| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Глава 64 В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва , которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дилльманном, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (übel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на Ис.58:7 ), 64 глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один ( Ис.64:1–7 ст.) – историческо-покаянный, другой ( Ис.64:8–12 ст.) – умилостивительно-просительный, 1–4. Молитвенное исповедание Всемогущества и грозной силы Господа. 5–7. Глубокое сознание Израилем своей собственной греховности, навлекшей на него праведный гнев Божий. 8–12. Усердная молитва к Богу о прощении и помиловании Его народа. Ис.64:1 . О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, Ис.64:2 . как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твое сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы. «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня... содрогнулись бы народы.» «Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных, Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо – атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия». (Еп. Петр. Цитир. сочинение, с. 324). Сам образ «расторжения небес» и снисшествия оттуда Господа для откровения Его воли и проявления суда – один из наиболее употребительных в Библии: с ним мы встречаемся еще в истории вавилонского столпотворения ( Быт.11:5 ) и наказания нечестивых городов – Содома и Гоморры ( Быт.18:21 ), его мы видим в истории самого дарования закона на Синае ( Исх.19:11 ; Исх.20:18 ), о нем читаем у псалмопевца: «наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его» ( Пс.17:10 ), с ним имеем дело и во многих других местах, не только Ветхого, но и Нового Завета. У псаломопевца мы находим яркую параллель и во второй половине этого образа, говорящей о последствиях такого Божественного схождения на землю: «пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли. Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его» ( Пс.96:3–6 ). Стихи эти стоят в ближайшей логической связи с 15-ым и 3–4 стихами предыдущей главы. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
| В житии преподобного Акакия Нового, память коего бывает апреля 12-го, между прочим пишется следующее: „некогда, читая слова святого Симеона– Нового Богослова, нашел я место, говорит о себе иеромонах Иона, где он выражается так: ежели христианин не увидит Христа здесь в настоящей жизни, не увидит Его и в будущей (слово 3). Пораженный такими словами, спросил я о них преподобного Акакия, и он отвечал: „да, чадо мое, не сомневайся в этом. Христианин должен еще здесь сердечными очами зреть Христа и вообразить Его в сердце своем ( Гал. 4:19 ), как сказал святой Апостол Павел: иначе невозможно.–А ты видал Христа? спросил я еще старца. –Видал, сказал он. Что ж Он тебе говорил и говорит? Он говорит: гряди по Мне, т.е. исполняй Мои заповеди; и однако ж, продолжал старец, я не последовал Ему, " –и заплакал горько и безутешно.–Каким же образом видит человек здесь Христа, чувственно или умственно? Спросил я опять старца. Умственно, отвечал он... Когда читаешь ты о высоких истинах слова Божии, и трогается сердце твое, не уклоняйся мыслью от этих истин, и как можно чаще читай Божественное Писание. Блажен, кто делает так, ибо он удостоится великих даров» (Пат. ч. 2, стр. 139–140). Итак несомненно, что когда человек читает Слово Божие и поступает по оному, тогда Господь посещает сердце такового и это конечно чувствует он и чрез сие, таким образом, духовными очами видит или созерцает Христа. Как это бывает, можно показать следующим примером. Про преподобного Феофила, именуемого мироточивым, говорится: „Иисус был дыханием его; Иисус был жизнью его; Иисус был всегда в сердце его. Феофил, подобно святому Павлу Апостолу, не жил более, но Христос жил в нем; а потому, подобно Павлу, удостоился Божественных даров Св. Духа, предвидел будущее, знал тайны сердечные и помышления человеческие, достиг в мужа совершенна и в меру возраста исполнены Христова, как говорит Апостол (Пат. ч. 2, стр. 63). Поэтому несомненно, что можно видеть Господа и что Сам Он, по слову Своему, любящим Его является. И это, как видели, бывает тогда, когда человек всем сердцем любит Его, исполняет Его заповеди и поучается в законе святом Его. Господь является в сердце таких людей; оживляет, укрепляет и поддерживает их Своим присутствием, и становится, так сказать, душою души их. Поэтому-то Давид и называет Бога Богом сердца своего. Боже сердца моего, и часть моя Боже, во век ( Пс. 72:26 ). Поэтому-то и Златоуст говорит, что Бог всегда близ есть: еще глаголющу ти Он речет: се приидох ( Ис. 58:9 ) (Злат. о молитве). В виду всего этого и потщимся приблизить к себе Господа исполнением закона Его и узреть Его чрез пламенную и постоянную любовь к Нему. И если бы когда-нибудь Он, милосердый, дал нам ощутить несомненный залог невидимого пребывания Его с нами, тогда постараемся обнять и удержать в себе этот драгоценный залог и пребыть с Господом навсегда. Аминь. |
| Связь с эфиром СМС: с мобильного телефона пошлите на короткий номер 5522 слово ВЕРА и через пробел вопрос, который хотите задать. Звонок в студию во время прямого эфира: 8 495 959-59-39. Звонок в студию: 8 495 950-63-56. Написать письмо: info@radonezh.ru play_arrow pause mute max volume play stop repeat Радио Радонеж Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . ВСЕ МЫ РОДОМ ИЗ ДЕТСТВА: программа о детской литературе. ПАСХАЛЬНЫЙ ВЫПУСК. У микрофона кандидат филологических наук Александра Николаевна Матрусова. 15.05.2016 22:00 Александра Николаевна Матрусова Пасха и пасхальная литература для детей. Сегодня мы вместе с Александрой Николаевной рассмотрим целый пласт литературы не только для наших детей, но и для всех, кто любит и торжествует Светлое Христово Воскресение. Дорогие братья и сестры! Мы существуем исключительно на ваши пожертвования. Поддержите нас! Перевод картой: Другие способы платежа: Версия для печати Комментарии 17.05.2016 - 12:28 Передача оставила ощущение : Передача оставила ощущение одновременно и радости, и грусти. Радость — это Светлое Воскресение Христово. Пасхальные песнопения, " Огласительное слово на Пасху " свт. Иоанна Златоуста заставили заново пережить, словно заново окунуться в торжество этой Великой и Святой Ночи. С другой стороны, тяжёлые судьбы авторов накладывают отпечаток грусти: травля Лидии Чарской, И. Шмелёв и К. Лукашевич, уже в эмиграции писавшие свои воспоминания о той России, которой уже не было. Да и в самой книге И. Шмелёва " Лето Господне " тяжёлый конец, как мне кажется, превалирует над её светлым началом. Эти сбывающиеся пророческие сновидения, предсказание тётки, вой Бушуя, каким-то своим, собачьим чутьём предчувствующего скорую смерть хозяина — всё это создаёт ощущение какой-то страшной неотвратимости конца, когда уже ничто не может помочь, даже чудо. По-моему, самое светлое в творчестве Шмелёва — это " Богомолье " и " Старый Валаам " , оставляющие после себя ощущение радости и торжества жизни. О " Богомолье " хочу сказать, что это вообще одно из самых радостных и светлых произведений, которое я когда-либо читала в своей жизни. Хотя, конечно, там не о Пасхе. Да, человеческая жизнь тяжела и многоскорбна: " дние лет наших, в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь " (Пс. 89). Но раз в году приходит эта чудная, святая, светозарная Ночь, возвещающая нам победу Жизни над смертью, когда ликующе звучат слова Иоанна Златоуста: " Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?! Воскрес Христос, и ты низвержен! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и торжествует жизнь! Воскрес Христос, и никто не мертв во гробе! Ибо Христос, восстав из гроба, — первенец из умерших. Ему слава и держава во веки веков! Аминь. " Христос Воскресе! Добавить комментарий |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЫТЫРЯ И ФАРИСЕЯ НЕДЕЛЯ [Греч. Κυριακ το Τελνου κα το Θαρισαου], в послеиконоборческом византийском богослужении первое из 4 воскресений, предваряющих Великий пост . С М. и ф. н. начинается пение Триоди за богослужением. В зависимости от даты Пасхи эта неделя может праздноваться в период с 11 янв. по 15 февр. (ст. ст.). Название М. и ф. н. непосредственно связано с евангельским чтением Лк 18. 10-14: притчи Христа о мытаре и фарисее, к-рое назначается на Божественной литургии в этот день. В древнем Иерусалимском богослужении Эта притча читалась в 4-е (по к-польской нумерации, которая принята в наст. время 3-е) воскресенье Великого поста. Согласно иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., сохранившемуся в груз. переводе, в 4-е воскресенье Великого поста помимо Евангелия Лк 18. 10-14 назначается прокимен Пс 68. 17, чтения Притч 2. 1-16, Иез 39. 25-29, Рим 12. 16 - 13. 6, аллилуиарий Пс 30. 2, тропарь на умовение рук «Всемогущий вышний Господи...», на освящение Св. Даров - «Иже херувимы...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 62-63). Дополнительная гимнография в виде стихир содержится для этого дня в Иадгари , груз. версии Тропология . В византийском богослужении М. и ф. н. закрепляется в качестве подготовительной к Великому посту достаточно поздно. В частности, в Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., годовой подвижный богослужебный круг открывается Неделей блудного сына, причем она еще не имела названия, а обозначалась как воскресенье перед мясопустом (κυριακ πρ τς πκρεω - см.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 2); М. и ф. н. в этом источнике не упоминается. Согласно богослужебным Евангелиям XI в., в случае поздней Пасхи между воскресеньями, в к-рые читались зачала Лк 18. 10-14 (о мытаре и фарисее) и Лк 15. 11-32 (о блудном сыне), еще могли вставляться дополнительные воскресные зачала: Мф 15. 21-28 (о хананеянке) и Лк 19. 12-28 (о талантах), но в аналогичных источниках XII в. М. и ф. н. уже твердо заняла место перед Неделей блудного сына. Вероятно, стало необходимо обозначить этим чтением начало сплошной седмицы (т. е. недели, на к-рой обязательный пост в среду и пятницу отменяется) в противовес практике армян соблюдать строгий пост на этой седмице (его называют «арачаворк»; в богослужебных книгах он упом. как ; подробнее см.: Карабинов. Постная Триодь. С. 23-25). Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю (Лк 18. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Агиасма Ватопедского мон-ря на Афоне [греч. γασμα - святыня; церковнослав. - святая вода]. 1. Греч. слово «γασμα», искусственно созданное при переводе ВЗ и не встречающееся у античных авторов, в Септуагинте передает, как правило, евр. , (реже - , ) в значениях «святое место, святилище» (Исх 25. 8 - о скинии ; 2 Пар 20. 8; 30. 8; Пс 77. 69; Ис 63. 18 и др.- об иерусалимском храме ; Исх 15. 17 - о горе Сион ), «священное приношение, святыня» (Исх 29. 34 - о елее священного помазания). Авторы I-IX вв.- Филон Александрийский , Климент Александрийский , Ориген , Евсевий Кесарийский, Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Дидим Слепец , Феодорит Кирский , Феодор Студит - употребляли эту лексему в основном в тех же значениях. Словарь «Суда» (X в.) толкует слово «А.» как храм ( θεος νες). Однако уже в III-IV вв. стали появляться новые смысловые оттенки, напр., Климент Александрийский метафорически именовал Христа «А. знания» (γασμα γνσεως) (Paedagogus. III 12//PG. 8. Col. 677a); словом «А.» (часто во мн. ч.) называют Св. Таины святители Василий Великий, Григорий Чудотворец , Григорий Нисский, прп. Иоанн Дамаскин (Lampe. Lexicon. P. 17). 2. В более узком значении - «святое миро, святая вода» - слово «А.» начинает употребляться визант. авторами: Кирилл Скифопольский (VI в.) в «Житии святого Евфимия» сообщает о помазании миром (γασμα) от раки с мощами на могиле св. Евфимия (52, 54), свт. Фотий , Патриарх К-польский (IX в.), в «Библиотеке» приводит рассказ Ефрема, Патриарха Антиохийского (VI в.), о чудесном источнике святого мира; встречается А. в эпиграмме Христофора Митилинского (XI в.) «На честные останки святого Пантелеимона, источающие агиасму» (Die Gedichte des Christophoros Mitylenaios/Hrsg. v. E. Kurtz. Lpz., 1903. N 59. S. 56); свт. Григорий Нисский так называет мощи святых; в сочинениях, приписываемых Иоанну IV Постнику , Патриарху К-польскому (VI в.), и в Номоканоне А. называется святой водой (Lampe. Lexicon. P. 17), а в трактате «О церемониях византийского двора» имп. Константина VII Багрянородного (X в.) А. обозначает воду источника храма Богородицы во Влахернах и богоявленскую воду (De cerimoniis…/Ed. A. Vogt. T. 1. P. 131). В богослужебных книгах словом «А.» обозначается святая вода. Однокоренное слово «γιασμς» (от греч. γιζω - освящать) стало terminus technicus для чинов освящения воды в греч. Евхологиях (см. Богоявление , Крещение , Водоосвящение ). Отсюда новогреч. γασμα, γιασμα - святой источник. |
| Псалом 139 Псалом по надписанию в еврейской, греческой и латинской Библиях принадлежит Давиду. Его содержание сходно с Пс.57 и Пс.63 . Заключение во всех трех псалмах почти по букве одинаково. Изображение в псалме врагов Давида коварными, притеснителями, составляющими козни и злословящими его, сходно с теми чертами, которые мы уже неоднократно встречали в псалмах из эпохи гонений Авессалома, почему и этот псалом нужно считать писанным в данное время, когда еще Давид не убежал из Иерусалима, но видел все то, что предпринимали против него его враги. Сохрани меня, Господи, от врага, льстивого в речах, злого в сердце, моего притеснителя, который разложил на меня сети и тенета (2–6). Покрой меня от него и да погибнет мой враг, как бы в огне (7–11). Я верю, что Господь не даст торжествовать нечестивому, защитит невинных и непорочные найдут в Нем покровительство (12–14). Пс.139:3 . они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань, «Всякий день ополчаются на брань» – каждый день проводят во вражде ко мне и преследованиях кознями. Пс.139:4 . изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их. Указание средств, которыми пользовались враги против Давида. Они возбуждали против него народ клеветой и льстивыми заискиваниями пред ним. Пс.139:8 . Господи, Господи, сила спасения моего! Ты покрыл голову мою в день брани. «Сила спасения моего» – в Тебе моя сила, только от Тебя, а не от человека, жду помощи и защиты. «Покрыть голову... в день брани» – защитить от удара врага, спасти. Пс.139:9 . Не дай, Господи, желаемого нечестивому; не дай успеха злому замыслу его: они возгордятся. Так как враги мои делают зло, то пусть последнее покроет их головы, т. е. пусть мои враги понесут заслуженное ими: как моя правда явится мне защитой от них, так их злые поступки да погубят их. Пс.139:12 . Человек злоязычный не утвердится на земле; зло увлечет притеснителя в погибель. Вера Давида в гибель своих врагов покоится на вере в торжество правды: зло не может быть награждено Богом, а потому злоязычные мои враги непременно погибнут. Пс.139:14 . Так! праведные будут славить имя Твое; непорочные будут обитать пред лицем Твоим. «Обитать пред лицем» Господа значит или пользоваться всегда Его защитой, как бы жить под кровлей жилища Его, или – благодарить Его за оказанную защиту молитвой пред местом Его обитания, пред Кивотом Завета, в Его скинии. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Псалтирь. 190-536 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
