| В начале произведений или их разделов В. часто использует одноголосное или узкообъемное звучание (тенора и басы в унисон или терцию), что связано с устной народной укр. традицией церковного «простопиния». Мелодические линии нередко имеют выразительный звуковысотно-ритмический рельеф, близкий в большей степени к рельефу народной песни, чем традиционных церковных напевов. В развертывании хоровой ткани возможны задержание тона в одном голосе, имитационные переклички голосов, охват 4 голосами значительного высотного диапазона. Сложное полифоническое письмо стилю В. не присуще; степень технической сложности соответствует уровню руководимых В. семинарского и любительских хоров. Выразительность (нередко экспрессивность) мелодики, опора на традиц. фактуру способствовали широкой известности сочинений В. на Зап. Украине (не только на Буковине) в его время. Духовное хоровое творчество В. в отличие от светского не исследовано, рукописи рассредоточены в фондах различных архивов, большая часть - в Ин-те лит-ры им. Т. Г. Шевченко НАНУ (Ф. 123). Арх.: Ин-т лит-ры им. Т. Г. Шевченко НАНУ (Киев). Ф. 123. 607/XI, 607/XII (дневник Воробкевича). Муз. соч.: Арх.: ОР Ин-та лит-ры им. Т. Г. Шевченко НАНУ. Ф. 123. 56-62, 74, 75, 79, 89: На церковнослав. тексты: Литургия свт. Иоанна Златоустого: F-dur [и др. тональности]. 1869; G-dur. 1868; C-dur. 1869; F-dur [и др.]. 1869; C-dur [и др.]. 1870 59); D-dur [и др.]. 1889 62); C-dur [поголосники]. 1886 75); A-dur для смеш. хора. 1889; C-dur. 1886 89); Напевы из Божественной литургии св. Иоанна Златоустого, уложенныи для школ народных... 1877 г.: Для 3-голосного хора. G-dur. 1872 74); «Русска[я] литургия». F-dur [и др.]. 1869 59); Литургия свт. Василия Великого B-dur. 1868 59); «Жезл силы» (Пс 109. 2), «Ты иерей вовек» (Пс 109. 4) Es-dur. 1888; «Се, что добро» (Пс 132) G-dur. 1893; «Блажен муж» (Пс 1) B-dur: Для торжества 50-летнаго священства митрополита кир Сильвестра. 1893 57); Пс 67, 20, 85 [отд. стихи]: Для 4-голосного хора. 1868 58); Пс 90, 95, 134, 91 [отд. стихи]. 1869; «Господи, силою Твоею» (Пс 20). 1880; «Сей день, его же сотвори Господь» (Пс 117. 24), «Крепосте моя» (Пс 117. 14) C-dur. 1885 79); «Имже образом» (Пс 41. 2) D-dur. 1887; «Человек, яко трава» (Пс 102. 15), «Помяну, яко персть» (Пс 102. 14, надгробное). 1888; «На реках вавилонских» (Пс 136) E-dur. 1889; «Жезл силы» (Пс 109. 2, 3, 4) и др. Es-dur. 1889 89). На евр. тексты: [Псалмы.] 1884 79). На греч. тексты: Литургия свт. Иоанна Златоуста: A-dur [и др.]. 1868 59); e-moll, G-dur [и др.]. 1883 79). На румын. тексты: Литургия: A-dur. 1886; A-dur. 1889; B-dur [и др.]. 1885; C-dur, G-dur. 1868; Es-dur. 1869; G-dur [и др.]. 1867-1868; F-dur [и др.]. 1869; B-dur. 1869 59); C-dur [партитура, поголосники]. 1865; E-dur [и др.]. 1890 57); D-dur. 1870; D-dur. 1871; C-dur. 1870; F-dur: Для 3-голосного детского хора. 1871 61); B-dur [поголосники]. 1879 75); g-moll [и др.]. 1882 79); A-dur. 1889; A-dur. 1889; C-dur, G-dur [и др.]. 1887; c-moll [и др.]. 1885 89). |
| — Почему из 150 псалмов, употребляемых за богослужением, выбраны именно эти? Случайно ли то, что они связываются в единый сюжет? Мы видим человека бесконечно страдающего, угнетенного как собственными грехами, так и внешними бедствиями, однако же не теряющего единственной надежды — на Бога: Мнози восстают на мя, мнози, глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Ты же, Господи, Заступник мой еси (Пс. 3, 2–3). Упование человека (точнее, царя Давида, потому что эти псалмы непосредственно связываются с событиями его жизни) подвергается тяжелейшим испытаниям: Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс. 37, 4). Но в 102-м псалме происходит подлинное воскресение духа, преодоление скорби и отчаяния. Человек открывает для себя милость Божию, он полон благодарности: Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его (Пс. 102, 1). А в последнем, 142-м, человек окончательно обретает ориентир и почву под ногами: скажи мне, Господи, путь, воньже пойду Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой благий наставит мя на землю праву (Пс. 142, 8, 10). Можно ли сказать, что шестопсалмие — это отражение духовного пути человека? — Здесь нет какого-то общего, единого объяснения, есть разные толкования. Во-первых, обратим внимание на то, что шестопсалмие, как говорит Типикон,— это беседа души с Богом. Человек обозревает свою жизнь, просит Господа простить его грехи, избавить его от бедственного положения. Для человека очевидна связь между его бедами и его собственными грехами, и он, страдая, обращает к Богу свой молитвенный покаянный вопль. Вполне возможно, что при формировании шестопсалмия произошел отбор псалмов, отвечающих именно этой мысли. Кроме того, заметим, что шестопсалмие — это именно утреннее богослужение, изначально оно читалось затемно, до восхода солнца. Потому и подобраны псалмы, в которых упоминается это время суток. Человек просыпается с мыслью о Боге: Боже, Боже мой, к тебе утренюю, возжада Тебе душа моя (Пс. 62, 2). А то, что в шестопсалмие входят псалмы из разных кафизм, от первой до предпоследней, напоминает нам о традиции древних подвижников, прочитывавших за ночь всю Псалтирь. |
| " Избавляюще го от истления жизнь твою» ( Пс.102:4 ). Отведенных в Вавилон пленников Он освободил от рабства, но не избавил от тленной жизни; нам же Он даровал надежду воскресения, дал залог Духа и облачил нас в одежду нетления. «Ибо благодатью вы спасены через веру, – говорит божественный апостол, – и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф.2:8–9 ); и опять: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» ( 1Тим.1:15–16 ). Вот венец благодати и человеколюбия. Так и божественный Исаия от лица невесты взывает: «радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» ( Ис.61:10 ). И немного спустя: «и будешь венцом славы в руке Господа и царскою диадемою на длани Бога твоего» ( Ис.62:3 ). Все это дары жениха, потому что невеста принесла одну только веру. " Исполняюще го благие желания твои, обновится, как у орла, юность твоя» ( Пс.102:5 ). Так как есть худые желания, которые и закон запрещает, то хорошо прибавил он: «благие», потому что исполняет Господь благие наши желания. »Просите, – говорит Он, – и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Мф.7:7–8 ). «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ). " Обновится, как у орла, юность твоя». Опять и это обновление нам даровал Господь – во святом крещении, когда, очистив старость греха, сделал нас, уже состарившихся (грехом), юными. Согласно с этим говорит Бог чрез пророка Исаию: «надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы» ( Ис.40:31 ). Так как при создании мы получили божественный и царственный образ, а потом испортили и омрачили его всякого рода грехами, то пророческое слово и обещает нам восстановление в царском достоинстве. Орел – царственная птица и считается царем птиц. Этим указывает нам и образ божественной славы, что она обновляется в нас отложением ветхого человека и облечением в нового, обновляемого в познании Творца. Так, говорит, будет обновлена твоя юность, что она всегда и впредь будет обновляться в нетленной жизни. Так как орел из всех птиц самая царственная и достигает в своем полете наибольшей высоты, а с другой стороны – из всех животных единственное способное смотреть на сияние солнечного света и выдерживать его, не закрывая глаз, то вполне справедливо обновление души, полет ее от земли на небо, и будущую жизнь ее в высочайшем свете, пророк сравнил с природой орла. " Господь – творящий милостыни и судь бу всем обижаемым» ( Пс.102:6 ). |
| Учи и наставляй, особенно подрастающее поколение, в любви к Богу и ближним, в верности Церкви, в послушании родителям, в преданности Отечеству. Не ослабевай в усердии и сам ревнуй о больших дарованиях, ибо, по слову святителя Григория Богослова, недостаточно принять благодать Святого Духа при рукоположении — нужно еще сохранить и приумножить ее в своей жизни. Будь же добрым подражателем Подвигоположника нашего спасения, стремись иметь ум Христов (1 Кор. 2, 16) и те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), как учит нас апостол Павел; всей жизнью своей являй пример послушания и верности до конца в исполнении святой воли Господа нашего и Спасителя. А теперь прими сей жезл, преподай первое архипастырское благословение православному народу, молитвенно соучаствовавшему в таинстве твоей хиротонии, и приступи с дерзновением к престолу благодати, к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия (Евр. 4, 16; Пс. 42, 4). Аминь. Слово архимандрита Тихона (Доровских) при наречении во епископа Южно-Сахалинского и Курильского Ваше Святейшество! Богомудрые архипастыри! Благоговея пред всемогущим Промыслом Божиим, сердцем, исполненным смирения пред Вашей Святыней и трепета, дерзаю ответствовать вдохновляющему и действующему могущественно слову Святейшего Патриарха, изреченному ко мне, грешному. Не могу объяснить судьбы Божии, управившие меня к подвигу служения Всеблагому Творцу — Богу, во Святей Троице славимому. Эти судьбы Божии всегда сокровенны для земнородных и открываются впоследствии в исполнении всесовершенной воли Божией. По обстоятельствам жизни моей не мог я и в юности, и в летах совершенных помыслить о мироотречной стезе и паче того священстве Бога Живого. На себе самом зрю чудо Христова благоволения, когда, по слову древнего пророка, Бог «недостойное изводит яко честное». И, преклоняясь пред Создателем и Промыслителем моим, из глубины сердечной произношу: Милость Твоя, Господи, лучше, нежели жизнь! (Пс. 62, 4). И мои благочестивые родители, во смирении и трудах совершавшие свой жизненный путь, не могли помыслить о своих сыновьях, что Господь дарует им жребий крестоношения иноческого и сугубый жребий пастырства на ниве Христовой. Только теперь, Ваше Святейшество, отчасти уразумеваю сокровенный смысл своей жизненной стези, возведшей меня пред лицем Вашей Святыни и сонма архипастырей, собратий и соработников Ваших, и ныне — к восприятию от десницы Святейшего Архиерея и Отца моими немощными руками жезла архиерейского. Восемь лет назад милостью Божией восприял я иго благое и бремя легкое (ср.: Мф. 11, 30) монашеского жития, получив новое имя в честь святителя Тихона Воронежского, Задонского чудотворца, столь почитаемого моими родителями. |
| 1). полунощница; 2). утреня и первый час; 3). Божественная литургия; 4). параклис Пресвятой Богородице; 5). третий и шестой часы; 6). вечерня с каноном Божией Матери; 7). повечерие с акафистом. Так, акафистом заканчивается суточный круг общих богослужений монашеского братства. Я рассказываю вам об укладе жизни, которому ежедневно следует наш монастырь и практически все монастыри на Святой Горе Афон. День начинается личным келейным правилом в три часа утра. В 4 часа утра начинается общая богослужебная молитва и продолжается до 7.30, во время которой служится полунощница, утреня, часы и Божественная Литургия. В 9.00 совершается Параклис Божией Матери, и сразу затем идет трапеза. С 10 часов до 16 часов – время исполнения послушаний. В 18.00 бьют в било к вечерне, которой предшествует 6-й час, сразу по окончании вечерни читается канон Богородице по гласу Октоиха. Далее следует ужин в трапезной монастыря, и сразу за ним совершается повечерие с акафистом Божией Матери. Затем все расходятся по кельям для телесного отдохновения. Два или три раза в неделю проводятся беседы с братией, во время которых обсуждаются духовные темы по выбору Геронды и разбираются вопросы, интересующие насельников. Этот распорядок дня действует в течение летних месяцев. В зимний период распорядок дня корректируется в связи с тем, что день становится короче. Четкий распорядок дня и ночная молитва – это необходимые условия для духовного преуспеяния монаха. Полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея (Пс. 118:62). В нощех воздежите руки ваша во святая, и благословите Господа (Пс. 133:2). Ночь является наиболее подходящим временем для непрерывной, умилительной молитвы и способствует собранности ума. Безмолвие, темнота, тишина природы – все это помогает возвышению духа и упражнению тела. Как и Господь наш, как упоминается в Евангелии, «…пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). У посвященной Богу души есть возвышенная духовная потребность напитывать себя посредством молитв, Божественных литургий, Всенощных бдений. Это все преображает душу подвизающегося монаха. |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Никаких указаний на чистилище в Священном Писании мы не находим. Четыре места, на которые ссылаются католические богословы, оснований для введения третьей области – чистилища – не дают: 1. Жертвоприношение, совершенное по приказу Иуды Маккавея ради искупления грехов воинов, павших в битве (2 Мак.12:4-46). 2. Слова Спасителя мира: если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32). 3. Место из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3:15). 4. История бедного Лазаря и злого богача (Лк.16:19-31). В том виде, в каком учение о чистилище (место испытаний перед вхождением в рай, где души умерших подвергаются очищению искупительным огнем) было известно Данте, оно сформировалось в 12-13 веках: письмо папы Иннокентия IV легату Эду де Шатору 1254 года и постановления II Лионского собора (1274). Ко времени работы Данте над Комедией (1307-21гг.) на Западе учение о чистилище было общепринято. Это определило особенности композиционного построения произведения. Комедия, в которой 14 233 стиха, делится на три основные части (кантики): Ад (Inferno), Чистилище (Purgatorio) и Рай (Paradiso). Каждая часть делится на 33 песни. Началу путешествия предшествует вступительная (Первая) песнь. Поэтому первая часть имеет 34 песни, а всего – их сто. Ад Данте изображает в виде глубокой воронки, конец которой доходит до центра земли. Представление о том, что ад находится в глубине земли, соответствует общехристианскому учению. Оно опирается на библейское учение: А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли (Пс.62:10). Св. пророк Исаия говорит о падении денницы: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис.14:15). Во время Своей Крестной смерти Спаситель сошел во ад, чтобы вывести оттуда праведников: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
|
|
