| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| О почитании Честного Креста Христова § I. Мы сошлись на беседу с сектантами в церковной школе. Встретились, как добрые друзья: поприветствовали друг друга миром и полюбовно договорились вести речь о почитании Креста Христова . Эта беседа должна была служить продолжением нашей беседы о почитании святых икон. Петр Данилович, штундистский «старший брат», особенно настаивал, чтобы мы беседовали « именно о кресте. «Оправдайте, – говорил он, – от Слова Божия все рукотворенные вещи, какие существуют в Православной Церкви»... И вот, с Божией помощью, при довольном числе слушателей, мы открыли беседу. Я сказал: Св. Царь Давид просил у Бога: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» ( Пс. 59. 6 ). Видим отсюда, что душа Псалмопевца Давида жаждала торжества дела Божьего на земле. В доказательство этого торжества «боящиеся Бога», по словам Царя Давида, должны были «поднять знамя ради истины». – И пр. Исаия говорит про Спасителя людей: Он «поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» ( Ис.11:12 ; ср.: Ис.62:10 ). Таким образом, то, о чём молил Бога Царь Давид, – должно исполниться с пришествием в мир Спасителя. Значит, у «боящихся Бога» – христиан должно быть видимое знамя, поднятое «ради истины». – Считают ли сектанты себя «боящимися Бога» и есть ли у них такое знамя Божие? Петр Данилович и сектанты молчали, соображая силу моего вопроса. Потом они оправились. Петр Данилович ответил: В Евангелии Марка написано: «уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк.16:17–18 ). Вот какие знамения будут у верующих, а не видимое какое-либо «знамя»... Сектанты дружно поддержали своего «старшего брата». Произошел шум в училище... Когда все утихли, я ответил: – Значит, друзья мои, вы признаете, что жизнь верующих христиан должна сопровождаться разными чудесами. Спрошу я вас: какие же чудеса совершаются в вашем обществе? Кто из вас брал во руки змия – и не был ужален им; кто «изгонял бесов», «говорил» чужими языками?.. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 12. Полночная молитва Страстной седмицы Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Напоминаю, что мы обсуждаем возможность самостоятельного совершения богослужебных последований. Мы уже выяснили, что в дни Страстной седмицы принято больше читать Свящ. Писание. Но понятно, что это не единственное, что нужно делать в ее первые дни, а вот чтобы понять, какие виды богослужения еще характерны для этих дней надо обратить внимание на темы свойственные для Страстных Вторника и Среды. Темы дней Великих вторника и среды При внимательном рассмотрении темы ВеликогоВторника мы видим, что мысль богослужения его в основном останавливается на Страшном Суде в виде изложения притч о талантах или о десяти девах. Об этом говорится в кондаке так: “Час, душе, конца помысливши, и посечения смоковницы убоявшися, данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная, бодрствующи и зовущи: да не пребудем вне чертога Христова”. А темой Среды является помазание Христа женой. В стихах перед синаксарем этого дня говорится так: “Жена, полагающи телеси Христову миро, Никодимов предприят смирналой”, т.е. ее помазание миром было предвосхищением помазания Никодимово и предсказанием о смерти и погребении Христа. Указанные темы побуждают нас обсудить такую службу как Полунощница. Вопр. Почему ее? Поэтому мы рассмотрим чин Полунощницы сегодня, чтобы вы могли совершить его завтра в полночь со Среды на Четверг, да и сегодня было бы уже хорошо это сделать в виду тех тем, которые свойственны и Вторнику и Среде Страстной седмицы, когда Господь рассказал притчу о 10 девах, в которой Себя изобразил под образом жениха, пришедшего в полночь. Все это самые что ни на есть веские поводы для того, чтобы освятить молитвой полночный час. Помните, что время ее совершения с 22:00 до 24:00. Кстати, именно в это время совершается полунощница перед началом ночного пасхального богослужения. Вставать на молитву в полночь — древняя традиция. Еще псалмопевец Давид в полночь вставал славословить Бога ( Пс. 118:62 ). Апостолы Павел и Сила, находясь в вынужденной изоляции (темнице), тоже воспевали Бога около полуночи ( Деян. 16:25 ). Св. Василий Великий ссылается на оба эти примера в качестве оправдания практики полунощной молитвы в своей общине, а само совершение этой молитвы в Иерусалимском храме описывается древними паломниками так: «Ежедневно до пения петухов открываются все двери Воскресения и сходятся все монашествующие и девственницы, кроме них, и миряне, мужи и жены, имеющие желание пободрствовать ранее. И с этого часа вплоть до рассвета поются песни и стихословятся псалмы, также и антифоны, и после каждой песни читаются молитвы». |
| Речь при отпевании почетного члена СПбДА, заслуженного профессора Федора Герасимовича Елеонского Источник Пред последним прощанием с дорогим усопшим рождается естественное желание чем-либо увековечить в душе добрую о нем память. Как каждый из нас, в смысле определенной личности, обыкновенно служит выражением какой-либо одной черты запечатленного в ней богоподобия или исполнителем какой-либо одной, преимущественно пред другими, заповеди Божией, так и почивший ваш собрат, в конце пройденного им поприща, более чем достаточно, определился в личном смысле, чтобы вам не безмолвствовать при его гробе. И, действительно, воспоминая не краткую трудовую жизнь, упокоившегося от дел своих, Феодора Герасимовича, невольно останавливаешься на одной заповеди Закона Божия и думается, не безосновательно прилагаешь ее к тому, который был, так сказать, ее живым воплощением. «Шесть дней делай», изрек Сам Господь человеку и сотвориши в них вся дела твоя: в день же седьмой, суббота Господу Богу Твоему» ( Исх.20:9–10 ). Такова заповедь, данная всеблагим Богом не столько в наказание, сколько для воспитания человека, и для забвения им о неразлучных с земной жизнью печалях и болезнях. И почивший профессор, – так следует сказать по совести, – всем сердцем воспринял эту спасительную заповедь и трудился сплошь, в продолжение всех шести дней определенной ему жизни, «сотворяя в них вся дела своя». Эти дни упорного и неослабного труда, более, чем кому-либо другому, ведомы были не обеспеченному материальными средствами юному питомцу духовной школы. В то время, как дети состоятельных классов все еще потешаются своими играми и развлечениями, сын бедного священнослужителя уже вкушает в ней горький корень ученья и таким образом, вступает на свое трудовое поприще в близко знакомых всем нам моральных и материальных условиях: «изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера» ( Пс.103:23 ). – Пройдет день, – и утомленный труженик спешит на покой, но только для того, чтобы, вместе с зарей нового дня, опять взяться за тяжелое «рало» и не озираясь вспять, проводить далее свою житейскую борозду ( Лк.9:62 ). |
| В псалме 26 псалмопевец, в удалении от святилища, окруженный врагами, в ожидании нападения их, укрепляясь упованием на Господа, почерпает в нём спокойную уверенность в совершенной своей безопасности под божественным покровом и защитою, и вместе с тем возносит горячую мольбу, чтобы Господь, всегда бывший его помощником, и теперь не лишил его Своей, столь уверенно ожидаемой им, всесильной помощи и защиты. Надписание псалма именем Давида, свойственный Давиду язык и характер псалма, всегда отличавшее Давида спокойное упование на Господа в самой крайней опасности (ср. ст. 1–3 с 1Цар.17:37 и 45–47; 2Цар.22 ), особенная любовь к посещению дома Божия (ст. 4, ср. с Пс.5:8; 25:6–8; 121:2 ; 2Цар.6:17; 7:18; 12:20 ) и именно скинии (ст. 5), и к воспеванию в ней при жертвоприношениях хвалебных песней Господу (ст. 6 ср. с 2 Ц. 6:21; Пар. 16:4–7; 25:1–6; Сир.47:9–12 ), – все это вместе не оставляет сомнения в том, что Пс.действительно принадлежит Давиду; а положение псалмопевца в удалении от скинии (ст. 4–6), оставленного самыми близкими людьми (ст. 10) и окружённого множеством врагов (ст. 2, 6, 11–12), в ожидании нападения их полчищ (ст. 8), – даёт с вероятностью предполагать, что он написан был во время Авессаломова восстания, когда Давид, удалившись из Иерусалима и возвратив назад в город вынесенный было за ним ковчег Завета, в надежде, что Господь еще возвратит его и даст ему видеть жилище Свое ( 2Цар.15:25 ), – проводил ночь в Иорданской пустыне, спеша укрыться с своими людьми от преследования войсками мятежника за Иорданом ( – 17:16, 22:24), и усердно молил Господа разрушить совет Ахитофела – (16:31). Предположение это подтверждается и сходством псалма с Давидовыми же псалмами 3 и 62, которые, по прямому свидетельству их надписании, воспеты были Давидом во время Авессаломова восстания, а последний притом именно «в пустыне Иудейской» (ср. ст. 3 с Пс.3:7 ; ст. 4 с 62:2; ст. 5 с 62:3 и 3:5 б ; ст. 6 а с 3:4 б ; ст. 6 б с 62:4 и 6; ст. 7 с 3:5; ст. 8 с 62:2; ст. 9 с 62:8 и 3:8; ст. 10 с 3:6 б ; ст. 12 с 3:2 и 62:12). |
| Беседа 50 на псалом 140 112 Пс.140:1–2 . Псалом Давида. Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня, вонми гласу моления моего, когда я взываю к Тебе. Да возносится молитва моя, как фимиам, пред Тобою, поднятие рук моих – да будет (как) жертва вечерняя. Упрек слушателям за непонимание смысла этого псалма; важное его значение, равно как и другого, – утреннего ( Пс.62 ). – Какое воззвание слышит Бог? Чему научает пророк, говоря о жертве вечерней? – Что внушается сравнением молитвы с фимиамом? – Первое прошение псалмопевца – о разумном употреблении дара слова; что следует и чего не следует говорить; примеры не благовременного молчания и спасительного употребления слова. – Какое разумеется «ограждение уст»? Гибельность праздных слов, коварных лобзаний, слов ропота на Промысл Божий. Охранять нужно не только уста, но еще прежде – мысль. «Не уклони сердце мое к словам лукавым, для измышления извинения во грехах» ( Пс.140:4 ). – Общества порочных людей нужно избегать, а обличения праведных – принимать. – «Но и молитва моя (да не будет) в благоволении у них. Пожраны были близ камня судии их» ( Пс.140:5–6 ). – Ожидание псалмопевцем лучшего будущего, когда наставления праведников будут принимаемы и, не смотря на крайние бедствия, утвердится надежда на Бога. – Молитва об избавлении от тайных козней нечестивых и надежда на то, что последние будут побеждены. – «Я один останусь, пока не перейду» ( Пс.140:10 ). 1. Слова этого псалма, можно сказать, все знают и во всяком возрасте постоянно поют, но смысла их не разумеют. Это не малого заслуживает осуждения – каждый день петь и устами произносить слова, а не стараться вникнуть в силу мыслей, заключающихся в словах. Кто видит чистую и прозрачную воду, тот не может удержаться, чтобы не приблизиться, не взять и не испить ее, и кто часто ходит на луг, тот не может уходить оттуда, не собравши несколько цветов; а вы, с раннего возраста до глубокой старости продолжая повторять этот псалом, знаете только слова его, сидите у закрытого сокровища, носите с собою замкнутый кошелек, и даже из любопытства никто из вас не старался узнать, что значат эти слова, никто не исследовал, не вникал. |
| Рассуждение тридцать третье. О радости § I Радость есть приятное движение сердца по причине настоящего добра, которое сердце чувствует и приемлет; или есть часть любви, которая состоит в усердии, желании, и чувствии удовольствия. § II Радость Божия означает 1) благодатное благоволение в верных своих, как пишется: яко обратится Господь Бог твой возвеселитися о тебе во благих, якоже возвеселися о отцех твоих ( Втор.30:9 ); или как говорит Исаия: и будет якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе ( Ис.62:5 ). И на другом месте: и возвеселюся о Иерусалиме, и возрадуюся о людех моих ( Ис.65:19 ). 2) Радость о кающемся грешнике: радость будет на небеси о едином грешнице кающемся ( Лк.15:7 ). § III Радость в человеке есть или естественная, или духовная. Естественная, когда человек радуется в счастье. Духовная бывает или в получении от Бога духовных добр в сей жизни, или в надежде будущих. О сей радости говорит Давид: возвеселиши его радостию с лицем твоим ( Пс.20:7 ). § IV Причина действующая духовной радости есть Дух Святый: и да возвеселятся вси уповающии на тя, во век возрадуются ( Пс.5:12 ). Ибо Он чрез слово показует нам добра Небесные, сердце истинною верою упоевает, вера истинные добра подаваемые объемлет, а полученные оные добра производят в сердце радость. Посему-то Павел называет радость плодом Святаго Духа: плод духовный есть любы, радость ( Гал.5:22 ). Как естественный свет производит собою теплоту, так свет Святаго Духа производит в душах благочестивых веселье и радость. § V Причины, производящие в нас радость: 1) Божие присутствие; ибо Бог есть море, в котором погружаются наши сетования, как малая искра в Океане. Бог есть Источник всякой радости; в Нём радуются праведные, как говорит Давид: душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении его ( Пс.34:9 ). 2) Надежда избавления от Вавилона греховного, о коем говорится у Исаии: изыди от Вавилона, бежай от халдеев, глас радости возвестите, даже до последних земли; глаголите: избави Господь раба своего Иакова ( Ис.48:20 ). 3) Сообщество с Ангелами на Небесах: радуйтеся же, яко имена ваша написана суть на небесех ( Лк.10:20 ). 4) Просвещение и оправдание: да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя ( Ис.61:10 ). 5) Богопочитание производит в благочестивых радость. Так Давид говорит: возвеселихся о рекших мне, в дом Господень пойдем ( Пс.121:1 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
|
|
