| Блаженный Августин, епископ Иппонский. Проповеди Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 От переводчика. Блаженный Августин — епископ Иппонский, учитель Церкви. Родился в Африке, в городе Тагасте. Образование получил в Карфагене. Пройдя сложный путь духовного становления — одно время примыкал к манихеям, позднее его мировоззрение определяла философия неоплатонизма, — в 386 г. Августин под влиянием святителя Амвросия Медиоланского обратился в христианство и принял Святое Крещение в Медиолане накануне Пасхи 387 г. Вскоре умерла его мать Моника. Скорбь сына трогательно изливается в знаменитой “Исповеди”. Раздав все, что осталось от матери, Августин по возвращении в Тагаст ведет жизнь аскета. В 391 г. он посвящен в сан пресвитера, в 395 г. стал епископом. Умер блаженный Августин во время осады Иппона вандалами. Блаженного Августина высоко чтят все христианские исповедания. Им написано множество творений (по свидетельству его ученика Поссидия, около тысячи), из которых наиболее известны “О граде Божием”, “Исповедь”, “Христианская наука”. В то же время он был выдающимся проповедником. Если большинство его богословских трактатов было написаны по заранее определенному плану, то многие из проповедей явились результатом мгновенного вдохновения, духовного озарения, они — живое движение пастырского сердца. Блаженный Августин всегда стремился к тому, чтобы его проповеди были понятны и назидательны. Он говорил: “Пусть лучше меня порицают грамматики, чем не понимает народ”. Гомилетическое наследие Блаженного Августина традиционно относится к лучшим образцам латинского патристического красноречия. Проповедь 59. О Молитве Господней От переводчика . 59-я проповедь Блаженного Августина посвящена Молитве Господней. Это катехизическое поучение произнесено накануне Пасхи и обращено к оглашенным, ожидающим принятия Святого Крещения в день Светлого Христова Воскресения. I Вы прочли наизусть, во что должны веровать, вы услышали, чего должны просить в молитве. Так как невозможно было призвать Того, в Кого не уверовали, по слову апостола, “как призывать Того, в Кого не уверовали” (Рим 10:14) 1 , вы прежде выучили Символ, где содержится правило веры, одновременно краткое и великое: краткое по числу слов, драгоценное по весомости содержания. А молитва, которую вам сегодня было поручено запомнить и прочесть наизусть на восьмой день, как вы уже слышали при чтении Евангелия, Самим Господом была передана Его ученикам и от них дошла до нас, “ибо по всей земле проходит звук их” (Пс 18:5). II |
| Господь воцарися, в лепоту облечеся, – слышим мы прокимен на воскресном Всенощном бдении. Этот стих из Псалтири понимается церковными толкователями как пророчество о воскресении Христа , потому и звучит на богослужении каждого воскресного дня. Интересно, что псалмопевец здесь использует образ одевания Бога в различные одежды: Господь воцарися, в лепоту облечеся: облечеся Господь в силу и препоясася, ибо утверди вселенную, яже не подвижится (Пс. 92, 1). Воцарившись (воскреснув), Христос облекается в красоту и силу Своей Божественной славы, как бы сокрытой до Его Воскресения. Он препоясывается, что в древнем мире означало завершение одевания. Препоясывание Господа можно понимать как окончательное «низложение сопротивных сил» , полную победу Христа над врагами Бога и человека. Иисус, облеченный в красоту и силу, есть Царь вселенной, которую Он утвердил так, что ее никто не может поколебать или разрушить. В Священном Писании довольно часто используется образ одевания Бога в те или иные одежды, что подчеркивает разные грани Божией славы и совершенства или указывает на какие-то действия Бога в отношении людей. Ты облечен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою (Пс. 103, 1–2), – поет Давид Всевышнему. И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом (Ис. 59, 17), – проповедует Исаия. Конечно же, пророческие слова об одевании Бога вовсе не значат, что Бог меняется или приобретает то, чего раньше не имел. Господь совершенен и не нуждается в изменении. Как уже было сказано, подобные места Библии открывают нам Бога в Его действиях, направленных на спасение человечества; являют те или иные качества, присущие Божеству. Совсем другое дело, когда Писание призывает одеться нас самих. В таком случае одежды будут означать какие-то добродетели, которые нам надлежит приобрести. Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3, 12). Облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Здесь уже речь идет о нашем изменении, о перемене одежды греха на чистую одежду богоугодной жизни. |
| Как некогда святой Иоанн Богослов видел на небе великое знамение, жену, облеченную в солнце, так и святой Андрей, во Влахернской церкви, подобной небу, увидел Невесту Неневестную, одетую в солнечную порфиру. Знамение, виденное Иоанном Богословом, прообразовало Премилосердную Покровительницу нашу, так как таковое же знамение явилось в то время, когда была открыта тайновидцу угрожавшая всей твари гибель: и быша, говорит он, блистания и гласи, и громи, и трус и град велик, и знамение велие явися на небеси, жена, облечена в солнце (Откр. 11, 19; 12, 1) (7). Почему же сие знамение, прообразовавшее Пречистую Деву, не являлось раньше молнии, громов, голосов, землетрясений и града, когда еще все стихии были спокойны, но во время самого страшного смятения на небе и на земле? Для того, чтобы показать, что Преблагая Защитница наша поспешает к нам на помощь в самое тяжкое время, при наступлении для нас гибели, и защищает нас от блеска обольстительной, недолго сияющей мирской суеты, от голосов житейской гордости и тщеславия, от громов внезапного нападения врагов, от бури страстей и от града свыше угрожающей нам казни за грехи. Ибо, когда все эти бедствия теснят нас, тотчас, подобно великому знамению, является скорая роду христианскому Помощница, охраняя и покрывая нас невидимым предстательством. Таковое знамение дал Господь боящимся Его еже убежати от лица лука (Пс. 59, 6); ибо в сем мире мы поставлены как бы целью для стреляния. Стрелы летят на нас со всех сторон: одни от оружия врагов видимых, поспешно напрягающих лук свой и похваляющихся пред нами в своей гордости; другие из лука врагов невидимых, чтобы мы со скорбию сознались, что не можем выносить бесовских стрел; иные от нашей плоти, противоборствующей духу; иные от лука праведного гнева Божия и грозы наказания, как о сем святой Давид говорит: аще не обратитеся, оружие свое очистит, лук свой напряже и уготова и: и въ нем уготова сосуды смертныя, стрелы своя сгараемым содела (Пс. 7, 13-14). Дабы мы не были смертельно уязвлены всеми этими стрелами и могли избежать опасности, дано нам знамение, покров Пречистой и Преблагословенной Девы. Покрываемые, как щитом, Ее покровом, мы остаемся невредимыми от стрел. Ибо наша Защитница имеет тысячу щитов для нашей охраны, как о сем говорит ей Дух Святой: яко столп давидов выя твоя: тысяща щитов висит на нем, все стрелы сильных (Песн. 4, 4) (8). |
| прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277). |
| Существование падшего человека до пришествия Христа было – злобытие от самого нашего рождения: «Се бо в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя...» ( Пс.50 ). Но человек даже и в этом состоянии не забыт Богом остается Его творением, которое Бог возлюбил. Поэтому человек, проживая в опыте греха и злобытия, ищет выхода из него. И злой и добропорядочный человек несут в этой жизни одинаковую участь, но добропорядочному трудней в этой жизни. И тех и других, рано или поздно забирала смерть, этот оброк греха. И нисходил человек в ров безнадежности. Надеждой праведников в этой жизни была то, что был обещан Избавитель, поэтому они проводили жизнь в молитве и чистоте, имея надежду на пришествие Искупителя ( Иов.19:25 ; Ис.59:20 ). Злой же жил по своей порочной воле укорененной во зле, в котором упражнялся он, совершенствуясь, день от дня. Умирали и тот, и другой, но один с надеждой на Спасителя, а другой в великом отчаянии. Но всех заключал в узы свои ад, который собирал души приносимые ему смертью. Так было до тех пор, пока не исполнилась полнота времен и на землю пришел Спаситель, Истинный Сын Божий, Который воплотился, став Человеком в полноте Своего Божества. Он пришел не для суда, а для помилования, пришел не погубить, а призвать. Но при этом принес и меч ( Мф.10:34 ), меч духовный ( Еф.6:17 ), Слово Божие, облекшись в Которое, следует Христову воину противостать начальствам и властям и космократорам тьмы века сего, духам злобы поднебесным ( Еф. 6:12 ). Ведь если желаем мира с Богом, следует готовиться к брани. Облекшись во Христа, Который пришел в полноте благодати ( присноблагобытии) и излил от полноты Своей благодати оную и на человеков, излил просто – по благодати ( Ин.1:16 ), так даром, сделав ее залогом нашего спасения. Отныне дано человеку оружие против злобы, и вооружив Своих во всеоружии, дав пояс истины, броню праведности, сапоги благовествования мира, щит веры, шлем спасения и меч духовный ( Еф.6:14–17 ), и Сам возглавил Церковь спасаемых: «Царь царствующих и Господь господствующих» ( Отк.17:14, 19:16 ). Кенозис Слова и анабазис человека: субъективное и объективное в сотериологии. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма II Пс.9:6 Ты запретил народам, погубил нечестивого, имя их стер навек и навсегда. «Запретил» – ограничил власть в духовной сфере. «И сказал Яхве сатане: да запретит Яхве тебе, сатана, и да запретит Яхве тебе» ( Зах.3:2 ). «Погубил нечестивого» – раша, одно из имен диавола (см. Пс.1:1 ). «Можно истолковать это о последнем суде. Ибо тогда вконец погибнет диавол, этот «нечестивый " » (св. Афанасий Великий ) 59 . «Имя их стер» – среди других глаголов, обозначающих истребление, глагол маха – «стирать, вытирать» – занимает особое место. Бог сказал о Великом Потопе: «сотру человека (адам), которого Я сотворил, от лица земли (адама)» – человек и земля больше не подходят друг другу ( Быт.6:7 ). «Сотру» в еврейском языке – это очень решительное выражение: ототру, вытру (LXX: παλεφω, ξαλεφω). Слово Божье «сотру» означает физическое очищение и мистическое истребление; в конечном итоге, оно может означать забвение: – Бог «стирает» – человека «из Книги Своей», из Книги жизни ( Откр.3:5 ). «И сказал Яхве Моисею: кто согрешил предо Мною, сотру того из Книги Моей» ( Исх.32:33 ). Так Бог «стер человечество (адам)» Потопом; – Бог «стирает» имя из-под небес – имя человека и даже народа. Бог сказал Моисею о народе Израиля: «Я сотру имя их из-под небес и создам тебя в народ» ( Втор.9:14 ); ср. Пс.109 /108:13; – Бог «стирает» – память из-под неба. Так после битвы с Амаликитянами (когда Моисей поднимал руки и, пока держал, одолевал Израиль), после той победы «сказал Яхве Моисею: напиши это – напоминание в Книгу и вложи в уши Иисуса, что стирая сотру память об Амалике из-под небес» ( Исх.17:14 ); – Бог «стирает» беззаконие и грех человека (см. Пс.51 /50:3,11), предает их забвению, не вспоминает. «Я, Я Сам стираю беззакония твои ради Себя [Самого] и грехов твоих не вспомню» ( Ис.43:25 60 ); – истребление и очищение произошло с Иерусалимом. Перед падением Иерусалима Господь сказал: «вытираю Иерусалим так, как вытирают чашу, – вытерли и перевернули на лицо ее» ( 4Цар.21:13 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| Беседа 17 на псалом 48 59 Пс.48:1–3 . В конец. Сына м Корее вым. Псалом. 60 Услышьте сие, все народы. 61 Внемлите, все живущие во вселенной. 62 Земнородные и сыны человеческие. 63 Богатый вместе с убогим. 64 На что указывает призыв всех народов к вниманию? – Внушение призываемым смирения и равенства пред Богом. – Псалмопевец возвещает не собственное, а божественное учение. – Что значит: в притчу? – Прикровенная речь в Писании имеет своею целью – возбудить внимание. – Нужно бояться не житейских скорбей, а только греха, от наказания за который на божественном суде не избавит ни богатство, ни родство; но не напрасны ли и молитвы святых? – Высокая цена человеческой души пред Богом, вечная жизнь потрудившихся здесь праведников и спокойствие их при виде смерти считающихся премудрыми. – Безумие людей любостяжательных и тщеславных. – Истинный путь к славе. – Крайнее унижение человеческого достоинства людьми, преданными страстям. – «Сей путь их – соблазн им, и после того устами своими будут одобрять (его)» ( Пс.48:14 ). – Быстрая гибель таких людей и торжество над ними добродетельных. – Но не господствуют ли над последними порочные? – Бессилие и бесславие порочных и спасение праведников. – Почему не нужно бояться настоящего, временного? – Не смотря на почести и лесть при жизни, порочный человек по смерти не увидит света и уподобится бессловесным животным. 1. Теперь пророк хочет сказать нам нечто великое и таинственное. Он не призывал бы к слушанию жителей всей земли, не составлял бы зрелища вселенского, если бы не намеревался сказать нам что-нибудь великое, славное и достойное великого собрания. Он уже не иудеям только, живущим в Палестине, изрекает пророчество, но, как апостол и евангелист, обращает речь ко всему роду человеческому. Закон научал народ в одном углу вселенной, а слово проповеди (евангельской) возвещено по всей земле и распространилось по всем странам, какие только освещает солнце. Тот был некоторым руководством и предуготовлением и служил к осуждению и смерти, а это – благодать и мир. |
| В конец, о изменитися хотящих, в столпописаниих, Давиду, в научение. Внегда сожже средоречие Сирийское, и Сирию Совалскую, и возвратися Иоав, и порази Едома в дебри солей дванадесять тысящ. Средоречие, как показывает Греческое слово, есть Месопотамия 364 ; Совалскую – это Цова или Цовал – часть Сирии, лежащая, как полагают на Север от Ливана, около Антиохии 365 . Дебри солей – соляная долина 366 . – В конец, т.е. о тех, которые имеют измениться, поучительный псалом Давида, назначенный для написания на столпе, и написанный им тогда, когда он сожег (или опустошил) Сирийскую Месопотамию и Цовал, и когда Иоав, возвратившись, поразил 12 тысяч Идумеян в соляной долине. С Евр.: «Начальнику хора. На музыкальном орудии Шушан-Эдуф. Писание Давида, для изучения, когда он воевал с Сириею Месопотамскою и Сириею Цованскою, и когда Иоав, возвращаясь, поразил 12 тысяч Идумеев в долине соляной». – «История предлагаемого псалма, – говорит св. Василий В., – доселе не отыскана ни в одном из Боговдохновенных сказаний. Впрочем прилежные испытатели Писания найдут нечто сходное с сею историею во второй книге Царств ( 2Цар. 8:14, 10:6, 9, 19 ; Сн. 1Пар. 19:19 ; 2Цар. 8:13 ; 3Цар. 11:15 ». – По содержанию, псалом сей есть не победная песнь, а более просительная, умоляющая о помощи ст. 13. «Блаж. Давид, – говорит Феод., – одержав победы (над Сириянами, Филистимлянами, Идумеянами и другими соседственными народами), предвидел духовными очами будущее беззаконие народа и тот плен, который постигнет его за сие беззаконие. Но видел и будущее, по благости Божией, возвращение из плена, и почел нужным предварительно описать скорбное и радостное – на пользу тем, которые будут жить в те времена» (Бл. Феод.). «К надписанию прилагается еще: о изменитися хотящих. Под изменитися хотящими, – говорит св. Василий В., – приличнее разуметь тех, которые, оставив привычку отцов к суетному, будут соображать жизнь свою с евангельскою строгостию». – Здесь «лице Давида, – говорит св. Афан., – прилагается к лицу Господа, Который в последние времена дал всему изменение и обновление и попрал иноплеменные народы, т.е. духовные силы. Ибо сему научает нас Писание, говоря: в научение». – Так как этот псалом имеет некоторое сходство с Пс. 43:10, 73:1, 88:39, 136:8, 107:1 и д., которые, по мнению некоторых толковников, относятся к Вавилонскому плену, то и настоящий 59 псалом относят они к этому же плену, и видят в нем мольбы Еврейского народа о возвращении в свое отечество. |
|
|
