| Глава 56 Содержанием настоящей главы служит дальнейшее развитие и усиление мысли предыдущей об откровении новозаветной церкви и условиях вступления в нее. 1–2. Необходимость твердого сохранения идеала теократии. 3–7. Раздвигаются рамки ветхозаветной церкви, включением в царство Мессии и тех, кто прежде не имел входа в него, по чисто здешним признакам («соотечественники и иноплеменники»). 8–12. О судьбе верного и неверного Израиля. Ис.56:1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. «Сохраняйте суд и делайте правду». Термины «суд и... правда» ( и ), на языке Библии, имеют техническое значение – выражают собой сущность теократического идеала. Творить «суд и... правду» – значит в точности исполнять Богодарованный закон, который, как откровение благой и всесовершенной воли Божией, есть сама абсолютная «правда». Поэтому и исполнение такого закона, по нелицеприятному «суду» Господа, дает «о правдание» человеку. Отсюда – «суд» Всевышнего и «правда» Всевышнего рассматриваются, как понятия синонимичные. Но так, как вынести на своих плечах все иго закона было непосильной задачей для ветхозаветного человечества ( Рим.3:19 ), то и оправдания через этот закон фактически никем не достигалось. Лишь в лице Мессии ветхозаветный закон нашел свое идеальное воплощение ( Мф.3:15 и Мф.5:17 ). Вот почему «явление Мессии» обыкновенно называется также и «откровением правды Божией». Ис.56:2 . Блажен муж, который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого, который хранит субботу от осквернения и оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла. «Блажен муж... который хранит субботу от осквернения». Мысль очень близкая к известным словам Псалмопевца: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых... но в законе Господа воля его» ( Пс.1:1–2 ). Почему здесь из всего ветхозаветного ритуала особенно подчеркнуто лишь одно хранение субботы? Исторически – это можно объяснить тем, что здесь мысль пророка переносится в ту послепленную эпоху, когда многие другие ритуальные действия по необходимости были прекращены (за отсутствием святилища и храма); а по существу дела, должно заметить, что «суббота», вообще, является важнейшим и древнейшим теократическим установлением, ведущим свое начало еще со времени мироздания и первого райского завета, почему она и служит у многих пророков предпочтительным знамением завета Господа с Израилем ( Иер.17:21–24 ; Иез.20:12 ; Иез.22:8, 26 ). Нельзя не обратить должного внимания и на самый характер празднования субботы, как он отпечатлелся у пророка Исаии. |
| Слыша Божественного Давида, говорящего: «уготовихся и не смутихся» ( Пс. 118:60 ), и еще: «Готово сердце мое, Боже» ( Пс.56:8 ), я ныне, впавши в неисцельную болезнь окаянного моего тела, и не имея возможности собрать всех вас к себе, чада мои, братия мои и отцы мои, на день моей кончины, так как монастыри рассеяны по разным местам, и некоторые из братий находятся в отсутствии, а уже пришел час моего исхода из сей жизни: то заблаговременно составляю это мое вам завещание, считая это благопотребным к вашему утверждению, дабы все услышали последнее мое слово, и узнали, как я верую и кого оставлю по смерти своей игуменом, дабы все вы имели между собою согласие и мир о Христе, каковый мир оставил Господь святым Своим ученикам и Апостолам, когда хотел вознестись на небеса. О вере. Итак, я верую в Отца и Сына и Святого Духа, во Святую, единосущную и преначальную Троицу, во имя Которой и крестился, и возродился, и принял помазание; исповедаю Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого, триедино по Божеству, равно как едино три по Ипостасям; ибо един Бог есть Святая Троица по единосущию, хотя и разделяется по различию Ипостасей. Еще исповедаю, Единого от Троицы, Господа нашего Иисуса Христа, по бесконечному человеколюбию во плоти пришедшего, т. е. для спасения нашего рода принявшего плоть от Святой и Пренепорочной Богородицы без семени человеческого, и от утробы Ее, по Писанию, родившегося законом естества, сугубого (по естеству), так как Он весь совершен по Божеству, и не приложен оставаясь тем, чем был, и весь совершен по человечеству, восприняв все человеческое (кроме греха); Единый и тот же по Ипостаси, познаваемый в двух естествах, и двух волях и действиях, соответственно которым совершал как Божеское, так и человеческое. Сверх всего отвращаюсь всякой прелести еретического общения, следуя шести вселенским соборам еще же и (седьмому) который недавно собирался в Никее вторично против (иконоборцев), клевещущих на христиан, покланяюсь и почитаю честные и священные иконы Господа нашего Иисуса Христа, Богородицы, Апостолов, Пророков, Мучеников и всех преподобных и праведных, испрашиваю и святых их молитв, умилостивляющих Бога. Покланяюсь с верою и благоговением пресвятым их мощам, как исполненным благодати Божией. |
| Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 . По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.). |
| Глава LVI В главе этой продолжает глаголать Господь к Церкви, в которую вошли не только иноплеменники, но и евнухи, которым по Втор. 23запрещен был доступ в „общество Господне“. Мы видели выше много косвенных указаний, что пророку известно было Пятокнижие, поэтому мы видим перед собой пророческое видение об изменении законов, управлявших древнею церковью, и о создании новой церкви, основанной на началах иных, чем церковь ветхозаветная, в которой все основывалось на связи крови и плоти 1699 , на родстве племенном и семейном; между тем как Церковь новозаветная признавала братьями всех, которые „родились от Бога“ 1700 . 1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. В предыдущих главах, начиная с XL, все яснее и яснее обрисовывается личность Еммануила, о котором начал однако говорить пророк еще в VII, IX и XI главах. Везде, как и в Псалмах (см. в особ. „Псалмы Мессианские“ в 4 т. Св. Лет.) „Отрок Господень“ Мессия, Искупитель прежде всего является представителем суда и правды. (Ср. Пс. 44:5,7–8 ). Настоящее пророчество, после уже раскрытия тайны воплощения Господа в гл. LIII, подготовляет не только Иудеев, но и весь мир к встрече ожидаемого. И от главы XL Исаии до III гл. Матфея об Иоанне Крестителе непрерывно раздается глас: „приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему“! Этот же возглас мы читаем и в 1 ст. гл. 56. Таково было и предназначение подготовляемого к пришествию Слова Божия закона, который назван Апостолом Павлом „пестуном“ или „детоводителем ко Христу“ ( Гал. 3:24 ). Закон разбудил сознание греха, до появления закона с спокойной совестью творимого по законам греховной природы. Закон заставил скорбеть дух человеческий, который только при даровании закона понял, что он должен быть выше животного. Скорбь эта и была желанною путеводительницею ко Христу, в Котором нашли успокоение все те, которые, как Павел, чувствовали, что без особой благодатной помощи человек бессилен 1701 . ( Рим. 7 ). Поэтому то пророк, возвещая о Грядущем, и глаголет от Господа, что все должны готовиться, творя правду. Но эта правда не должна быть формальною и лицемерною, как упрекал пророк народ свой в I-oй главе; она должна была выразиться в истинных делах любви, милосердия и справедливости (Ср. Ис. 1:16–17 ); о том же глаголал и Иоанн Креститель, когда народ шел креститься к нему ( Мф. 3:8 ; Лк. 3:8,10–14 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
| Итак, кто был пророк Иона, именем которого надписывается подлежащая исследованию книга? – «Еврей, чтитель Иеговы, Бога небеснаго, сотворившаго море и сушу, сын Амитая» так отвечает на данный вопрос сама книга пр.Ионы. Гроций 1 , разбирая значение имени и отчества пророка Ионы, говорит, что это имя может обозначать человека, происшедшего из Греции; так как у греков были прорицатели – амитаониды. Учёный муж производил имя от «амитаониды» и поставлял в связь с именем: johar имя: jabah, которое носил один из сыновей Иафета ( Быт.10:2 ), родоначальник Ионийцев и которым семиты, жившие ближе всего по местоположению к Ионийцам, обозначали всю Грецию (ср. Ис.66:19 ) и во множественном числе: j э bahjм – греков 2 . Но такое словопроизводство не соответствует этимологическим законам грамматики 3 , и опровергается красноречивым признанием самого Ионы, что он – еврей. Другие представляют другое словопроизводство, по которому от jaar – «был красив», происходит: ja’oh, в женском роде: j э ’онаг, а с уничтожением aleph после chateph: johar – «красивая, пригожая» 4 ; но и это словопроизводство едва ли справедливо. Правильнее производить имя Ионы от jahar – «угнетал», «разорял», «притеснял»; происходящее отсюда johar – в активной действительной форме означает предмет, который притесняет, в каковом смысле употреблено это слово в Соф.3:1 и в Иер. 46:16 , в пассивной, страдательной форме – «существо угнетаемое, стенящее», «голубицу, горлицу, в уединении воркующую», в каковом смысле читается это слово в Песн.4:1 ; Пс.56:1 ; Лев.5:7; 12:8 и др. В последнем значении толкует имя Ионы и блаженный Иероним ; и это совершенно справедливо 5 . «Название голубя, – говорит Марковиус 6 , – должно приличествовать нашему пророку не в смысле предосудительной для голубя и вредной для него нерассудительности, как употреблено это слово у Ос.7:11 ; так как в нашем пророке этого не было, а скорее в смысле красоты, невинности, кротости, верности и даже робости». Думают, что родители нашего пророка дали своему сыну это имя по которой-нибудь из двух причин, или, чтобы передать ему τν ακεραιτητα τς περιστερς (Мф. 10:16), или чтобы лучше напомнить себе о бедственном положении Израиля в их время и легче возбудить чрез это себя и других к сетованию. |
| Преддверия отверзошася пощения… Мы стоим на пороге последней девятидневной оттепели: Мясопустная суббота и воскресенье, семь дней Масленицы, – а там уже и «весна постная, цвет покаяния» — Великий пост. 7 февраля, 2010 Мы стоим на пороге последней девятидневной оттепели: Мясопустная суббота и воскресенье, семь дней Масленицы, – а там уже и «весна постная, цвет покаяния» — Великий пост. На дворе стужа, и все заметено снегом. Даже не верится, что через несколько месяцев будет совсем тепло, и пригорки покроются яркими цветами. Весна наступает не сразу. Короткие оттепели перемежаются длинными периодами холодов и вьюги. Но в какой-то момент наступает последняя оттепель. Еще вроде бы зима, но уже ярко светит солнце, весело чирикают птички, капает вода с сосулек, сугробы уменьшаются в размерах. Глядя вокруг, мы понимаем, что это преддверие весны. Точно так же — постепенно — наступает и Великий пост. Прошлые три воскресения были лишь короткими «оттепелями» для нашей замерзшей души. И вот, мы уже на пороге последней девятидневной оттепели: Мясопустная суббота и воскресенье, семь дней Масленицы, – а там уже и «весна постная, цвет покаяния» — Великий пост. Именно девять дней для постового «преддверия» Церковь выбрала не случайно. В древности полагали, что при зарождении человеческого плода 9 дней нужно для того, чтобы сердце «составилось в плоть», т.е. соединилось с телом. Под «сердцем» тогда понимали не анатомический орган, разгоняющий кровь по телу, а средоточие духовных сил человека. До сих пор это значение слова мы используем в обычной речи, говоря, что за кого-то у нас «сердце болит», или «сердцем чую», или «сердечный друг». Получается, что нам нужны эти девять дней непрерывной подготовки, чтобы в первый день Великого поста мы могли воскликнуть вслед за псалмопевцем Давидом: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое!» (Пс 56:8). Но все по-порядку. Мясопустная суббота напоминает нам о соборности нашей Церкви поминовением «всех от века усопших православных христиан». Когда мы подаем записки на Литургии или панихиде, кого мы в них вписываем? Ближайших родственников и знакомых. |
| Примечания 1 Монастырь, расположенный на частной земле и, как правило, пользующийся почти полной независимостью от епархиального архиерея. — Прим. перев. 2 Эвбея — остров, расположенный на восточном побережье Греции, недалеко от Афин. — Прим, перев. 3 Преп. Иоанн Колов (V век) — знаменитый подвижник Египетского скита, память 9 ноября. — Прим. перев. 4 Кавсокаливия — один из самых древних и известных афонских скитов. Расположен на юго–западной оконечности Афонского полуострова, принадлежит Великой Лавре преподобного Афанасия Афонского. — Прим. перев. 5 Омония — центральная площадь Афин. — Прям, перев. 6 Триодь Цветная, Москва, 1992. С. 240. 7 Пентели — район, расположенный в пригороде Афин. — Прим. перев. 8 2 Кор. 12, 7. 9 Греческая национальная кухня использует больших съедобных улиток, по вкусу напоминающих морские мидии. Часто они называются виноградными улитками. — Прим. перев. 10 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. 11 Ср.: Ин. 1, 9. 12 1 Ин. 4,19. 13 Каллисия — пригород Афин. — Прим. перев. 14 Храм в центре Афин. — Прим. перев. 15 род, расположенный на юге Греции, недалеко от Коринфа. — Прим. перев. 16 Монастырь близ Афин. — Прим. перев. 17 Согласно греческой богослужебной практике, после окончания Божественной литургии епископ или священник выходит из алтаря и раздает верующим антидор. — Прим, перев. 18 Матала — живописное место с песчаным пляжем и уникальными пещерами на острове Крит недалеко от города Айа Триада. Там с середины 1960–х до середины 1970–х годов проходили ежегодные съезды всех хиппи Европы. — Прим. перев. 19 Мф. 10, 36. 20 Мф. 6,20. 21 Пс. 145, 9. 22 Преподобный Нифонт († 1411), сподвижник и автор первого жития преподобного Максима Кавсокалива. Пещера святого находится близ скита Кавсокаливия. — Прим. перев. 23 Преподобный Нил Мироточивый (+ 1651). Келья и пещера святого Нила расположены на тропе между Великой Лаврой и скитом Кавсокаливия. — Прим. перев. 24 2 Кор. 11,29. 25 Свт. Иоанн Златоуст. Слово о совершенной благодати. PG 56, 281.33. |
| Псалом 10 есть выражение твердого упования на Бога во время опасности, когда, в виду злоумышления против псалмопевца врагов и потрясения ими всего общественного порядка, малодушные друзья его советовали ему спасаться бегством в горы. Псалмопевец, отклоняя такой малодушный совет, высказывает непоколебимую уверенность в непрестанном бодрствовании божественного провидения, которое, если и посылает испытания праведнику, то не лишает его Своего благоволения и защиты и, всегда отвращаясь нечестия, рано или поздно поражает нечестивых грозными карами. – Мужество в виду крайней опасности (ср. Пс.3:6–7; 4:9 ), твердое сознание пред Богом правоты своего дела в противоположность насильственным мятежным стремлениям врагов (ср. Пс.5:9–10 ), живая вера в Бога, праведного Судию и Мздовоздаятеля, и непоколебимое упование на Его помощь и защиту ( Пс.5:5, 9, 13; 63:8–11 и др), представляющие отличительные черты нравственного характера псалмопевца; краткая, сильная речь с свойственными Давидовым псалмам образами и выражениями (ср. ст. 1а с Пс.7:2; 24:1. 20; 25:1; 30:2, 7, 15 и др.; ст. 16 с 54:7–8; ст. 2 с 63:4–5; 36:14; ст. 4 с 32:13–14; 7:106; ст. 56 с 5:5–6; ст. 6 с 139:11 и 20:10; ст. 7 с 7:12; 5:13; 36:28; 54:23б; 139:14б), и наконец положение певца, вынуждаемого спасаться бегством в горы, напоминающее собою обстоятельства жизни Давида, – все это не оставляет сомнения в том, что Пс.этот написан Давидом, которому он и приписывается в над- писании (ст. 1). Давид в своей жизни дважды вынуждаем был спасаться бегством в горы, во время преследования Саула и во время Авессаломова восстания. Судя по выражению: улетай на вату гору (ст. 1), заключающему в себе намёк на знакомство псалмопевца с предлагаемым ему убежищем в горах Палестины, и принимая во внимание указание на разрушение его врагами основ общественного порядка и спокойствия, – чего решительно не было во все время царствования Саула, – надобно полагать, что псалом относится ко времени Авессаломова восстания, когда Давид снова вынужден был спасаться бегством. Но так как в Пс.мы видим еще отказ псалмопевца от предлагаемого ему друзьями бегства в горы: то остается предположить, что подобно 5-му, с которым имеет заметное сходство, псалом этот написан был еще за несколько времени до открытого восстания, когда друзья Давида убеждены уже были в неизбежной его близости и крайней опасности, а сам Давид, в сознании законности и правоты своей царственной власти и в твердом уповании на ми- !ость и правосудие Божие, не хотел верить в возможность осуществления замыслов заговорщиков и, с своей стороны, был убеждён, что Господь не попустит им восторжествовать в Его праведном царстве и прежде, чем они успеют довести до конца свои злые намерения, накажет их, как содомлян, совершенным истреблением. |
| Псалом 77 Псалом написан с целью найти в фактах из прошлой жизни еврейского народа объяснение некоторых событий настоящего времени ( Пс.77:67–72 ) и руководство для будущего ( Пс.77:4–8 ). Из таких фактов писатель останавливается на вероломстве колена Ефремова, его неблагодарности пред Господом ( Пс.77:9–12 ). Заканчивает указанием, что в этом пренебрежении заповедей Иеговы и недостоинств Ефрема заключается причина, почему Господь его отверг, а избрал Иуду, гору Сион и царя Давида для правления народом ( Пс.77:67–71 ). Последние слова указывают на апологетическую цель псалма – оправдать необходимость и полезность избрания для столицы горы Сион, перенесения туда Кивота Завета и избрания Давида не из племени Ефремова, а из колена Иуды. Многолюдное, богатое и гордое колено Ефремово пользовалось до Давида громадным влиянием на весь еврейский народ. Лишение его святыни Ковчега Завета при Давиде, равно как избрание царя из другого племени вызывало среди ефремлян недовольства и являлось, вероятно, источником некоторых внутренних усобиц. Для предотвращения и уничтожения последних писатель написал означенный псалом. Отсюда должно заключить, что он был современником Давида, тем Асафом, который пользовался среди народа великим авторитетом, как «прозорливец» и который был одним из начальников хоров Давидовых. Внимай весь народ моему слову, в котором я сообщу узнанное от отцов для нашего научения и передачи потомкам, чтобы не забывать Бога и не походить на упорных и мятежных отцов (1–8). Сыны Ефремовы не сохранили Завета Божия, забыли его многочисленные чудеса при выходе и после выхода из Египта (9–16). Они продолжали раздражать Господа и в пустыне, требуя себе пищи, какой им хотелось. Господь чудесно питал их и они гибли от пресыщения (17–31). Они все-таки продолжали грешить. Когда же Господь посылал на них бедствия, и они взывали к Нему, Он спасал их (32–40). По избавлении они снова оскорбляли Господа и не помнили тех великих милостей, которыми Он осыпал их с изведения из Египта и после поселения в Палестине (41–55). И на этой земле они оскорбляли Его своими высотами, почему Он и отверг жилище в Силоме и отдал в плен Кивот Завета (56–66). Тогда-то Господь отверг колено Ефремово, а избрал Иуду, гору Сион и царя Давида, чистого сердцем и кроткого (67–72). |
|
|
