Псалом 55 Пс.55:1 . В конец, о людех от святых удаленых, Давиду в столпописание, внегда удержаша и иноплеменницы в Гефе, псалом. НАДПИСАНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ В сем надписании заключается, во-первых, материя или содержание псалма: потом творец и превосходство его, как явствует из первой книги Царств, гл. 24, где пишется, что Давид, бегая от Саула, ищущаго убить его, пришел к Анхусу, царю Гефскому, дабы испросить покровительства его; но иноплеменники приняли его за неприятеля, и у себя яко пленника удержали. По сей причине Давид притворил себе безумие и, сим образом от руки их избавяся, пришел в пещеру некую, где обрел подобных себе несчастных изгнанников до четырех сот мужей. От сея истории извещаемся, что люди, от святых удаленные, суть те четыреста мужей изгнанных, кои не могли ходить во храм Божий, но с Давидом семо и овамо скитаяся, укрывалися. Творец и превосходство псалма явствует из оных слов: Давиду в столпописание, что значит надпись, на столпе изсеченную для вечныя памяти. Пс.55:2 . Помилуй мя, Боже, яко попра мя человек: весь день боря стужи ми. Пс.55:3 . Попраша мя врази мои весь день: яко мнози борющии мя с высоты. Пророк начинает псалом молитвою, испрашивая милости у Бога. Жалуется на Саула и на других премногих домашних врагов, от которых претерпевал неправедное гонение, и когда хотел уклониться от них, впал в другую тяжчайшую напасть у иноплеменников, от которых с превеликим трудом свободяся, еще принужден был, яко изгнанник и нищий, в пещере укрываться. Нарицает прикровенно Саула человеком, дабы противоположить человека Богу, аки бы рекл: к Тебе, о Боже, прибегаю: Ты меня помилуй, понеже человек попирает мя. На небо взираю, понеже от земли презрен есмь, ко Господу взываю, понеже сослужители и раби гонят, и не ныне токмо вред причиняют, но издавна озлобляют, и никогда отдохнуть не дают. Пс.55:4 . В день не убоюся, аз же уповаю на тя. Быв в великом страхе, яко человек исповедует немощь свою, с таким однако изьятием, что не пал под бременем страха. Ибо хотя и предстояла очевидная опасность, однако он не потерял надежды своея на Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Klement...

1) Ежели взимается на добрую сторону, есть α) глад или алкание правды, то есть сильное желание правды и приобретение её: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф.5:6 ). Глад, по определению любомудрствующих умов, состоит в желании горячего и сухого, а жажда – в желании влажного и хладного: так духовный глад верной души желает горячести любви Христовой, да насытит Он здесь ею бедного грешника, и влажности Святаго Духа. В телесной пище есть вкус, услаждающий приправу оной: в духовной пище, коею насыщается душа, есть вкус сладости, к коей нас призывает Давид: вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Ядущие пишу телесную, приносят её к себе: мы, духовную пищу, привлекаем верою, и она в сердце нашем, как в желудке сваривается. Пища должна быть сытная, ибо есть пища, не насыщающая человека. Духовная пища весьма насыщает души, как говорит Бог у Исаии: послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша ( Ис.55:2 ). И на другом месте: се, работающии ми ясти будут, вы же взалчете: се, работающии ми пити будут, вы же возжаждете ( Ис.65:13 ). И у Иоанна пишется: аз есмь хлеб животный: грядый ко мне не имать взалкатися, и веруяй в мя не имать вжаждатися никогдаже ( Ин.6:35 ). Земные добра не насыщают сердца человеческого, а, подобно солёной воде, к большему желанию побуждают. Они суть рожцы, от коих насытится желал мний сын: и желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния ( Лк.15:16 ). Причина глада нашего есть жар, истребляющий влажность: так, когда гнев Божии нас устрашает, и душевные силы истощает, когда строгость закона нас поражает: обетшаша кости моя ( Пс.31:3 ), тогда начинается в нём глад правды. Алчущие уменьшают глад свой, и Господь алчущих правды исполняет благ. Алчущие телесно могут чувствовать омерзение от пищи: а насыщающийся пищей духовною – всегда алчет: ядущии мя, – говорит Сирах в лице Бога, – еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся ( Сир.24:23 ). Сюда надлежит ß) глад вечных благ в будущей жизни, о коем Давид: им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже ( Пс.41:2 ). Сей глад в своё время истребляется, в будущей, то есть жизни, где по свидетельству Иоанна, не взалчут ктому, ниже вжаждут ( Откр.7:16 ). Алчба духовная и жажда духовная есть желание души, которое истребит Дух Святый, когда всякое желание исполнит: насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.16:15 ). – Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся ( Мф.5:6 ). В сей же жизни сие желание не истребляется.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

2. Ибо Сам Бог, Которого мы ищем, будет, как я надеюсь, способствовать нам, дабы труд наш не был бесплодным, и чтобы мы поняли, почему в святом псалме сказано: «да веселится сердце ищущих Господа. Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда» ( Пс.104, 3–4 ). Но ведь то, что всегда ищется, похоже, никогда не находится; и каким же образом тогда сердце ищущих, если они не могут найти то, что ищут, будет веселиться, а не, наоборот, печалиться? Ибо в псалме говорится о сердце ищущих, а не находящих Господа. И все же пророк Исайя свидетельствует о том, что тот, кто ищет, может найти Господа Бога, ибо говорит: «Ищите Господа, и как только найдете Его, призывайте Его; когда же приблизится Он, да оставит нечестивый путь свой, и беззаконник – помыслы свои» 94 ( Ис.55, 6–7 ). Но если Он может быть найден, почему же тогда сказано: «ищите лица Его всегда»? Но, быть может, Его следует искать даже найденного? Ведь таким образом следует разыскивать непостижимое, дабы не было сочтено, что ничего не найдено, когда было обнаружено, насколько непостижимо то, что искали. Но почему же тогда ищущий ищет таким образом то, что ищет, если постигает, что оно непостижимо, как не потому, что он не должен прекращать [поиск], пока он продвигается в самом исследовании непостижимого, и становится все лучше и лучше в поиске столь великого блага, каковое как ищется затем, чтобы быть найденным, так и находится затем, чтобы быть искомым? Ибо Он ищется затем, чтобы быть найденным более приятным образом, и находится затем, чтобы быть искомым с большей страстью. Именно так воспринимаются слова Премудрости, сказанные в книге Экклезиаста: «Едящие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать» ( Сир.24, 23 ). Ибо они едят и пьют, потому что находят, и потому алчут и жаждут, что все еще ищут. Вера ищет, разумение находит (fides quaerit, intellectus inuenit), отчего пророк и говорит: «Если не уверуете, не уразумеете» 95 ( Ис.7, 9 ). И опять-таки разумение все еще ищет Того, Кого оно находит, [ибо] как поется в святом псалме: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» ( Пс.13, 2 ). Следовательно, человек должен иметь разумение затем, чтобы искать Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕЛХИСЕДЕК Жертвоприношение Авеля, Мелхиседека, Авраама. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. VII в. Жертвоприношение Авеля, Мелхиседека, Авраама. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. VII в. [Евр.  ;   греч. Μελχισδκ; лат. Melchisedech], прав. (пам. в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец), свящ. ветхозаветный и царь. Его теофорное имя носит составной характер и обычно интерпретируется как «мой Царь - праведность/справедливость» или «Царь праведности/справедливости» (ср.: Евр 7. 2 - Astour. 1992. P. 684; Hasselhoff. 2012. Sp. 611; Rechenmacher. 2012. S. 55, 117). Наиболее близкой параллелью к нему является имя Адониседек (   - «[мой] Господь-праведность» Нав 10. 1, 3; ср. также:   - «[мой] Царь - Бог» - Быт 46. 17 ). Оба элемента имени встречаются в др. библейских именах, напр.:   в 1Ездр 10. 31;   - 3 Цар 22. 11; Иер 32. 3. Согласно др. интерпретации, 2-я часть имени М. содержит отсылку к имени западносемит. божества: «[бог] Цедек - [мой] царь» ( Reiling. 1999. P. 560). Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Согласно Быт 14. 17-24, когда Авраам возвращался после победы над царем Еламским Кедорлаомером и его союзниками, к нему навстречу вышел М. с хлебом и вином и благословил именем Бога Всевышнего. М. назван царем г. Салима (    ), к-рый считается более древним наименованием Иерусалима (ср.: Пс 75. 3). М. был священником Бога Всевышнего (     ср.: Пс 78. 35), Владыки (   - Создателя) неба и земли, от имени Которого Авраам получил через М. благословение (Быт 14. 18-19). Имя Бога Всевышнего в Быт 14. 22 соотнесено с именем Божиим - тетраграмматоном (  ). Это дополнение отсутствует в переводах LXX, Vetus Latina и Пешитте (BHS. P. 19) и считается позднейшей редакторской глоссой. Из окончания стиха Быт 14. 20 по МТ («он дал ему десятую часть») не совсем ясно, кто был совершителем этого; у глагола не указан по имени субъект, но, судя по параллельному описанию этого события в др. традициях (Евр 7; античные авторы и т. д.), вероятно, речь идет об Аврааме. На первый взгляд исходя из букв. понимания текста, принесение М. «хлеба и вина» (Быт 14. 18) означает подкрепление Авраама и воинов, вернувшихся с битвы. При этом подношение из рук священника может обладать сакральным значением и быть может связано с его благословением ( Westermann. 1985. P. 205). В LXX М. передал им хлеба и вино (ρτους κα ονον).

http://pravenc.ru/text/2562922.html

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Небо (Heaven) Небо – это вечный и трансцендентный мир, обитель Бога, ангелов и прославленных верующих (см. СВЯТЫЕ ). С ним связаны многие образы и темы. В Новом Завете картина более развернутая по сравнению с Ветхим Заветом, где небо в основном характеризуется в общих категориях «иного» мира, в котором пребывает Бог. Небо как обитель . В большинстве случаев образ неба связывается с местом, где обитает Бог. В Ветхом Завете неоднократно используется определение «Бог неба» или «Бог небесный» (напр., Быт.24:7 ; 2Пар.36:23 ; Неем.2:4 ). В небесном видении Исаии края риз Бога наполняют пространство ( Ис.6:1 ). В аналогичном видении Иезекииля «над сводом» тоже возвышается фигура Бога ( Иез.1:26–27 ). В небесных видениях Откровения присутствие Бога и Христа определяет все, что происходит на небе. Небо – это «жилище святыни и славы» Бога ( Ис.63:15 ; ср. Втор.26:15 ). В видении Иакова на верху лестницы, соединяющей небо и землю, стоял Бог ( Быт.28:13 ). Воззрев перед смертью на небо, Стефан увидел Бога и Христа ( Деян.7:55–56 ). Бог – главный, но не единственный житель на небе. Там живут и ангелы, как об этом говорится в более чем десятке стихов и как об этом свидетельствует видение Иакова поднимающихся и спускающихся по лестнице ангелов ( Быт.28:12 ). На небе живут также искупленные: в конце земной жизни Илии Бог взял его на небо в вихре ( 4Цар.2:11 ), а в Книге Откровение неоднократно изображаются живущие на небе прославленные святые. В большинстве библейских картин неба оно показано многолюдным местом. Вполне обычной выглядит сцена с большим числом участников, как, например, в описанном Михеем видении Бога, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» ( 3Цар.22:19 ; 2Пар.18:18 ). Пространственные образы . В Библии небо изображается вполне определенным местом. Попасть на небо значит войти в определенное пространство. Иисус назвал его «местом» ( Ин.14:2–3 ). Если мы зададимся вопросом, где находится это небесное место, ответ будет очевидным – над землей. При обозначении его местонахождения определяющую роль играет вертикальное измерение. Небо – это место, с которого Бог взирает вниз, на землю ( Пс.13:2; 79:15; 101:20 ), и место, откуда сошел Христос ( Ин.6:33, 38, 41–42 ; см. СПУСК, СХОЖДЕНИЕ, СОШЕСТВИЕ ). Соответственно, небо – это место, куда смотрят люди с земли ( Втор.30:12 ; 4Цар.2:12 ; Лк.18:13 ), и место, на которое вознесся Христос после Своей земной жизни ( Деян.1:2, 10–11 ). Суть этой вертикальной символики очевидна: небо отделено от земной реальности и символизирует более высокий уровень существования.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИПОПСАЛМЫ [греч. τ πψαλμα от ποψλλειν - «петь в ответ»], в древнем восточнохрист. богослужении припевы или стихи с припевами, повторяемые после каждого стиха псалма (см. статьи Антифон , Асматик , Псалмодия ). Впервые термин «ипопсалмы» встречается в описаниях палестинского монашеского богослужения для обозначения респонсорного пения псалмов. Так, в Житии св. Мелании Младшей (383-439) говорится, что ночное богослужение в монастыре на Масличной горе включало «три ипопсалма (ποψλματα), три чтения и пятнадцать антифонов, не считая утренних» ( [Gerontius]. Vie de St. Mélanie/Introd., trad., notes D. Gorce. P., 1962. P. 216-217. (SC; 90)). Свт. Иоанн Златоуст в Толкованиях на псалмы, относящихся к периоду его служения в Антиохии (393-397), также использовал глагол ποψλλειν для обозначения респонсорного пения, напр. на Пс 144: «Он (псалом.- Авт.) содержит в себе те выражения, которые посвященные в тайны часто припевают (ποψλλουσι), как-то: «Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении» (ст. 15)» ( Ioan. Chrysost. In Psalm.//PG. 55. Col. 464) - и на Пс 117: «В этом псалме есть следующее изречение, которое обыкновенно поет (ποψλλειν) народ: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (ст. 24); оно во многих производит восторг, и потому народ имеет обыкновение петь (πηχεν) его особенно во время духовного и небесного праздника [Пасхи]» (Ibid. Col. 328). В сир. чине встречи епископа (VI в.), отражающем греч. традицию, глагол ποψλλειν противопоставляется терминам προψλλειν (запевать) и πρψαλμον (поющийся впереди, запев): «[После двух чтений литургии] сразу же псалмопевец поднимается [на амвон] и говорит: «Псалом Давида». И архидиакон говорит: «Запевай» (πρψαλλε). И псалмопевец поет запев (πρψαλμον). И архидиакон говорит: «Отвечаем (ποψλλωμεν)». И тотчас возлюбленные братия отвечают… [После Апостола] сразу же аллилуия. Архидиакон говорит: «Запевай». И сразу после [исполнения псалмопевцем] аллилуия архидиакон говорит: «Все единогласно отвечаем (ποψλλωμεν)»» (см.: Ordo quo episcopus urbem inire debet//Vetusta documenta liturgica/Ed. Ignatius Ephraem II Rahmani. Scharfeh, 1908. P. 19-20. (Studia Syriaca; 3); Khouri-Sarkis G. Réception d " un évêque syrien au VIe siècle//L " Orient Syrien. Vernon, 1957. Vol. 2. P. 161).

http://pravenc.ru/text/673775.html

Истинная добродетель в том, чтобы всегда памятовать о Боге, чтобы призывать Его помощь и в благополучии, потому что если мы будем помнить Его в счастии, то и Он вспомнит о нас в несчастии (свт. Иоанн Златоуст , 48, 839). Бог заповедает не одному Ангелу, а многим охранять все пути того, кто к Нему прибегает... (свт. Иоанн Златоуст , 48, 908). ...Прекрасно памятование о Боге вследствие доставляемой им неистощимой радости... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 864). ...Имея в сердце постоянную память о Боге, мы не дадим ни времени грехам, ни оставим места в сердцах своих врагу (свт. Иоанн Златоуст , 52, 967). Если мы будем непрестанно помнить о Боге, то уже не сможем помнить о зле... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 134). ...Все внимание наше должно быть всегда устремлено на то одно, чтобы живо возвращать к памятованию о Боге помыслы от их блуждания и круговращения. Как тот, кто хочет верно возвесть и вверху свесть свод купола, шнуром из центра постоянно обводит кругом постройку, и таким образом дает одинаковое всюду направление округлению ее; кто же без этого посредства покусится совершить такое дело, тот, хотя бы обладал большим искусством, не может соблюсти непогрешительно правильность округлости, и одним взглядом не может определить, на сколько отступил от нее, не прибегая к сказанному указатели» правильности, так и дух наш, если, утвердив в себе любительную память Божию, как некий неподвижный центр, не будет потом, из нее исходя и с нею обходя в каждый момент все свои делания и труды, ею, как пробою, определять качество помыслов и начинаний, чтоб одни принимать, а другие отвергать, и ею же, как верным циркулем, давать направление всему делаемому, то никак не построит, как следует, того духовного здания, коего архитектор есть Павел ( 1Кор. 3, 10 ), и не сообщит ему красоты того дома, какой, желая устроить Господу в сердце своем, блаженный Давид взывал: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея ( Пс. 25, 8 ), но несмысленно возведет в сердце своем дом некрасивый, Духа Святаго недостойный и всегда готовый разрушиться, долженствуя не славу за то получить от чаемого, но не удостоившего зайти в такое жилище посетителя (т. е. Духа Святаго), а плачевно быть подавленным под развалинами своего построения (Собес. 24, 6) (прп. Иоанн Кассиан , 90, 106–107).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Слово IV, в котором речь идет о том, почему христианам непристойно клеветать, предавать, доносить и лжесвидетельствовать Вступление Благословенные христиане! Клевета, предательство, доносы и лжесвидетельство – это такое страшное зло, что даже великие мудрецы и праведники боялись его. Пророк Давид ничего другого так не опасался, как клеветы. Он горячо молил Бога избавить его от наветов и за оказанное благо клялся неотступно соблюдать все Его заповеди. «Избави мя, – просил пророк, – от клеветы человеческой, и сохраню заповеди Твоя» ( Пс. 118:134 ). Премудрый Соломон призывал свой народ изучать закон Божий и пребывать в божественных заповедях. Для чего? Чтобы через изучение закона Господня получить просвещение своей души, знание, рассудительность и таким путем защитить себя от клеветников, лжесвидетелей, предателей и доносчиков: Ибо светильник – заповедь закона и свет, и путь жизни, и обличение, и наказание, чтобы сохранить тебя от клеветы чужого языка ( Притч. 6:23–24 ) 55 . Другим великим грехом пророк считает лжесвидетельство, которое называет дубиной, смертоносным мечом и ядовитой стрелой: Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего ( Притч. 25:18 ). Премудрый Сирах в молитвах больше всего благодарит Бога за свое освобождение от языка клеветника и уст лжеца, как если бы Господь избавил его от некоей смертельной западни или иной страшной опасности: Прославлю Тебя, Господи Царю, и восхвалю Тебя, Бога, Спасителя моего; прославляю имя Твое, ибо Ты был мне покровителем и помощником и избавил тело мое от погибели и от сети клеветнического языка, от уст сплетающих ложь. ( Сир. 51:1–2 ). Апостол Павел также осуждает клевету и доносительство, как превеликий грех , советуя женам, освободившимся от этих грехов, становиться диакониссами, а еще не избавившимся от пороков – воздержаться от такого зла. Ведь подобные изъяны отдаляют женщин от чина клириков и посвященных Богу. Поэтому Павел писал Тимофею, чтобы тот поставлял в Божьей церкви диакониссами жен честных, не клеветниц, трезвых, верных во всем ( 1Тим.3:11 ); и Титу советовал: Чтобы старицы также одевались, прилично святым, не были клеветницы ( Тит.2:3 ). Вот почему и я решил сегодня, братья, побеседовать с вами о клевете, предательстве, доносительстве и лжесвидетельстве, дабы показать вам, сколько зла они причиняют и самим творцам, и другим людям, и тем самым убедить вас в том, что христианам неприлично быть клеветниками, предателями, доносчиками и лжесвидетелями. Итак, я начинаю. Размышления

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjato...

Жребий , употребление его у евреев и в христианской церкви. Обычай решать спорные и сомнительные дела жребием был весьма распространен в древности. Был он и у евреев. В сомнительных и затруднительных случаях евреи, не полагаясь на самих себя, предавали самих себя Богу и от Него ждали решения ( Нав.7:13 ; 1Цар.14:42 ; Притч.16:33 ). К жребию прибегали только в важных случаях. Так, при разделении земли обетованной между 12-ю коленами по повелению самого Бога участки распределялись по жребию ( Чис.26:55, 33:54, 34:13 ; Нав.13:6, 14 ; Пс.77:55 и др.). Жребием были назначены города для священников и левитов ( Нав.21:3–4 ; 1Пар.6:54 ). Жребием решалось, который из двух козлов в день очищения должен быть принесен в жертву ( Лев.16:8 ). Жребием открывались различные виновные лица ( Ин.1:7 ; Нав.7:14 ). Жребием распределялись чреды служения священников и левитов ( 1Пар.24:5, 25:8 ). Жребием решали раздел добычи и пленных при завоевании ( Иоил.3:3 ; Авд.11 ; Наум.3:10 ; 1Макк.3:36; сн. Мф.27:35 ). Жребием указан был Израилю первый царь его Саул ( 1Цар.10:19 ). Жребием были избраны, из возвратившихся из плена, имеющие право поселиться в Иерусалиме ( Неем.11:1–2 ). Наконец, жребием решались дела и в частных распрях ( Притч.18:19, 16:33 ), вероятно, по взаимному соглашению спорящих сторон. Употреблялся жребий и в Новом Завете: жребием ап. Матфий был избран на место Иуды Искариотского ( Деян.1:15–26 ). Священное Писание упоминает об употреблении жребия и у язычников ( Ион.1:7 ; Есф.3:7 ; Мф.27:35 ). О способе употребления жребия говорится лишь в Притчах: «в полу бросается жребий, но все решение его от Господа» ( Притч.16:33 ). Слово «в полу» может означать и сосуд, или урну. Вероятно, в какой-нибудь сосуд бросали игральные кости, трясли его и выкидывали их. Следуя примеру апостолов, и церковь иногда прибегала к жребию. В 374 г. св. Мартин жребием был утвержден епископом Турским, несмотря на то, что против него была многочисленная партия. В 381 г. таким же путем Аниен получил место епископа Орлеанского. Порядок при этом соблюдался такой. Приготовлялись несколько запечатанных писем с утвердительным или отрицательным ответом по числу кандидатов и клались под покров престола. После продолжительного поста и молитвы кандидаты вынимали письма и заключавшийся в них ответ считался откровением свыше. Впрочем, были церковные постановления, запрещавшие жребий. Так, напр., на соборе в Оксерре, в Галлии, 578 г., метание жребия было запрещено. Запрещение это повторено и в капитулярии Карла Великого 789 г. Иногда жребий заменялся гаданием по книгам Св. Писания, или по Виргилию (на Западе), или, наконец, по словам Евангелия, случайно услышанным при входе в церковь во время богослужения. В русской церкви жребий применялся при выборе новгородских владык. В 1467 г. новгородцы посредством жребия решили, какому святому строить церковь (Полн. Собр. Р. Лет. XVI, 219–220). В XVII веке посредством жребия решались дела лиц духовного звания, которым присяга была запрещена.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Слово архимандрита Луки (Волчкова) при наречении во епископа Искитимского и Черепановского 24 февраля 2012 г. 19:55 24 февраля 2012 года в Богоявленском кафедральном соборе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Луки (Волчкова) во епископа Искитимского и Черепановского. При наречении архимандрит Лука обратился к Святейшему Владыке и сослужившим Его Святейшеству архипастырям со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыко и многомилостивый Отец! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, богомудрые архипастыри Церкви Христовой! Ныне предстою я перед Вами грешный и недостойный, в трепете и смущении перед высотой епископского служения, на которое призываюсь благим промыслом Божиим, действующим изволением Святейшего Патриарха и решением Священного Синода. Знаю свою душу немощную и слабую; знаю важность епископского служения и великую трудность этого дела. В сердечном сокрушении размышляю: как войдет благодать Божия в неочищенный сосуд? По слову святителя Иоанна Златоуста, душа священнослужителя должна быть светлее солнечных лучей. Высота архиерейского служения так велика, что даже великие учителя, святители Вселенской Церкви страшились принимать этот сан. Осознаю свою скудость и немощность, но твердо верю, что все совершается по благому промыслу Божию. Господь, призвавший меня на высочайшую степень служения, подаст и благодать Всесвятого Духа, «немощная врачующую и оскудевающая восполняющую» . «Сила Божия в немощи совершается» (2 Кор. 12:9), и Господь силен наполнить безводный источник моей души живительной благодатью и сотворить источником «воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). Утешаю себя свидетельствами Священного Писания, что «от Господа стопы человеку исправляются» (Пс. 36:23) и «Дух идеже хощет, дышит» (Ин. 3:8). Обозревая свою жизнь, ясно вижу в ней действие Промысла Божия. Первые семена веры заронили в мою душу родители, и особенно бабушка, которая с детства прививала мне любовь к Богу и Церкви, читала и объясняла жития святых. Позднее эти семена веры дали свои всходы после первого самостоятельного прочтения Святого Евангелия. Слово Божие изменило всю мою жизнь и явилось лучом света в темном царстве мирской суеты и порока.

http://patriarchia.ru/db/text/2033143.ht...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010