| Псалом 51 Пс.51:1 . В конец, разума Давиду, Пс.51:2 . внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу, и рещи ему: прииде Давид в дом Авимелехов. В Еврейском тексте: Начальнейшему певцу песнь Давидова, вразумляющая: внегда прииде Доик Идумеанин, и возвести Саулу, и рече ему: прииде Давид в дом Авимелехов. СОДЕРЖАНИЕ В сем псалме укоряет Давид Доика Идумейскаго, приставника над мсками, который как самого Давида, так и священника Авимелеха безсовестно оклеветал пред царем Саулом, и был виновником погибели многих. Пс.51:3 . Что хвалишися во злобе, сильне? беззаконие весь день. Пс.51:4 . неправду умысли язык твой: яко бритву изощрену сотворил еси лесть. Пророк начинает псалом вопросом, дабы укорение было сильнее, как и Марк Туллий, языческий вития, речь свою на Катилину таким же образом начал: доколе Катилина употреблять будешь во зло? Подобно и Давид: что хвалишися, глаголет, во злобе сильне? Ибо Доик Идумеанин, без сомнения хвалился, что клеветническим доносом своим погубил иерея Господня и весь род его; понеже Саул, услышав от него, что Авимелех принял Давида в дом свой, толиким гневом воспалился, что повелел самому Доику умертвить не токмо Авимелеха, но и 85 других священников, бывших с ним, потом поразил острием меча и самый град священнический, избив не токмо всех мужей и жен, отроков и младенцев, но и овец и волов и ослов. Се колико бедствий произошло от клеветника онаго, и потому прилично наречен он сильным во злобе. Беззаконие весь день. Неправду умысли язык твой: яко бритву изощрену сотворил еси лесть. Сими словами более увеличивает клеветнический донос Доика Идумейскаго, и во-первых, говорит, что донос сей был не нечаянный, но злоумышленный. Весь день, говорит, беззаконие и неправду умысли язык твой. Сие означает, что Доик долго размышлял, каким бы образом соплести неправедный донос; потом, когда представился случай, язык его изблевал, что давно уже изблевать хотел. Ибо хотя помышление к уму относится, но Давид стихотворческим образом приписывает сие языку, так как бы и самый язык толико был зол, что не говоря во уши людей, сам с собою зломысля разговаривал. Потом присовокупляет, что злоумышление оное весьма скоро в действо было произведено от него, подобно бритве изощренной, которая весьма скоро сечет и режет; ибо Пророк прекрасно соединяет медленность размышления с скоростию исполнения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| Глава 3. ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ МОЛИТВЫ – МОЛИТВА УСТАМИ 3.1. Борьба с помыслами во время молитвы Как было уже сказано, молитва низшая, на первой ступени, прерывается помыслами и телесными заботами. Она «далека от устроения, подобающего молящемуся» 44 . Преподобный Нил Синайский говорит, что молящийся такою молитвою «не слышит сам себя, туда и сюда носясь мыслию и не помня, какие произносит слова» 45 . Человеку, не научившемуся сосредоточению в молитве, человеку, не умеющему собирать свой ум, немыслимо молиться чистой и неразвлеченной молитвой. До тех пор пока молящийся будет нерадеть о собрании ума своего во время молитвы, до тех пор она не будет действенной и услышанной. «Будет ли Божественный слух, – спрашивает преподобный Нил, – внимать тому, чему по рассеянности не внимает сам он (молящийся – «Игум. В.»). Ведь «у говоривших, – добавляет он, – «вонми молению моему, внуши молитву мою» ( Пс.16:1 ) и «да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего» ( Пс.129:2 ), весь ум тщательно был собран там и не разливался, на что обыкновенно разливается и рассеивается не владеющая собою мысль нерадивых» 46 . Таким образом, одним из условий для перехода от низшей степени молитвы к совершенной является борьба с помыслами. «Начало молитвы, – как говорит и святой Иоанн Лествичник, – состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении» 47 . Только тогда, когда посторонние, развлекающие молящегося мысли будут прерваны в самом начале и искоренены вовсе, возможно будет человеку углубиться в слова произносимой молитвы. Это и будет уже вторая степень молитвы, когда, по словам преподобного Нила, «произносятся слова, а ум с умилением следует за оными и знает, к Кому обращает прошение» 48 . Подобное состояние, когда «ум заключается в словах, которые говорим или помышляем» 49 , святой Иоанн Лествичник именует срединой молитвы 50 , так как такая молитва занимает серединное положение между низшей и высшей молитвами. Когда же человек постепенно достигнет того, что «памятию Божиею затворит уму все исходы, тогда он имеет нужду дать уму какое-нибудь дело, обязательное для него, и удовлетворение его приснодвижимости» 51 . Необходимо, таким образом, не оставлять ум праздным, так как он по природе своей не может быть таковым, и вместе с тем не предоставлять его самому себе, так как он сразу же наполнится праздными и греховными мечтаниями. «Ему должно дать, – говорит блаженный Диадох , – только священное имя Господа Иисуса, Которым и пусть всецело удовлетворяет он свою ревность в достижении предложенной цели» 52 . Конечно, это возможно только при помощи Божией, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ). С нашей же стороны требуется, чтобы ум наш «не уклонялся ни в какие сторонние мечтания» 53 . |
| Глава 12 1–3. Откровение о последних судьбах мира. 4–13. Заключение книги. Дан.12:1 . И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. Дан.12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Дан.12:3 . И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится Архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев ( Дан.10:13, 21 ). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства – антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, – прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира ( Мф.24:21, 22 ). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх.32:32 ; Пс.68:29 ; Флп.4:3 ; Откр.3:5 ; Откр.13 и т. п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие – для вечных мук ( Ин.5:29 ; 1Кор.15:51–53 ; 1Сол.4:16 ). Первые воссияют, как светила небесные ( Мф.13:43 ; 1Кор.15:40–42 ). Дан.12:4 . А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение». |
| Г. И. Беневич Два богословско-философских синтеза Ареопагитский корпус: учение о Боге и о Божественных именах (Д С. Бирюков) В состав т. н. «Ареопагитского корпуса» 1 входят четыре трактата: «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О Божественных именах», «О мистическом богословии», а также десять небольших посланий 2 . Вопрос об авторстве корпуса поднимался еще в древности и является актуальным до сих пор. Сам автор корпуса называет себя Дионисием Ареопагитом , о котором идет речь в Деян. 17,34 – афинским аристократом, который был обращен в христианство ап. Павлом во время его проповеди в Ареопаге (ок. 51 г.). В 7-м послании корпуса, представленном как послание священномученику Поликарпу Смирнскому , автор повествует, что он, будучи вместе со своим другом софистом Алоллофаном в Египте, в городе Гелиополе, видел, как луна неестественным образом заслонила солнце, при том что не настали сроки для затмения, и простояла таким образом некоторое время. В трактате «О Божественных именах» (3.2–3) автор говорит о своем учителе после апостола Павла – священномученике Иерофее, епископе Афинском, которому он приписывает сочинение «Первоосновы богословия»; автор корпуса упоминает, что вместе с Иерофеем, а также с апостолами Иаковом и Петром, он присутствовал при «созерцании живоначального и богоприимного тела», что, следуя древней схолии к этому месту и исходя из данных критической агиографии, следует понимать как указание на Успение Богородицы. До VI в. Ареопагитский корпус был неизвестен. Впервые упоминания о нем появились в разгар христологических споров: в частности, трактат «О Божественных именах» цитируется Севиром Антиохийским в полемике с Юлианом Галикарнасским, и вообще монофизиты активно использовали цитату из 4-го послания Пс. – Ареопагита, где говорится о «новом Богомужном действии 3 Христа после воплощения (монофизиты толковали эту формулу в смысле «единого» Богомужного действия), доказывая, что Христос имел одно действие. Довольно быстро авторитет корпуса распространился по всему христианскому миру. |
| К вопросу о происхождении синагоги и некоторых черт её устройства Синагога, как религиозное учреждение, составляет любопытное явление в иудействе, прежде всего по её отношению к ветхозаветному храму. Под именем храма – гехаль, микдаш разумели единственное святилище для всего еврейского народа. Место для храма было избрано Самим Богом (избрал Господь Сион, возжелал в жилище Себе. Пс.131:13 , ср. Маймонида Iad Chasaka, Hilchot Bet habchira 3); вне этого места всякое жертвоприношение становилось беззаконием. «Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь, но на том только месте, которое изберёт Господь в одном из колен твоих». Втор.12:13–14 , ср. Sebachim 3 b. Даже Кармильское жертвоприношение пророка Илии талмудом считается требующим оправдания из обстоятельств времени – (lebamot 90 b). Сооружённый Онией в Египетском Гелиополисе иудейский храм, несмотря на пророчество Исаии о служении Адонаю в Египте (19:99), был неодобрен ортодоксальным раввинатом и объявлен за языческое капище (Menachot 109а). Сооружение храма и его священной утвари было нормировано (ср. Middot II и Маймонид loc. cit.). Не то относительно синагоги – её план создавался вне законодательной схемы, её Богослужебная утварь являлась отражением текущих потребностей культовой жизни, но главное – синагоги возникали вне определённого пространства и времени. Даже пожелание тосафиста 202 , чтобы синагога возвышалась над другими строениями места (Tosefta Megilla III. Editio Zuckermandel 227), редко выполнялось, a ориентация молящихся лишь впоследствии стала правилом (Berachot 30а). В храме служила фракция народа – левиты, и вторжение лица иного колена в сферу храмовой литургии запрещалось под страхом смерти (сообразно Чис.1:51 , ср. Schabbat 31а), тогда как в синагоге Богослужение может совершаться каждым евреем, если он не особенно убог по внешности, умственно здоров и не малолетен, и ааронидам 203 принадлежит лишь священническое благословение – биркат коганим (ср. Gittin 59а о священнике, как primus inter pares в синагоге). |
| Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). |
| 5. Опыт краткого изъяснения (на основании отцов и учителей Церкви) молитвы Господней (Лк.11:1–3). Однажды Господь в одном уединенном месте молился. По окончании молитвы один из учеников сказал Ему: «Господи, научи ны молитися, якоже Иоанн научи ученики своя». Удовлетворяя этому желанию, Господь преподал Своим ученикам образец молитвы, заключающей в себе главнейшие прошения, с какими последователь Евангелия обращается к Богу. Эта молитва, данная Господом, и называется по этой причине Господнею. «Егда молитеся, – сказал Господь, – глаголите: Отче наш , Иже на небесех!» – «Человек новый, возрожденный и примирившийся с Богом по Его благодати, прежде всего говорит: Отче! Потому что уже начал быть сыном» (замечание св. Киприана в «Хр. чт.» 1839 г. 1. стр. 140). И это великое право – называть Бога Отцом христианин получает по особенному благодатному усыновлению во Христе Спасителе, как замечает св. евангелист: «елицы... прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» ( Ин.1:12 , ср. Рим.8:14 ; Гал.4:6 ). Господь научает возносить молитву от лица всех верующих: «Отче наш!» А словом: «на небесех», по выражению св. Иоанна Златоустог о, «не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах, располагая к стремлению на небеса». (Бесед. на Ев. Матф. ч. 1. стр. 401. Бесед. на разные места Св. Писания, Спб. 1862 г. т. 2. стр. 71). Хотя Бог вездесущ, но в Св. Писании небеса представляются местом особенного явления Его присутствия ( Пс.2:4, 102:19 ); там Ангелы Божии ( Ин.1:51 ) и все святые созерцают Его славу; туда и молящийся, «взяв крылья веры» (Выражение св. И. Злат. Бесед. на разн. места Св. Писания, т. 2, стр. 71), возносит свой ум и сердце. «Да святится имя Твое». Бог Сам в Себе, по выражению одного св. отца Церкви, «Свят и Всесвят, и святее всех святых. Он имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда неизменяемую». Но среди верующих имя Божие может прославляться добрыми делами, совершаемыми во славу Отца Небесного ( Мф.6:6 ), может и хулиться нечестивой жизнью, возбуждающей соблазн и осуждение со стороны неверных или маловерных ( Ис.52:5 ). Посему Спаситель внушает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашей жизнью: «Сподоби нас так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили, перед всеми являть жизнь столь неукоризненную, чтобы каждый из видящих оную возносил хвалу Владыке». (Св. И. Златоуст. Бесед. на Ев. Матф., ч. 1. стр. 402. Бес. на разн. места Св. Писания, т. 2. стр. 71). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЩЕСТВА ТАИНСТВ природные элементы, используемые при совершении таинств и иных священнодействий. В. т., получив освящение через установленные Церковью молитвы, к-рые возносятся Богу предстоятелем от лица общины, затем преподаются верным и служат знаком духовного действия, происходящего в таинстве; тем самым В. т. представляют собой символы Божественной реальности в доступной для человеческого восприятия форме (см.: 1 Кор 13. 12; Areop. EH. 1. 2; Maximus Conf. Mystagogia. 24). К числу наиболее важных В. т. относятся хлеб и вино , вода , елей и миро . Эти природные элементы наилучшим образом отражают сущность того, что совершается в таинствах. Хлеб и вино используются в первую очередь в таинстве Евхаристии . Во время Тайной вечери , накануне Своих Крестных страданий, Господь Иисус Христос благословил хлеб и чашу с вином, указав на них как на Свои Тело и Кровь и заповедав всем верующим вкушать и пить их в Его воспоминание. Господь образно говорит о Себе в Евангелии, что Он - «Хлеб, сшедший с небес» (Ин 6. 41, 51). Использование для главного из церковных таинств обычной повседневной пищи (какой и были в Средиземноморье в древности хлеб и вино - Пс 103. 15) указывает на то, что Бог входит в человеческую жизнь в самых основных и на первый взгляд незаметных ее проявлениях. Хлеб, мука для к-рого получается из мн. зерен, символизирует евхаристическое единство Церкви (Didache. 9). Правосл. Церковь использует для таинства Евхаристии только пшеничный и квасной хлеб ( Iren. Adv. haer. 5. 2. 3), но по ряду причин употребление опресноков в Евхаристии было введено в арм. и католич. Церквах, что неоднократно осуждалось правосл. Церковью как отступление от древней традиции; большое внимание в спорах о качестве евхаристического хлеба всегда уделялось и символике, к-рая связана с употреблением квасного или пресного хлеба. Добавление соли в евхаристический хлеб упоминается уже в раннехрист. источниках (PG. 2. Col. 345), но последовательно применяется только в традиции правосл. Церкви. Помимо Евхаристии хлеб используется и в др. церковных священнодействиях, по происхождению связанных с общинными трапезами первых христиан (см. ст. Артос , Благословение хлебов , Панагия , Просфора ). |
|
|
