Песн.4:8 ). Евреи и арабы давали им разные имена – по их полу и возрасту и по их характеристическим качествам и действиям, которых нелегко, впрочем, определить точное значение. Название эти указаны нами в самом начале. Вот некоторое их объяснение. Имя Ари и Арье ( и ) от гореть, пылать, означает горячий, ярый, лютый ( Чис.24:9 . Суд.14:5 . 1Цар.17:34, 37 . 2Цар.1:23 . Пс.22:17 . Притч.22:13 ). Гур () означает преимущественно молодого льва, который еще сосет грудь или живет с матерью ( Быт.49:9 . Втор.33:22 . Иез.19:3 ); впрочем, происхождение этого слова в точности неизвестно. Кефир () есть имя молодого льва, и именно такого, который ходит уже на грабеж ( Наум.2:11–13 . Пс.33:11 . Суд.14:5 ). Леби, Лаби, Лебие ( , ,) согласно переводятся всеми: лев, львица ( Пс.56:5 . Быт.49:9 . Чис.24:9 . Втор.33:20 . Ис.30:6 . Иез.19:2 ). Лаиш ( – по Ges. от арабского быть крепким) означает крепкое, сильное животное ( Иов.4:11 . Притч.30:30 . Ис.30:6 ). Отен ( – от неупотребительного ) значит сильный, лютый, хищный, жестокий (Фюр. 2. р. 197). Цоба ( – от неупотребительного хватать, похищать) означает хищника, истребителя стад; употребляется в арабском языке. Шахал () – кричащее, оглушающее криком, рыкающее животное ( Иов.4:10, 10:16, 28:8 . Пс.90:13 Притч.26:13 . Ос.5,14, 13:7 ). Шахац () – выское, гордое, крепкое, дикое, возвышающееся ( Иов.28:8, 41:26 ). Из этих названий чаще встречаются: Ари или Арие, Лаби и Шахал. С львами имели счастливую борьбу Самсон ( Суд.14:5, 6 ) и Давид ( 1Цар.17:34–37 ). Львом растерзан был пророк из Иудеи, когда возвращался домой из Вефиля ( 3Цар.13:24–26 . сн. ст. 9). Пророк Даниил чудесным образом спасен был от львов, к которым в ров был брошен ( Дан.6 гл.). Львов посылал Бог на переселенцев языческих в Самарии – в наказание за то, что они не чтили Бога Израилева, и львы умерщвляли их ( 4Цар.17:24–27 ). Львы в Св. Писании представляются символами людей, отличающихся особенной силой, властью и могуществом ( Дан.7:4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Птицы как символы освобождения и безопасности . Умение птиц уходить от опасности нашло выражение во многих образах полета, а также в религиозной символике. Нечистота дома «прокаженного» очищалась смертью птицы и удалялась (символическим или магическим путем) с помощью второй птицы, которую отпускали на свободу ( Лев.14:52–53 ; ср. Лев. 16:22 ). Псалмопевец пишет, что ему невозможно скрыться от Бога, даже если он возьмет «крылья зари» ( Пс.138:9 ). Ему хочется иметь «крылья, как у голубя», и тогда он «улетел бы и успокоился бы» ( Пс.54:7 ). Поэт задается также вопросом, может ли его душа улететь, «как птица» ( Пс.10:1 ). Распространенный в литературе и искусстве древности метафорический образ души или духа в виде птицы наивысшее выражение нашел в образе Святого Духа, спустившегося с неба, как голубь ( Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ). Завидная способность птиц летать и добывать пропитание без необходимости «ни сеять, ни жать» порождали в воображении образ идиллического и беззаботного существования ( Лк.12:24 ). Не будучи связанными современным механистическим взглядом на природу, библейские авторы неоднократно ссылаются на веру птиц в получение хлеба насущного от Провидения как на пример смирения ( Пс.146:9 ; Иов.38:41 ). Бог, постоянно дающий птицам пищу, может даже использовать птиц для снабжения пропитанием человека ( 3Цар.17:4 ). Сходство между птичьими гнездами и человеческими домами породило и другие аналогии, связанные с Божьим обеспечением. Воробьи и ласточки с достойной подражания мудростью вьют гнезда в доме Господа и ищут защиты у Его алтаря ( Пс.83:4 ). Другие птицы, такие как аисты, строят безопасное жилище на вершинах высоких елей ( Пс.103:17 ). Божья награда за это упование на Него и простую веру выражается в факте, что гнезда есть у всех птиц, но не у всех людей есть дома ( Лк.9:58 ). Вполне заметные, но недоступные гнезда служат символом установленного свыше порядка ( Песн.2:14 ; Иер.48:28 ). Народы доверяются своим твердыням в горах, как орлы своим гнездам, но эти неприступные скалы не преграда для Господа ( Иер.49:16 ; Авд.1:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Вот и вся моя свободная воля! Господь Иисус Христос, есть моя свободная воля, и когда спасёт меня в конец, возьмёт меня к Себе, навсегда, вот тогда и смогу вздохнуть свободно. А до этого, пока путь к Свободе ещё не совершён, человеческой ложью питаться не собираюсь. И вам не советую. Аминь. Слава Свободе нашей Настоящей Христу Богу, за всё. Слава Богу за всё 2017/03/20, 10:03:05 Спасибо! Наталья 2016/08/25, 17:18:08 Читать и перечитывать, читать и перечитывать, до конца земного плена. Вот так и становятся свободными. Аминь. Слава Христу Богу нашему, нашей Свободе за всё. Слава Богу за всё 2016/08/25, 15:49:41 +++Тайна Сакральной Слезинки+++ О мистика Божественной Слезы! И в ней огромная загадка Бога! Как Богомыслили о ней плачевные отцы!?. И Матерь Божья льёт их как из рога! В слезинке истины вместились Океана Небеса, Взблистало Солнце Правды,как Фаворская Роса! И просияла Радуга Божественной Любви! София Радости,на Плач Креста веди! Nemo Nihil 2016/08/24, 16:00:49 Вот рецепт Святых Отцов Церкви Христовой, для тех, кто действительно хочет стать свободным. Святитель Игнатий Брянчанинов: О слезах    Слезы — естественны падшему человеческому естеству. До падения оно не ведало слез, — ведомо ему было одно чистейшее наслаждение райским блаженством. Оно утратило это блаженство: ему оставлены слезы, как выражение сочувствия к блаженству, как свидетельство падения, как свидетельство состояния под гневом прогневанного Божества, как надежда возвратить когда-нибудь блаженство. Верна эта надежда: потому что сочувствие к блаженству не изглажено из естества. Верна эта надежда: потому что сетование о потере небесного блаженства не может быть удовлетворено никаким временным удовлетворением; оно, оставаясь неудовлетворенным, ожидает удовлетворения, возвещает существование удовлетворения. В слезах таинственно живет утешение, и в плаче — радость. Человек, в каком бы ни был земном благополучии, на какой бы высоте ни стоял, в каком бы обилии ни плавал, встречает и переживает такие минуты, часы и дни, в которые нуждается в утешении, доставляемом слезами, — утешения в другом утешении не находит. Каждый из нас лишь вступает в страну нашего изгнания и томления, в страну страданий и плача, как и ознаменовывает это вступление, начало своего существования, плачевным воплем. «Блажен муж, ему же есть заступление его у Тебе», ознаменовываемое слезами при молитве его! Таковы невидимые, духовные «восхождения в сердце своем положи, преходя юдоль плачевную — земную жизнь, которую Ты назначил для покаяния: ибо благословение даст законополагаяй» нам плач и слезы. Очищающие себя плачем и слезами, «пойдут от силы в силу, и явится Бог богов в Сионе» — в духе человеческом, приуготовленном к приятию Бога истинным покаянием (Пс.83:6-8). «Сеющии слезами, радостию пожнут». Те «ходящии» путем земной жизни, которые «хождаху» по пути узкому и прискорбному, «и плакахуся, метающе семена своя, грядуще приидут радостию, вземлюще рукояти своя» (Пс.125:5-6) .

http://isihazm.ru/1/?id=728

Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

3. Итак, пророк просит Его придти в качестве врача, в качестве земледельца вновь устроить виноградник, уничтожить мы­сленного червя, и отсечь излишние разросшиеся ветви, благодаря которым он не в состоянии приносить плодов. Но ради какого виноградника? Не того, говорит, ограду которого Он разорил и который предал врагу, а ради ветви владычней, имеющей про­изойти от него. Вот почему, сказав: «посети виноград сей», про­рок прибавил: «...на Сына человеческо го, Которого Ты укрепил Себе», т.е. ради Сына, имеющего родиться из иудейского виноградника, " Которого Ты укрепил Себе», посети его. И подлинно, пришествие Единородного было посещением народа иудейского, если бы иудеи приняли его. По­тому-то и Иоанн говорил: «пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ), равно и сам Господь: Я не пришел, «только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ). «Он пожжен огнем и взрыт. От гнева лица Твоего (все) погибнут " ( Пс.79:17 ). Так как пророк уподобил на­род иудейский винограднику, то по необходимости разделяет речь, го­воря то об образе, то о тех, к кому он приложил этот образ. Итак, пожжен огнем виноградник иудейский, т.е. синагога. Об этом же говорил и Христос: «огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). А огонь низвержен, и раскопан виноградник для того, чтобы, по раскопании его, открылось сокрытое в нем основание, о котором Исаия говорил: «вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» ( Ис.28:16 ). И Давид говорил: «припомни, Господи, сынам Едомски м, в день Иерусалима» ( Пс.136:7 ), т.е. язычни­ков, говоривших: «опусто шайте, опусто шайте его до основания» (там же). Принадле­жащее иудеям до тех пор раскапывается язычниками, т.е. тщательно исследуется, испытывается, пока они не откроют основания, которое те скрывают. В силу этого последние погибнут от прещения лица Божия, разумей – Христа, потому что Он порицал их за то, что, имея ключи знания, они сами не входят, и желающим войти препят­ствуют ( Лк.11:52 ). " Да будет же рука Твоя над мужем десницы Твоей и над Сыном Человеческим, Которого Ты укрепил Себе. И мы не отступим от Тебя: оживи нас, и мы будем призывать имя Твое!» ( Пс.79:18–19 ). Мужем десницы называется Христос: мужем – по человечеству, десницы Его – во-первых потому, что Он вместе с плотью сидит как бы в деснице Отца, а затем и потому, что Он устроил всю тварь. Его же называет пророк и Сыном Чело­веческим точно также по причине плоти. Но чтобы ты считал всего Его единосущным Отцу по божеству, говорит: «Которого Ты укрепил Себе»: укрепил его, поскольку Сам родил Его, укрепил Себе, по­скольку родил Его равномощным и по всему Себе подобным.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

11. Героический эпос , сказания о подвигах героев, которые заимствованы священными писателями из народных преданий. Этому Жанру свойственны и драматизм повествования. Наиболее характерным примером героического эпоса являются сказания о судьях. 12. Гимн, молитвенное песнопение, первоначально предназначавшееся для общественного богослужения; см. статью 13. Деяния (евр. , маасе – деяние), форма ветхозаветной учительной литературы, которая повествует об отдельных знаменательных событиях в жизни праведников. Как полагают, этот литературный Жанр был одним из прототипов жанра Евангелий, хотя маасе носили фрагментарный, эпизодический характер. Примерами такого рода деяний могут считаться рассказы о пророках. 14. Доксология (от греч. δξα – слава), славословие и благословение, обращенные к Богу. Иногда доксологии заключали в себе молитвы ( 1Пар.16:8–36 ), а иногда молитвы ими начинались ( Дан.2:20–23 ; Лк.1:68 ). Одной из форм доксологии является призыв славить Господа ( Пс.28 ). 15. Евангелие , жанр, который не существовал в ветхозаветной литературе и возник в лоне христианской Церкви. Предшественниками Евангелий как литературного Жанра были биографии, деяния, аретологии, но писания евангелистов не тождественны ни одному из этих литературных видов; см. статью 16. Завет . Под этим словом подразумеваются два литературных Жанра : а) формула заключения священного союза либо между равными по статусу партнерами ( Быт.21:25–32 ), либо между сюзереном и вассалом ( 1Цар.11:1 ) или между Богом и людьми ( Быт.15; 17:1–14 ; см. статьи: Завет; Завет); б) наставление какого-либо лица, кончающего свой земной путь ( Быт.49 ; Тов.14 ). В Новом Завете эта форма встречается в Ин.13:31–35; 16:32–33 и в Деян.20:17–35 . Достаточно характерна она для как ветхозаветных (Завет двенадцати патриархов), так и новозаветных (Успение Блаженной Девы Марии). 17. Загадка (евр. , хида), иносказательное описание предмета или явления, предлагаемое как вопрос для отгадывания ( Суд.14:14 ). Загадкам присущ оттенок иронии, они близки к Жанру басни и притчи. Однако загадки рассматривались не просто как игра, а как проверка силы разума. Соломон славился своим умением разгадывать загадки ( 3Цар.10:1–3 ). Как литературный Жанр загадки иногда использовались пророками ( Иез.17:2 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 .  Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 .  Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1 Макк имела особое название - Σαρβηθσαβαναιελ, оно дошло до нас в искаженной греч. транслитерации Оригена в передаче Евсевия ( Euseb. Hist. eccl. VI 25. 2). Как древнеевр. заглавие эта транслитерация может быть прочитана несколькими способами ( Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. IV-V; Goldstein. 1976. Vol. 1. P. 16-17, 20; Раппапорт. 2004. C. 13; Книга Маккавеев. 2014. C. 18), напр., как древнеевр. заглавие: одно из них - «Книга Дома Хасмонеев» (       сефер бейт хашмонаи). Однако «Хасмонеи» (как и «Маккавеи») ни в одной из М. к. не упоминаются, поэтому нельзя быть уверенными, что такое название дал книге сам автор. Др. прочтение - «Книга Дома борцов Божиих» (         сефер бейт сарваней эль). «Борцы» - слово двусмысленное, и корень   ( с-р-в) часто имеет уничижительное значение - «упрямиться». Дж. Гоулдстайн, следуя своим представлениям о враждебности партии благочестивых по отношению к Маттафии и его сыновьям (за переосмысление требований Торы и отказ от того, чтобы, соблюдая субботу, даже при смертельной угрозе не предпринимать никаких попыток себя защитить), считает, что Ориген мог сохранить название, данное книге врагами Хасмонеев, чья политика во времена римлян обнаружила свои слабые стороны. Он указывает на такую же двойственность осмысления в традиции имени Йехоярив (Иегоиарив), а Хасмонеи возводили свой род к человеку с таким именем (1 Пар 24. 7, ср. толкование первосвященства Хасмонеев у Иосифа Флавия: Ios. Flav. Vita. 1-5; 1 Макк 2. 1; 14. 29).   (йарив) означает, в частности, «тот, кто будет враждовать», «враг» (Ис 49. 25; Иер 18. 19; Ос 10. 6; Пс 35 (34 LXX). 1), поэтому имя может означать и «Бог ратует на чьей-то стороне» и «Бог ратует против кого-то». Еще один вариант - «Книга Дома вождя Сынов Божиих» (           сефер бейт сар бней ха-эль), и этому может соответствовать титул, данный Симону в мемориальной посвятительной надписи. Титул остался в греческом тексте непереведенным - Асарамель (есть чтения Сарамель). Он может быть понят как выражение       (сар ам эль), т. е. «вождь народа Божия», и тогда ему, видимо, соответствует название «Книга Дома вождя Сынов Божиих», или как       (хацер ам эль) - «двор народа Бога», т. е. тот двор храма, в к-ром происходили народные собрания ( Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. IV-V; Goldstein. 1976. Vol. 1. P. 16-17, 20; Раппапорт. 2004. C. 13; Четыре Книги Маккавеев. 2014. C. 18-19).

http://pravenc.ru/text/2561524.html

Вместо гневайтеся Таргум и большинство новейших переводчиков переводят: трепещите (Мандельштам, Пумпянский, Лонд. пер. и Никольский) или бойтесь (Амвросий и Амфилохий), т. е. Бога, который, как сказано в предыд. стихе, чудесно водительствует судьбою гонимого праведника и слышит его молитвы. Соответственно этому, выражение: не грешите получает значение: удержитесь от ваших греховных действий против праведника – клеветы, злословия, преследования. – Вместо масор. (пов.накл.)= глаголите, – что с последующим дополнением в сердцахъ вашихъ значит собственно: размыслите, 70 толк. читали: (1 аор.)= глаголете. пожрите жертв правды и уповайте на Гда. 6. приносите жертвы правды и уповайте на Господа. 6 . Утишив сбой страстный гнев спокойным размышлением и сознав греховность своих мятежных действий, враги Давида должны бы постараться загладить свою вину пред Богом жертвами правды, т. е. угодными Богу жертвами, которые бы служили к оправданию их пред Ним, а затем, вместо того, чтобы самонадеянно предаваться обманчивым мечтам о лучшем устроении судьбы своей и своего народа, возложили бы все упование на Господа, предоставив Ему устроение и своего и общего народного счастья по Его премудрой воле. – Истинно угодные Богу жертвы состоят вообще «в совершении праведных дел» (Златоуст, ср. Ис.1:11, 16–17 ; 1Петр.2:5 ; Рим.12:1–2 и Евр.13:15–16 ); но в ветхом завете были установлены законом еще животные жертвы, которые также служили к заглаживаю грехов пред Богом, если только приносились от сердца, сокрушённого и смиренного ( Пс.50:18–19 ) и являлись выражением веры, надежды и любви к Богу со стороны приносящего ( Пс.49:13–23 ; ср. 1Цар.15:22–23 ). В наставлении Давида: приносите жертвы правды – надобно разуметь и совершение праведных, добрых дел, в противоположность злым, греховным делам, и в буквальном смысле – принесение установленных законом животных жертв, с должным разумением их внутреннего значения и расположением сердца, в противоположность тому, как приносили их мятежники при открытии восстания в Хевроне ( 2Цар.15:7–8 и 12), а потом вероятно по занятии Иерусалима и в Сионском святилище, без всякого сердечного умиления пред Богом, с единственною целью благовидного прикрытия ими своего беззаконного предприятия, почему такие жертвы их и были жертвами неправды и нечестия, противными Господу (ср. Притч.21:27 ; Ис.1:11–15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010