Ты бесконечен, а наша жизнь измеряется несколькими пядьми. Афан. Ст.7. Образом ходит человек. По Афан. – как призрак; по Феод. – человек, как на картине. Мысль такая: человек на картине может быть облечен в богатые одежды и окружен сокровищами, но он ничем не пользуется; так настоящие блага мира бесполезны человеку. Ст.10. Не отверзохуст моих, яко Ты сотворил еси; Я не отвечал на поношение, потому что Ты так поступил. Ст.12. Истаял еси яко паучину душу его, то есть жизнь его так ненадежна, как паутина. Пс.40:11. И воздам им, не местию, а милостию. Ст.12. Восхотел мя еси, то есть благоволил ко мне. Пс.43:19. Уклонил еси стези наша от пути Твоего. То есть не ведешь нас прежним путем Твоего милосердия, путем, на котором являл нам милость и возвышал нас; но смирил еси нас. Пс.44:5. Иналяцы – напрягай, натягивай лук; наставит тя десница – не столп облачный, а сама десница Твоя будет руководить тебя. Вас. Вел. Смирна – горькое ароматическое растение – символ погребения; стакти – жидкость, выжимаемая из смирны, – символ сошествия во ад; касия – род коры древесной – знак страдания плотию на кресте. Вас. Вел. Тяжести слоновые – громадные дома, искусно убранные; по Афан.: храмы, дома украшенные чисто, наподобие слоновой кости, из которых пришли возвеселить тебя дщери Царские, воздали тебе Царскую честь. Пс.45:11. Упразднитеся – удалитесь ог житейских попечений, дайте спокойствие и свободу мысли. Вас. Вел., Афан. Алекс. Пс.46:10. Божии державнии: от Бога облеченные силою Царственною – апостолы и Его верующие. Пс.47:3. Благокоренным радованием всея земли – Господь, укореняющий твердо к радости всей земли Сионскую гору и Северную сторону города. Ст.4. Бог в тяжестех Его знаем есть; знаем в великих зданиях, храмах, потому что Он хранит их. Ст.11. По имени Твоему, хвала Твоя. По той мере, как Ты являешь свойства Твоего существа, силу и благость, возрастает хвала Твоя. Ст.13. Поведите в столпех; то есть на башнях Сиона возвестите чудеса Его. Ст.14. Положите сердца ваша в силу Его. Обратите внимание на силу Его и разделите, то есть раздельно размерьте дом Его. Афан. и Феод, сие объясняют о Церкви. Пс.48:5. Приклоню в притчу ухо мое.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Ternovs...

Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.)

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами.

http://pravenc.ru/text/155138.html

Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Невинность и падение. Некоторые образы природы в Библии представляют собой взаимодополняющие противоположности, одна из которых – невинность и падшее состояние природы. Идеологическими рамками этого образа служит существование до и после грехопадения. Только что сотворенный мир ( Быт.1 ) и Едемский сад – высшие библейские образы невинности природы. Здесь природа показана мирной и дающей пропитание как Божье обеспечение потребностей человеческого рода (см. АДАМ ). Невинная природа вновь появляется в пророчествах о «золотом веке» восстановленного народа, у которого пустыни превратятся в сад ( Ис.51:3 ) и который будет разводить сады и есть плоды их ( Иер.29:5 ). В отличие от неистовства падшей природы, «волк будет жить вместе с ягненком» и «корова будет пастись с медведицею» ( Ис.11:6–9 ). В тысячелетнем царстве «вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт» ( Ис.55:13 ). Итак, природа предстает одним из основных образов невинности и искупления. Даже в своем падшем состоянии она выглядит объектом укрепляющего душу созерцания; показательным примером в Библии служит Исаак, вышедший вечером «в поле поразмыслить», что стало прелюдией его первой встречи со своей женой Ревеккой ( Быт.24:63 ). Но в саду природа пала вместе с человеком. Самыми известными образами изменения статуса природы служат «терние и волчцы», ставшие проклятием земли ( Быт.3:18 ). Еще один библейский образ падшей природы – хищные животные: пустыня, через которую проходили израильтяне, была «великой и страшной», населенной «змеями, василисками, скорпионами» и изобиловавшей «местами сухими, на которых нет воды» ( Втор.8:15 ). В выразительной персонификации Павла «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ( Рим.8:22 ). Падшее состояние природы выражается также в ее тенденции к разложению. В Библии природа представлена не только мощной, но и хрупкой. Самый распространенный образ, которым библейские авторы пользуются в этом отношении, – «трава полевая», всегда изображаемая в Библии на грани погибели (напр., Пс.89:6 ; Мф.6:30 ). Изменения присущи самой природе земли ( Пс.45:3 , здесь, вероятно, имеется в виду эрозия земли), и Павел пишет, что творение подвержено «суете» и «рабству тлению» ( Рим.8:20–21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Бог и пространство Другой богословской проблемой стала трансцендентность Бога. Ограничивается ли власть Ягве территориальными границами земли израильской? Возможно ли иметь общение с Ним, находясь в Вавилонии или в других землях, в которые судьба забросила иудеев? В допленную эпоху были распространены представления, согласно которым Ягве управлял только территорией, на которой жил Израиль. «Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь, Бог наш», — говорит царю аммонитскому Иеффай (Суд. 11, 24). На то, что данная проблема волновала переселенцев, указывает, в частности, текст 136-го псалма, написанный в Вавилоне: «При реках Вавилона мы сидели и плакали, когда вспоминали о Сионе... Как нам петь песню Господню на земле чужой?» (Пс. 136, 1-4). Наиболее убедительный ответ на эти вопросы содержится в речах анонимного пророка, называемого часто Второисайей (более подробно о нем можно прочитать в статье «Неизвестный пророк», см. «ВЖ» 4, 2013 г. ), которые были зафиксированы в 40-55 главах книги Исайи. Второисайя проповедует о том, что Ягве является творцом неба и земли (Ис. 48, 13), и власть Его не имеет границ: «Все народы пред Ним как ничто, — менее ничтожества и пустоты считаются у Него. Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?» (Ис. 40, 17-18). По этой причине Ягве может быть с Израилем и помогать ему везде, где бы тот ни находился: «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки, они не потопят тебя; пойдешь ли чрез огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя», — возвещает пророк от лица Бога (Ис. 43, 2). Ягве обещает вернуть Израиль в Землю Обетованную (Ис. 43, 5-7). Кроме того, пророк предсказывает, что в будущем и языческие народы познают Ягве как единого Бога (Ис. 45, 4-7). В проповеди Второисайи явственно виден переход от монолатрии (служение одному Богу при допущении существования других божеств) к монотеизму. В эпоху вавилонского плена происходит также пересмотр прежних представлений о функции иерусалимского Храма.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=54581

Жизненный цикл крестьян определялся сменой времен года. Главными этапами были сев или посадка, возделывание или уход (в том числе орошение и подрезка) и жатва или сбор плодов, и Библия полна упоминаний обо всех трех этапах. Мы вполне обоснованно представляем себе раннее еврейское общество отчасти кочевым, тем не менее показательно, что календарь с самого начала основывался на земледельческом цикле (с упором на период жатвы). Для лучшего понимания библейских сельскохозяйственных образов полезно соотносить их с природным годичным циклом крестьянина. В этой связи отметим, что использование земледельческих образов в переносном смысле тесно связано с природным циклом. Пахота и сев . В земледелии крайне важное значение имеет надлежащая подготовка почвы. Кто не делает этого, не может рассчитывать на хороший урожай ( Притч.20:4 ). Главный способ подготовки почвы – пахота. В земледельческом процессе пахота занимает столь значительное место, что в Библии земледелец иногда называется просто пахарем (в еврейском оригинале «работником») земли. В качестве примеров можно привести Адама ( Быт.2:15 ), Каина ( Быт.4:2 ) и Ноя ( Быт.9:20 ). Пахота ставится в один ряд с жатвой, и вместе они рассматриваются как основные этапы сельскохозяйственного производства ( Быт.45:6 ) и как время напряженного труда, когда у человека может возникнуть искушение поработать в субботу, хотя это запрещено ( Исх.34:21 ). В Библии пахота служит богатым источником метафор. Мы, в частности, читаем о пахоте и возделывании нечестия ( Иов.4:8 ; Ос.10:13 ) и об угнетателях, пашущих на спине жертвы и оставляющих на ней глубокие борозды ( Пс.128:3 ). Когда невеста Самсона раскрыла его загадку своим соплеменникам, он сказал о них, что они «орали на моей телице» ( Суд.14:18 ). Среди других примеров можно отметить призыв распахать новые нивы для преодоления ожесточения сердца ( Иер.4:3 ) и известную притчу Иисуса о ненадежности для Царства того, кто, взявшись за плуг, озирается назад ( Лк.9:62 ). Образы пахоты занимают важное место и в ветхозаветных эсхатологических видениях. Наступит время, когда Израилю не надо будет больше воевать для защиты своей земли и он сможет перековать «мечи свои на орала» ( Мих.4:3 ; Иоил.3:10 ; Ис.2:4 ). В других местах будущее изображается временем, когда не будет необходимости работать на полях, потому ли, что этим будут заниматься другие ( Ис.61:5 ), или потому, что по Божьему благословению жатва будет предшествовать севу или просто сделает его ненужным ( Ам.9:13 ). В пророчествах о суде образ приобретает негативную окраску. Божий суд над Иудеей изображается в виде непрестанной пахоты без сбора урожая ( Ос.10:11 ). Есть также видения Сиона, «распаханного как поле», в которых он сопоставляется с Иерусалимом, превращенным в «груду развалин» ( Мих.3:12 ; Иер.26:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010