В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

III. Св. Тихон Задонский поучает: «Видишь яблоко или цвет: извне красен, но внутри ядовитым червем поврежден, который не только не полезен человеку, но даже и вреден; так и человеческое дело: хотя снаружи кажется и добрым, но когда от сердца, наполненного самолюбием, тщеславием и гордостью происходит, то не только ему не приносит пользы, но даже и вредит, ибо он не воздает славы Богу, от Которого все происходит; и что Богу Единому должно, то он себе приписывает; Божии дарования не к Божьей славе, но к своей злой употребляет; и таким образом на том месте, на котором Бога поставлять должен, себя самого, как идола одушевленного, ставит; а потому от Бота тогда отпадает и отступает сердце, и впадает в богомерзский порок духовного идолопоклонства. Таковы те люди, которые дают обильные милостыни, созидают Божьи храмы, богадельни, но отсюда же и ищут себе славы и похвалы человеческой, которые людей учат и наставляют для того, чтобы слыть мудрецами и разумными и пр. И это есть дьявольская кознь и самолюбие несмысленного и слепого сердца. Что Бог дает человеку к славе Своей и пользе ближнего, то самое он, ослепленный самолюбием, обращает в собственную свою славу. Ибо что имеет человек свое собственное, кроме греха? Воистину ничего. Имение, богатство, разум, мудрость наша и пр. – все это дар Божий. Как же после этого не бесстыдно обращать Божие добро к своей, а не к Божией славе? О, сколько согрешаем мы пред Богом и в мнимых наших добрых делах! Где думаем быть добру, там кроется истинное зло; так, что “грехопадения кто разумеет?” ( Пс.18:13 ). Этот случай и рассуждение научает тебя не искать в добрых делах своей славы и похвалы, но Божие Богу отдавать, а не себе приписывать. Если же будешь искать себе того, то знай, что, как цветок снаружи красен, но внутри смраден, ни к чему не годен; так и дела твои снаружи представляют нечто доброе и хорошее, но внутри ничего не стоят, только не более, как мерзость пред Богом, Который смотрит на сердце твое и намерение, а не на дела». (Твор. Тихона Задонского , изд. 3. т. 2, стр. 44–46). 4. Не бойся: Я с тобою!

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Затем можно сказать, что диавол наподобие человека того 171 овладел и владеет Израилем. Когда израильтяне жили в Египте и находились под властью фараона, нечистый (дух) был у них. А когда Господь послал им спасителя, который вывел их (из Египта), то нечистый убежал, и они исцелены были. «Послал слово Свое и исцелил их, и избавил их от погибели» (ср. Пс.106:20 ). Провел их чрез море, дабы освятились, и не захотели; и провел их чрез пламень огненный, и не очистились, как засвидетельствовал и апостол ( 1Кор.10:1–5 ). Итак, нечистый (дух), изгнанный из них, прошел по местам безводным ( Мф.12:43 ), то есть по язычникам, чтобы найти себе покой, но не нашел, так как и язычники услышали голос Божественного предречения: «кои некогда жаждали воды» и пр. (ср. Ис.55:1 ); и: «язычники... на Него... надеяться будут» ( Рим.15:12 , ср. Ис.11:10 ); и: «дал Тебя в желание народа и в надежду язычников» (ср. Ис.49:6 ). И поскольку пустыня язычников сделалась вместилищем вод ( Ис.41:18 ), то (нечистый) отыскал и нашел себе покой в народе израильском; посему и сказал: «возвращусь в мой... прежний дом с семью товарищами моими» (ср. Мф.12:44 ), и, вошедши, жил в этом народе сообразно с семиричным числом дней 172 и разрушил все служение веры их. Далее. Семь, которые обитали в нем, суть те, о которых сказал Иеремия: «зачала и родила семи» (ср. Иер.15:9 ). Отяжелело чрево ее, и родила одного тельца в пустыне ( Исх.32:4 ), двух тельцов Иеровоама ( 3Цар. 12:28 ) и подобие четырех лиц Манассии. А слова: «заходит солнце» (ср. Мк.1:32 ), – сказал потому, что Израиль жительствовал во мраке, при свете луны пророчества 173 . «Ночь, – говорит, – будет вам вместо видения, и тьма будет вам вместо предвещания» (ср. Мих.3:6 ), – что значит, когда (нечистый), выйдя из человека, ходит кругом, блуждая, это согласно с его природой. Господь выразил приговор над народом этим, говоря: «так будет сему роду», то есть во дни пророков вышел из них нечистый 174 , ибо он есть грех . Ведь Бог, отделив некую часть их, поселил в Вавилоне, и пророки засвидетельствовали, что (Бог) изгладил от них грехи, поскольку Писание говорит: «столетний будет умирать юношей, а столетний грешник будет проклят» (ср. Ис.65:20 ). В другой раз отверг их во дни Господа, найдя их полными коварства на Избавителя своего. Поскольку грехи их сделались больше прежнего, так как они завершили убийства пророков и Христа возвели на Крест, потому, как сосуды негодные, были сокрушены и выброшены вон.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

Вопросишь. Почему бы Спасителю нашему сие имя Христос приличествовало? Отвечаю. Потому, что Он от Отца поставлен, и Духом Святым помазан в великого Пророка и Учителя, который нам тайный совет и всю волю Отеческую о искуплении нашем открыл: ( Втор.18:15 ) «пророка от братии твоя, якоже мене, воставит тебе Господь Бог твой, Того послушайте», ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ) «Дух господень на мне, Его же ради помаза мя, благовестити нищем посла мя» и пр. И в великого Архиерея, который нас единою жертвою своего тела на веки искупил ( Евр.10:4, 12 ). И в Царя, который нас своим словом и духом управляет и снисканное нам спасение хранит и соблюдает ( Лк.1:33 ). Скажешь. Да нигде не написано, чтобы Христос помазан был? Отвечаю. Правда, не помазан церемониально и вещественным елеем, но духовно и самою тою вещью, которая чрез оный елей означалась. А понеже чрез то елеем помазание, как уже сказано, означались дары Духа Святого, которые определяемому в некое известное звание подавали известные силы к прохождению той должности: то Христос все дары Духа Святого приемши, чтоб совершенным быть Пророком, Священником, и Царем, праведно у Исаии пишется, что Он помазан Духом Святым ( Ис.61:1 ; Пс.44:8 ): «помаза мя, Боже, Бог твой ...паче причастник твоих», ( Деян.4:27 ). Почему видно, для чего Христос вещественным маслом не был помазал: понеже Он есть необразовательный Пророк, Священник, и Царь: но проображенный и истинный. Все бо ветхозаконные Пророки, Священники и Цари своим помазанием и званием проображали Иисуса Христа истинного Пророка, Священника и Царя. Вопросишь. В чем состоит помазание Христово? Отвечаю. В том во-первых: что Он по воли Отчей и своей определен быть, как Ходатай и Искупитель, нашим Царем, Священником и Пророком: для сего бо и Исаия сказавши о Христе: «Дух Господень на мне, Его же ради помаза мя», дал резон, для чего помаза мя? Понеже «благовестити нищим посла мя» и пр. Во-вторых, в том: что Его человеческое естество дарами Духа Святого без меры украшено: ( Ин.3:34, 1:16 ) «Его же бо посла Бог, глаголы Божия глаголет; не в меру бо Бог дает Духа...

http://azbyka.ru/otechnik/Platon_Levshin...

Мы верим в бытие Божие (см. Бог) и, следовательно, в Его В., но, вместе с этим, допустима и должна быть принята вера, что нечто, что не является вечным само по себе, может стать вечным, т. е., что стремление конечного существа принять окончательно устойчивую форму может осуществиться, и тогда это существо из бывающего станет действительно сущим. Ясное учение о В. Божией, выраженное хотя и не в философских терминах, но в доступных пониманию всякого предложениях о неизменяемости и бесконечной продолжаемости Божественного существования находится в Божественном Откровении, и не находится ни в книгах, ни в предании никакой религии, не имевшей одним из своих источников откровения. Классический текст о В. Божией есть: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ; ср. Втор.32:40 ). О В. Божией говорится в псалме Моисея: «пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» ( Пс.89:5 ; см. там же ст. 2). В 101 псал. (13 и 26 – 28). У пр. Исаии (40:28; 41:4; 43:10; 44:6; 48:12; 57:15). У пр. Иер.10:10 . В Новом Завете: во 2Пет.3:8 ; у ап. Павла 1Тим.1и 6:16; в Откр.1:8 и 17; 4:8–10; 11:17. И везде в Св. Писании В. Божия неизменно и несомненно предполагается. В языческих религиях идея существа, не подлежащего условиям времени, не находит себе ясного выражения, но в языческой философии эта идея формулируется и развивается очень рано. Уже элеаты своим учением о бытии и бывании много содействовали выяснению взаимного отношения понятий времени и В. Позднее Платон в своём Тимее формулирует учение об этом взаимоотношении таким образом. Отец вознамерился создать вселенную по образцу существа вечного (идей). «Но природа-то этого существа действительно вечная; а это свойство сообщить вполне существу рождённому было невозможно; тогда он придумал сотворить некоторый подвижной образ В., и вот, устрояя заодно небо, создаёт пребывающий в одной В. вечный, восходящий в числе образ, – то, что назвали мы временем. Ведь, и дни, и ночи, и месяцы, и годы, которых до появления неба не было, – тогда, вместе с установлением неба, подготовил он и их рождение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Тщетным () означает суету, Пс.4:3 , пустоту, каковую Иеремия относит к сосуду ( Евр.51:34 ), который хотя широк и звонок, между тем ничем не наполнен. Пророк сим словом изрекает тщету причин, которые выдумывают, и успехов, коих надеются. Сию тщету иудеев можно видеть: а) в истории Иисуса Христа, когда они устремляли все силы свои к тому, чтобы погубить Его за Его учение и чудеса; когда рассуждали о действии и следствиях Его учения и искали лжесвидетелей; и хотя распяли Его, но и здесь видели тщету, быв принуждены покупать ложное свидетельство стража ( Мф.28:12 ); б) в истории Апостолов, когда подущали народ и сами вооружались на проповедников царствия Христова, иудеи жившие в Антиохи, ( Деян.13:45 ), в Солуне (17:12) в Коринфе (18:12) и в Иерусалиме (21:27); но сим тщетным дыханием убийства только споспешествовали к скорейшему возбуждению сильнейшего пламени веры; в) в истории всего христианства, поставляя на место иудеев, христиан иудействующих, которые маловерием и неверием восстают на Иисуса Христа, в членах Его. Таким образом разум пророческих слов может быть сей: как удивительно то, что язычники, поклоняющиеся неведомому Богу, мятутся, слыша проповедь , призывающую от бесчисленных слепых и глухих богов, к Единому живому, и не согласуясь между собою учением, богами и нравами, соглашаются вооружиться на истинного Бога. Не менее удивительно и то, как иудеи, народ избранный Богом, знающий обетование о Мессии, читающий все о Нем пророчества, соблазняются Его учением и чудесами, и напрягают все силы истребить Его. Ст. 2 Предсташа царие и пр. не народ токмо неистовствует на Царя Вечного; но и цари народов силою и властью вооружаются на Него. Здесь псаломник от общего понятия переходит к частному. Предсташа (). Сие слово, по употреблению в Писании, означает действие торжественное ( Пс.44:10 ) и намерение сопротивления, так как предста Ангел Божий Валааму препяти ему, на пути ( Числ.22:22 ). Посему словом предсташа Давид определяет намерение к сопротивлению, торжественно открываемое или уже открытое.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

21–30 – изъясняет основания явленной к нему милости и спасения от Господа, указывая их в своей чистоте и непорочности пред Ним и всегдашнем соблюдении заповедей Его; в 3-й, ст. 30–46 – подробно изображает милости, за его добродетель явленные ему Господом в его жизни. В заключение песни (ст. 47–51), псалмопевец благодарить Господа, своего защитника и благодетеля, и выражает намерение и впредь восхвалять, и прославлять Его между народами земными. 50-й ст. псалма, где выражается это последнее намерение псалмопевца, Ап. Павел ( Рим.15:9 ) приводит, как пророчество о том, что Евангелие Христово должно быть проповедано и язычникам. А так как, кроме этого ст., еще ст. 44 у пр. Исаии ( Ис.55:4–5 ) объясняется о призвании ко Христу всех народов, а в ст. 51 сам Давид ясно указывает на дарованное ему обетование о Христе Спасителе, то Оо. и уч. Ц. признавали и весь Пс.прообразовательно-мессианским, и в изображении бед и опасностей Давида усматривали прообраз страданий Христа Спасителя, а в изображении славных побед и распространения его владычества над языческими народами видели предызображение победы Спасителя над иудеями и язычниками и распространения Его царства по всей вселенной (св. Афанасий, Евсевий Памф., бл. Иероним, Августин, Никита Иракл. и др.). Въ конецъ, трок Гдню Двд, же глагола гдеви словеса псни се, въ день, воньже избави Гдь рк всхъ врагъ и из рк сали: и реч: 1. Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула. И он сказал: 2. Возлюблю тебя, Господи, крепость моя! г. Гдь мо, и прибжище мо, и избавитель мой, бгъ мой, помощникъ мой, и уповаю на него: защититель мой, и рогъ моег, и застпникъ мой. 3. Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое. 4. Призову достопоклоняемого Господа и от врагов моих спасусь. 4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Чрез это помазание относительно·Скинии сообщалось ей божественное освящение, так что она с ее принадлежностями делалась чрез это святыней и все прикасающееся к ним освящалось ( Исх.30:29 ); священным же лицам чрез помазание сообщались особенные дары Святого Духа, как- то: просвещение, мудрость, сила, крепость, правда, святость, мир, радость и спасение ( Ис.61:3 . Пс.44:8 . и др.). Ветхозаветное помазание, как чувственный образ сообщение даров и сил Духа Божия получает свою полноту, свою особенную силу и значение в Новом Завете, и так как дары Святого Духа преимущественно принадлежали Господу нашему И. Христу ( Ис.11:1–5 ), Ему по преимуществу принадлежит и ведение пророка, и святость первосвященника и могущество царя, то Он по преимуществу называется Помазанником ( 1Цар.2:10 . Пс.2:2, 6 . Дан.9:24 . Ис.61:1 . Лк.4:18 . Ин.1:14, 3:14 . Деян.10:38 ); и от полноты Его и все истинно верующие в Него приемлют благодать духовного помазания ( Ин.1:16 . Тит.3:6 . Еф.4:7 . 2Кор.1:21 ) и потому называются христианами, освященными, помазанными, царским священством ( 1Пет.2:9 . 2Сол.2:13 . Откр.1:6 ). В Православной христианской Церкви, от самых времен апостольских, существует особенное таинство миропомазание для освящения и сообщения даров духовных верующим и для утверждения и запечатление их во Христе ( 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.1:21–22 . Пост. апост. К. 3. гл. 16 и 17. Кн. 7. гл. 43 и 44. Дион. Ареоп. о Церк. иерар. гл. IV. § 1 и 11. Кирал. Иерус. Поуч. тайноводств. 3. п. 1 и 3. Втор. Всел. Соб. прав. 7. Соб. Лаодик. пр. 7 и 48). И так как утверждать и запечатлевать верующих низведением на них Св. Духа чрез рукоположение имели право одни апостолы ( Деян.8:12–17 ), то и освящать миро для таинства миропомазания издревле принадлежало высшей иерархической власти – епископам, как преемникам апостолов (Соб. Карф. пр. 6. сн. Арх. Ин. Опыт курс. Цер. закон. Т. 2. 1851г. стр. 129–130). Миро это в Православной Церкви нашей освящается в Киеве и Москве в великий четверток страстной седмицы, во время Божественной литургии, и оттуда доставляется епископам по всем епархиям и чрез них священникам.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Вторая заповедь Поучение 44. Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиша им Вторая заповедь повелевает удаляться ложного богопочтения, и именно идолопоклонства, то есть поклонения и служения кумирам или идолам, как богам. Заповедь говорит: не сотвори себе кумира, и всякого подобия и пр. Кумир, или идол есть изображение какой-нибудь твари, небесной или земной, или в водах жи­вущей, которой вместо Бога покланяются и служат. Об этом заблуждении апостол Павел говорит: измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека, и птиц и четвероног и гад ( Рим.1:23 ). Заблуждение, запрещаемое второю заповедью, псалмопевец так обличает: идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их. Подобнии им да будут творящии я, и вси надеющиися на ня ( Пс.134:15 –18). Апостол Павел тщету идолов так изображает: вемы яко идол ничтоже есть в мире ( 1Кор.8:4 ), то есть идол ничего не значит, – мертвое вещество без души, без жизни, без силы. При свете Божественного учения, коим просвещены мы из детства, в показанном значении идолопоклонство для нас не заразительно: его неосновательность и неле­пость нам очевидны; все верующие во Христа знают единого истинного Бога в трех Лицах поклоняемого, и не почтут идола, или изваянное вещество за Бога. Но есть другого рода идолопоклонство, которого должны опа­саться и христиане: ибо его неосновательность и безза­конность легко скрываются от взора ума нашего, помрачаемого слепою привязанностью к земным благам. Это идолопоклонство есть служение страстям. Таковы следующие страсти: а)      Чревоугодие, или лакомство, объедение и пьянство, – или, по слову апостола Иоанна, вообще похоть плотская ( 1Ин.2:16 ). Чревоугодие есть идолопоклонство, или подобно идолопоклонству, потому что чревоугодники слу­жат плотской похоти, как идолу, чувственное удовольствие поставляют выше всего; и потому апостол говорит, что у них бог чрево, то есть они чреву служат, как Богу, или как идолу ( Флп.3:19 ). Запрещая чревоугодие, или служение плотской похоти, вторая запо­ведь научает воздержанию в пище, в питии и во всех чувственных удовольствиях.

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

Дух Божий Дух Божий – библ. выражение для обозначения той духовной силы, которая, имея свой источник в Боге, ощущалась людьми по разным ее благодатным проявлениям. Так, Дух Б. оживотворяет первобытный хаос ( Быт.1:2 ), пробуждает к жизни первозданного человека ( Быт.2:7 ), он обусловливает бытие и продолжение мира ( Иов.27:3, 33:4 ; Ис.42:1, 6 ), он заправляет судьбами как каждой отдельной личности ( Иов.32:8 ), так и всего человечества ( Агг.2:6 ), он помазует царей и пророков на их служение ( Ис.11:23 ), он служит источником особых благодатных даров, как это видно из истории Иосифа ( Быт.41:38 ), Веселеила, сына Урии ( Исх.31:3 ), Валаама ( Чис.44:2 ) и всех, вообще, чрезвычайных деятелей Израиля. Затем – это есть сила Божия, заправляющая судьбами мира и человека, всякий, вообще, след божественного Промысла, как общего, так, в особенности, частного. Но кроме этого, оно имело еще и другое, личное значение, указывая на третью Ипостась Св. Троицы – «Духа Святого». Такой, именно, смысл большинство экзегетов, в том числе и святоотеческих (Вас. Вел., Афан., Иерон. и пр.), усвояет, напр., известному библейскому выражению из истории творения мира: «Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:2 ), в параллель чему приводят изречение Псалмопевца: «Словом Господним небеса утвердились и Духом уст Его вся силы их» ( Пс.32:6 ). Подобным же образом толкуют и другое место, из истории потопа: «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым этими людьми» ( Быт.6:3 ) и несколько еще, аналогичных же, библейских выражений. Во всех этих выражениях животворящая, зиждительно-промыслительная сила Божия как бы концентрируется и олицетворяется в виде определенного субъекта, носителя указанных свойств, деятельно проявляющего их в различных частных актах. А так как большинство наиболее важных свидетельств этого рода падает на начальные страницы Библии, то это невольно располагает нашу мысль к признанию того древнего мнения, по которому тайна троичности была известна первым людям. В действительности же только уже в Новом Завете, в царстве благодати, тайна троичности снова, и на этот раз определенно и ясно, выступает пред сознанием человечества и занимает соответствующее ей место в христианской догматике, где, между прочим, воскресает и ветхозаветный термин ruah Elohim под формой πνεμα το θεο ( Рим.8:9 ; 1Кор.2:11, 3:16 и пр.). Литература. Еп. Хрисанф «Религии древнего мира» III т. Спб. 1878; А. Покровский «Библ. учение о первоб. религии, 1901; Лебедев «Ветхозаветн. вероучение во времена патриархов», Спб. 1886. А. Покровский Читать далее Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь.: под ред. проф. А. П. Лопухина: В 12 томах. – Петроград: Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911./Т. 5: Донская епархия - Ифика. - 1904. - VIII с., 1177 стб., 23 л. портр., к.: ил.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010