| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕН МУЖ [греч. Μακριος νρ; церковнослав. ], в правосл. богослужении - название 1-й кафизмы Псалтири (Пс 1-8) или ее 1-й «славы» (1-й трети, «1-го антифона» - Пс 1-3) по начальным словам Пс 1. 1: « ». «Б. м.» обычно поется на праздничной вечерне (как в составе всенощного бдения, так и отдельно) под воскресные и праздничные дни. Появление «Б. м.» как самостоятельной литургической единицы связано с палестинским разделением Псалтири на 20 кафизм; к тем традициям, где бытовало иное деление Псалтири, термин «Б. м.» неприложим. Тем не менее, поскольку в богослужебных системах древней Церкви Псалтирь, как правило, пропевалась или прочитывалась за неделю, ее начальные псалмы часто стихословились вечером в субботу или утром в воскресенье. В кафедральном богослужении К-поля VI-XII вв.- «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) песненном последовании - Пс 1 и 2 с припевом «Аллилуия» составляли 1-й изменяемый антифон в субботу вечером, с к-рого начиналось пение рядовой Псалтири ( Арранц. С. 281). В старом (до реформ ХХ в.) римском обряде стихословие Псалтири начиналось на воскресных nocturnae (ночная служба) ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 137). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43 - памятнике иерусалимского богослужения IX-X вв., описывающем богослужение страстной и пасхальной седмиц в соборном иерусалимском храме Воскресения,- «Б. м.» поется в Великую субботу вечером (Дмитриевский. Богослужение. С. 172-173). В богослужебных системах, придерживающихся палестинского деления Псалтири, 1-я кафизма была также закреплена за вечером субботы. Древнейшая известная рукопись палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.) начинается с 1-й кафизмы, без указаний, когда следует ее исполнять; вслед за кафизмой выписан 1-й час и др. службы суточного круга (Mateos. Un horologion. P. 48). Издатель Часослова Х. Матеос объясняет необычное положение кафизмы в рукописи тем, что переписчик, начав переписывать литургическую Псалтирь, впосл. изменил свое намерение и решил переписывать Часослов (Ibid. P. 60). Такое объяснение представляется неубедительным, потому что в заглавии рукописи (помещенном перед 1-й кафизмой) указано: «Часослов по уставу Лавры святого отца нашего Саввы». Палестинское деление Псалтири вошло в Студийский устав , как и в более поздний Иерусалимский. |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| Глава XX. Свет во тьме сидящему или вразумление умирающему Боязнь смерти нападе на мя и покры мя тьма ( Пс.54:6 ). Хотя я и во мраке, но Господь – свет для меня ( Мих.7:8 ). «Важно последнее поприще земной жизни, где успешным, окончательным подвигом довершаются предыдущие и восполняется недостаток оных; напротив, неувенчанный конец затмевает и все дело. Важны дни последние на земле, последняя борьба тления с нетлением, ветшающего человека с обновленным, где присутствие духа (бодрость и благонадежность) в решительном сражении выигрывает вечную победу, или, напротив, малодушному и безнадежному угрожает невозвратный плен, где немногими остальными шагами человек переступает в рай или оступается в бездну ада. – Иногда упадающие силы телесные засыпают своими развалинами не отрешившуюся от тела душу, и болящий не видит приближающейся смерти, не примечает важности наступающего подвига, не ищет пособий. Приближься к сему колеблющемуся подвижнику свежий запасный воин, напомни ему о приготовлении к решительной битве, поддержи его в подвиге, подай ему духовные оружия: щит веры и шлем спасения ( Еф.6:16, 17 ); подкрепи его силою Божией благодати; помоги его духу, сквозь развалины плоти, возвыситься к Отцу духов; утешительным Божиим словом и тихим дохновением молитвы, распутай и возвысь крила отлетающей душе. Кто знает? быть может, спокойно совершив свой горний полет, она, по взаимности любви невременной, возвратится некогда к тебе, как голубица к Ною, с неувядающею ветвью мира, когда настанет и твоей душе время выйти из ковчега смертного тела на землю живых бессмертных», – из слов митрополита (Филарета). Кто может спастись Кто мудр, тот познает сие, и уразумеет милость Господню ( Пс.106:43 ). Трудно жить безнадежному, но умирать без надежды на милость Божию еще труднее. Если малодушный должен мужаться, по слову пророка, и укреплять свое сердце надеждою на Бога во всю жизнь, то наиболее он должен так делать при кончине жизни, в скорби и раскаянии о грехах, в страхе и ожидании суда. Известно, что враг нашего спасения всегда внушает мысль малодушному: нет тебе спасения в Боге твоем ( Пс.3:3 ); тем более он старается искоренить в душе веру и надежду на Бога в день переселения ее из мира сего. Если и всегда должны мы быть бодры духом и благонадежны, то особенно в день смертной печали, в день страха и ужаса следует нам, препоясав чресла ума своего, как говорит апостол, то есть подкрепив силу ума словом Господним, совершенно уповать на приносимую нам благодать явлением Иисуса Христа ( 1Пет.1:13 ), Спасителя и Бога нашего. |
| Собеседование 43 на псалом 95 Пс.95:1 . Хвалебная песнь Давида. Ко гда строился дом, после пленения. Не надписан у Евреев. 1. И этот псалом у евреев не имеет надписания, а имеет его лишь у семидесяти, иудей естественно отвергает их надписание, так как последнее обличает его, явно показывая, что оно направлено против народа иудейского. В самом деле, Давид, которому принадлежит этот псалом, жил на много поколений раньше плена, после которого, как говорится в надписании, построен был храм; следовательно здесь говорится о том плене, о котором говорит и Павел: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» ( Еф.4:8 ), а под построением храма разумеется божественное воплощение, потому что и Сам Господь говорил о Своей плоти: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» ( Ин.2:19 ). Таким образом, построение этого храма совершено было после нашего пленения, учиненного диаволом, потому что, желая освободить нас от него, Христос и воплотился. Об этом пленении сам Давид сказал в другом пророчестве: " Ты взо шел на высоту, пленил плен» ( Пс.67:19 ). «Воспойте Господу песнь новую, воспойте Господу, вся земля! Вос пойте Господу, благословите имя Его, благовествуйте ежедневно о спасении Его " ( Пс.95:1–2 ), Почему пророк велит петь новую песнь всей земле, а не одним только иудеям, как не по причине, несомненно, новых чудес? Давид как бы предваряет своим благовествованием Павла, говорящего: «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор.5:17 ). Что же это за новая песнь, и от кого мы ей научимся? Пророк дал нам много песнопений, но, указывая теперь на «песнь новую», он разумеет какую-то иную новую песнь, отличную от тех. Песнь воспевал и Исаия: " воспою, – говорит он, – Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его» и т. д. ( Ис.5:1 ). Но это следует петь не всей земле, а одному только народу иудейскому, в честь которого, как говорит пророк, это и поется. Очевидно, поэтому, что пророк разумел песнь ангельскую, записанную Лукою. |
| Беседа на Преображение Господне (О том, что Божественный свет во время Преображения есть свет несозданный, но не есть сущность Божия). Святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского Пророк Исаия об Евангельской проповеди предсказал: яко слово сокращено сотворит Господь во всей вселенней ( Ис. 10:23 ). «Сокращенным» называется такое слово, которое в немногих словах заключает великий смысл. Посему мы снова рассмотрим те Евангельские слова, которые сегодня уже рассматривали, а также присоединим остальное, дабы лучше понять заключающийся в них смысл. Во время оно поять Иисус Петра, и Иакова и Иоанна, и возведе их на гору высоку едины. И преобразися пред ними, и просветися лице Его яко солнце ( Мф. 17:1–2 ). Се, братие, время благоприятно, это ныне – день спасения, день святой: не измеряемый часами, не увеличивающийся и не уменьшающийся, не разделяемый ночью; это – день Солнца правды, у Которого нет изменения и ни тени перемены ( Иак. 1:17 ), Которое с того дня, как извело нас из тьмы в чудный Свой свет, вечно простирает сияние Свое над главою (нашею), как Солнце незаходимое. Будучи же Солнцем правды и истины, Оно не восходит для того, чтобы светить и отражаться в придерживающихся лжи и проявляющих неправду на словах и на деле, но с верою приемлется творящими правду и любящими истину и веселит их своими лучами; об этом свидетельствует и Писание: свет возсия праведнику, и правым сердцем веселие ( Пс. 96:11 ). И Псалмопевец Пророк, предрекая о радости от того просияния, имевшей быть впоследствии для созерцавших, воспевает к Богу: Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуетася ( Пс. 88:13 ). А Исаия говорит: разрешай всяк соуз неправды, разрушай обдолжения насильных писаний..., и всякое писание неправедное раздери; а далее что? Тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют: и предъидет пред тобою правда твоя; и еще: аще от имеши от себе соуз, и рукобиение, и глагол роптания, и даси алчущему хлеб от души твоея, и душу смиренную насытиши: тогда возсияет во тьме свет твой, и тьма твоя будет яко полудне ( Ис. 58:6,8–10 ), ибо те, которых ясно освещает это Солнце, соделываются другими солнцами, потому что праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их ( Мф. 13:43 ). |
| В акафисте Иверской Божией Матери (кондак 7) повествуется о чуде, бывшем некогда в Византии. Однажды многочисленные, хорошо вооруженные персидские войска ополчились на Константинополь одновременно с суши и с моря. Узнав, что на Св. Горе находятся многие монастыри, персы под предводительством Амира направились туда на пятнадцати кораблях и остановились недалеко от Иверского монастыря. Как дикие звери, набросились варвары на святую обитель. Видя их неукротимую ярость, монахи взяли с собой из храма священные сосуды и всечестную икону Божией Матери и заперлись в одной крепкой башне-сосудохранительнице. Не встретив никакого сопротивления, персидские ратники вторглись в монастырь и разграбили его. Наконец, опутав корабельными канатами столбы соборного храма, они с громкими криками старались разрушить их. Видя и слыша все это, иноки из глубины сердца взывали к Господу: «Восстани, вскую спиши, Господи! Воскресни и не отрини нас до конца!» ( Пс.43:24 ). «Боже, приидоша языцы в достояние Твое, разориша храм святый Твой» ( Пс.78:8 ). Затем, подняв икону Пресвятой Богородицы, они стали горячо молиться: «О, Владычица, Ты ведь обещала быть нашей Заступницей и Помощницей! Не предаждь нас до конца, хотя мы грешные и недостойные, не оставь нас, да не рекут враги наши: «Где есть Бог их?». Со слезами молились монахи Взбранной Воеводе. И Пречистая Дева, Скорая Помощница в бедах и Хранительница Своей обители, не пренебрегла их молитвами, не отступила от Своих обещаний. Но кто может рассказать Ее дивные чудеса! Ночью разразилась страшная буря, и все персидские корабли с находящимися на них воинами потонули в море. Остался в живых только их предводитель, и это случилось для того, чтобы безумный сознал свой грех и покаялся в нем. Пораженный гибелью своих кораблей и смирившись от всего случившегося, Амир пришел с покаянием к монахам и просил у них прощения, говоря: «Молитесь за меня, рабы Бога Истинного, чтобы не погибнуть и мне злой смертью». Потом, дав им много золота, он сказал: «Возьмите эти деньги и постройте заново стены вашей обители. Сделайте их высокими, чтобы враги не могли входить больше сюда и грабить вас». Монахи взяли золото и окружили монастырь крепкими и высокими стенами, которые стоят до сих пор (1, сс. 91 –92). |
| Ф. Вигуру (католик) Глава пятая. – О календаре, весах и мерах евреев 163 . – Деление главы Для понимания значительного числа мест Ветхого и Нового Завета полезно знать деление времени у евреев, весы и меры, которыми они пользовались. Мы скажем в двух отделах: 1) о календаре, 2) о весах, монетах и мерах евреев. Отдал I. – Деление времени у евреев О дне и ночи. – О неделе. – О месяцах. – О религозном и гражданском годе. О дне и ночи 1 . Евреи считали день от одного захода солнца до другого ( Лев.23:32 ), и Церковь сохранила этот обычай для празднования божественной службы. Когда они хотели обозначить целый день, т. е., как мы выражаемся теперь, пространство в 24 часа, они говорили вечер и утро (сл. Быт,1:5). Собственно день разделяется на три части: утро, вечер и полдень ( Пс.54:18 ), или даже на шесть: 1) заря, нешеф, nesef, или шагар, sahar; 2) восход солнца или утро, бокер, boqer; 3) жар дневной, гом га-йом, hom ha-yom, который начинает чувствоваться на Востоке к 9 часам; 4) полдень, цогораим, sohoraim ( Быт.43:16 ; Втор.28:29 ); 5) ветер или прохлада дня, руах га-йом, ruah ha-yom, т. е. время, когда ветер дует каждый день на Востоке, немного ранее захода солнца ( Быт.3:8 ); 6) вечер, гереб, " ereb, который начинался от захода солнца и оканчивался в момент, когда земля покрывалась мраком. – Различали два вечера или вечерних времени; 584 иудейские секты были несогласны относительно значения выражения: „между двумя вечерами“; оно, кажется, означало промежуток, который протекает между началом и концом захода солнца. 2 . Слово: час, шаа, sä’äh, является в первый раз у Даниила, 585 и, кажется, означает более краткое время, чем час в собственном смысле; также ρα, hora, в Новом Завете ( Мф.8:13 ; Лк.12:39 , и т. п.) не должно приниматься в строгом смысле. – Иудеи времени нашего Господа делили естественный день на 12 часов ( Ин.11:9 ), составляющих четыре части, по три часа в каждой; эти части называли: первым, третьим, шестым и девятым часами; они начинались: первый с восхода солнца, третий с девяти часов утра, шестой – с полдня и девятый – с трех часов вечера. Эти наименования служат еще и теперь для обозначения четырех часов церковных служб, потому что они соответствуют этим четырем делениям времени. 12 часов, составлявшие день, не состояли, как теперь, из 60 минут, но они были неравной продолжительности, смотря по различию времен года, более длинны летом, более коротки зимой, потому что летом, как и зимой, первый час начинался всегда с восходом, а 12-й кончался всегда с заходом солнца. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: гл. 1–2 (Ин.7:37–43)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1904. Т. 1. 1. С. 209–224 (2-я пагин.). (Продолжение.) —209— Ин.7:37 . В последний же день праздника великий стояще Иисус, и зваше глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет 1 . Надо внимательно исследовать и в этом изречении, что такое премудрый Евангелист опять загадочно говорит нам, с особенной некоторой выразительностью назвав великим последний праздничный день? Или что побудило Господа нашего Иисуса Христа, как бы по необходимому какому основанию и соответствовавшему времени, именно в этот день обратиться к Иудеям со словами: „если кто жаждет, да придёт ко Мне и пьёт?“ Ведь Ему было бы можно воспользоваться и другими словами, например: Я – свет, Я – истина. Но применив изложение к учению о вере, Он употребил это „да пьёт“, как нечто необходимое и соответствовавшее речи об этом празднике. В немногих словах попытаюсь высказать цель, заключающуюся в этом изречении. Когда Бог установлял праздник кущепоставления, Он дал Моисею такое повеление: „в пятнадцатый день месяца седьмого – праздник кущей (палаток) Господу, и приносите всесожжения и жертвы семь дней, и день первый назван святым будет вам“ ( Лев.23:34–36 ). Потом, дав постановления касательно жертв, присоединил опять: „и в пятнадцатый день месяца седьмого сего, приносите всесожжения Господу семь дней, а день первый – покой, —210— и день седьмой – покой: и в день первый возьмите красивых фиников, и ветви дерева густолиственные, и плод дерева прекрасного, и вербы, и ветви ивы с потока – (чтобы) радоваться“ ( Лев.23:39–40 ). Уже во второй книге 2 мы подробно исследовали по частям приведённое место и длинное сделали о нём рассуждение, однако же и здесь, сократив в немногих словах, снова напомним сказанное. Мы говорили, что праздник кущепоставления означает тревожделённое для нас время воскресения. Взятие красивых ветвей пальмовых и плод прекрасного дерева и, кроме того, ещё и прочее указывает на некое повторение или возвращение рая, который снова будет дан нам через Христа. А как к последнему речению прибавлено, что всё надо взять с потока и также (с ветвями, взятыми) от него веселиться, то мы говорили, что потоку уподобляется Господь наш Иисус Христос , в Коем действительно обретём всякую радость в надежде и усладу, – в Нём и веселиться будем божественно и духовно. А что Он есть и называется духовно потоком, о сём засвидетельствует нам премудрый Псалмопевец, обращаясь с речью как бы к Богу и Отцу о нас: „сыны же человеческие в крове крыл Твоих будут надеяться, упьются от изобилия дома Твоего, и потоком сладости Твоей напоишь их“ ( Пс.35:8–9 ). И Сам Господь в одном месте у пророков говорит: „вот Я направляю к ним как бы реку мира и как бы поток полноводный“ ( Ис.66:12 ). |
| Слово на поминовение окольничего Тимофея Борисовича, сына боярина Бориса Гавриловича Юшкова («Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5:25)) Творя поминовение во блаженной памяти преставившегося раба Божия, окольничего Тимофея Борисовича, слышим слова святого Евангелия, ясно говорящие нам, что мертвые, услышав глас Сына Божия, оживут и восстанут из гробов своих, слушатели православные! Мы несомненно веруем этим евангельским словам и чаем воскресения мертвых. Чаем, говорю, то время, когда каждый, подобно рождению из материнской утробы, выйдет из своего гроба для воскресения к бессмертной жизни, но уже не как младенец, а как жених, выходящий из чертога (см. Пс. 18:6 ), плотью, не подлежащей ни страданию, ни тлению, ибо «тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие» ( 1Кор. 15:54 ). Тогда рабы Господни, исшедшие «в воскресение жизни» ( Ин. 5:29 ), узрев себя живыми, целыми, непричастными тлению, сияющими преестественной красотой, осияваемыми славой благодати Господней и сияющими как солнце, согласно Писанию: «Праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их» ( Мф. 13:43 ), – узрев это, они возрадуются великой радостью, и не только сами о себе, но и друг о друге: отец о сыне, сын об отце, мать о дочери, дочь о матери, супруг о супруге, брат о брате, сестра о сестре, сродник о сроднике, ближний о ближнем, знакомый о знакомом! Все, кто обретутся в благодати Господней, возрадуются друг о друге, ибо у всех будет единодушная любовь к Богу и друг к другу, любовь неразрушимая и никогда не отпадающая (см. 1Кор. 13:8 ). А до того времени, когда мы по милосердию Божию сподобимся этой благодати общего воскресения, находясь ныне в живых, мы должны как несомненно чаять общее воскресение, так и помнить о нашей смерти и всегда поучаться в этой памяти смертной. Ибо только те сподобятся такого славного и радостного воскресения, которые ныне поучаются в памяти смертной. Итак, предложим вышесказанные евангельские слова: «Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут», – предложим, говорю, эти слова в полезное для нас поучение о памяти смертной, «при Господнем содействии» ( Мк. 16:20 ). |
|
|
