Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Закон (Law) В образе закона выражаются ожидания Бога, связанные с нравственным и духовным поведением Израиля, и ориентиры, данные Богом Израилю, чтобы он мог жить той жизнью, которая была предназначена людям при сотворении. В Ветхом Завете закон обозначается, в основном, термином tora (переводимым обычно как «закон»). Точный смысл слова tora остается предметом ученых дискуссий, но, по общему согласию, в нем заложена идея о водительстве и наставлении. В одних случаях tora означает предписания, касающиеся нравственной, религиозной и гражданской жизни Израиля ( Исх.24:12 ). В других термин относится ко всему Пятикнижию ( Езд.7:6 ; Мф.22:40 ; Лк.16:16 ). В Ветхом Завете функциональными эквивалентами слова tora служат несколько других терминов. «Законы» означают различные конкретные предписания. Тот же смысл имеют выражения «слова Господни» ( Иер.36:8 ) и «слова завета» ( Исх.34:28 ; 4Цар.23:3 ). В новозаветный период «законом» мог уже называться весь Ветхий Завет ( Ин.10:34; 12:34 ; Гал.4:21–23 ). Пс.118 – классический пример библейских образов закона, и он может служить хорошим введением в тему. Первое, что стоит отметить, – многообразие конкретных слов для обозначения закона: откровения, повеления, уставы, заповеди, суды, пути, слово. Объединяет все эти термины заложенная в них предпосылка, что Бог дает закон в таком виде, чтобы люди могли строить свою жизнь на его основании. В эти основные термины вплетаются конкретные образы. Исполнение Божьего закона подобно хождению по стезе ( Пс.118:1, 35, 128 ), и на закон можно взирать ( Пс.118:6, 15 ). Он хранит жизнь человека ( Пс.118:9 ). Закон ассоциируется с радостью, утешением ( Пс.118:14, 24, 47, 70 и т. д.) и размышлением ( Пс.118:15, 23, 97 ). Закон – это советник ( Пс.118:24 ), песня ( Пс.118:54 ), предмет любви ( Пс.118:97, 127, 159 ) и светильник, освещающий путь ( Пс.118:105 ). В целом акцент делается на четырех мотивах: закон: 1) исходит от Бога, 2) дается для блага людей,

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Природа (Nature) Мы не воспринимаем Библию как «книгу по природоведению», тем не менее, вопрос, несомненно, можно поставить именно так. Библейский мир со всеми происходящими в нем человеческими делами преимущественно природный. Читатели Библии от начала до конца видят мир неба и моря, дождя и ветра, гор и полей. За исключением сюжетных линий и характерных персонажей, ни к одной теме в этом словаре не относится столько статей, как к теме природы. В число основных библейских архетипов природы (не считая второстепенных) входят буря, вода, горы, деревья, дождь, жатва, животные, засуха, звезды, зерно, луна, море, облака, овцы, пастбища, погода, птицы, пустыня, пшеница, равнина, растения, река, сельская местность, рыбы, сад, солнце, трава, снег, фрукты и цветы. Артистизм и романтика природы . Природа представляет собой источник художественной красоты, и образы, которые библейские авторы связывают с ней, часто носят отпечаток мира искусства. В рассказе о сотворении мира природа показана произведением Божьей творческой деятельности, во многом сходной с тем, как художник наполняет холст пейзажами и образами. В самом рассказе о сотворении оценка различных сторон природы, что они «хороши», служит косвенным подтверждением их красоты как объектов художественного созерцания и восхищения сначала в глазах Бога, а затем людей. Псалмопевец говорит о небесах как о деле перстов Божьих ( Пс.8:4 ), а персонифицированная Премудрость заявляет, что горы были «водружены» ( Притч.8:25 ). Другие библейские авторы при описании художественных достоинств природы пользуются архитектурными метафорами: у земли есть основания ( Иов.38:4 ; Пс.101:26; 103:5 ; Притч.8:29 ; Ис.48:13 ) и краеугольный камень ( Иов.38:6 ), а ее создание было задумано и совершено Богом с использованием таких строительных инструментов, как мера, шнур, разметка и весы ( Иов.38:5–6 ; Притч.8:27–29 ; Ис.40:12 ). Предназначение художественной красоты – доставлять удовольствие, поэтому в Библии с природой связаны образы восхищения. Деревья в раю были «приятными на вид» ( Быт.2:9 ). Высшими примерами красоты природы показаны бесподобные зеленые пажити и тихие воды в Пс.22:2–3 . В Пс.18 поэт придает обыденному характер чуда, связывая восход солнца с возбуждением и радостью во время свадьбы или бега ( Пс.18:6 ). Хотя в Пс.103 отношение к природе в основном утилитарное, поэт включает в него радостные образы пения птиц ( Пс.103:12 ), «вина, которое веселит сердце человека», и «елея, от которого блистает лицо его» ( Пс.103:15 ). В этом же псалме заявляется, что Бог создал море отчасти как спортивную площадку, на которой может «играть» левиафан ( Пс.103:26 ; в NIV «резвиться»; см. МИФИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ ). По словам голоса из бури в Иове 38:7, сотворение Богом земли сопровождалось общим ликованием утренних звезд и радостными восклицаниями сынов Божиих.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Земля (Earth; land) «Кто... вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?.. Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним» ( Ис.40:12, 22 ). «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь» ( Ис.66:1–2 ). В показанных Исаией образах земли как подножия Бога и взвешивания Богом праха земли выражается мысль о величии Бога, возвышающегося над творением. В отличие от богов плодородия в языческих религиях и от рукотворных идолов, Он превосходит все созданное Им. В псалмах Богу возносится хвала не только как Творцу, но и как Вседержителю. Это составляет тему Пс.103 . Он сотворил небо и «поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» ( Пс.103:5 ). Он дает воду, пищу и приют разного рода земным созданиям и чередует времена года ( Пс.103:10–23 ). Бог заботится о Своем творении и поддерживает в нем порядок: «Пошлешь дух Твой – созидаются [творения], и Ты обновляешь лицо земли» ( Пс.103:30 ). Вместе с тем, когда Он совершает суд, «призирает на землю, и она трясется» ( Пс.103:32 ; см. также Пс.147 ). Для понимания образа земли в Библии первостепенное значение имеет взаимосвязь человека с землей. «И создал Господь Бог человека [adam] из праха земного [ a dama]» ( Быт.2:7 ). Будущее человечества и земли тесно связаны. После акта неповиновения Адама и Евы в Едемском саду Бог вынес приговор: «Проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю» ( Быт.3:17–19 ). Человеческие дела оскверняют и растлевают землю: «И земля осквернена под живущими на ней; ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней» ( Ис.24:5–6 ). Осия, Иеремия и Амос пользуются образом плача земли из-за злых дел человека ( Ос.4:1–3 ; Иер.12:4; 23:10 ; Ам.1:2 ). Осия сетует, что «нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» ( Ос.4:1 ). В результате «восплачет [иссохнет] земля сия, и изнемогут все, живущие на ней, со зверями полевыми и птицами небесными, даже и рыбы морские погибнут» ( Ос.4:3 ). Как мы знаем, земля испорчена и ожидает обновления. В своих пророчествах о будущем земли некоторые библейские авторы пользуются образом одежды для выражения мысли о быстротечности ( Пс.101:26–28 ; Ис.51:6 ). Автор Послания к евреям цитирует Пс.101 :

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр.    ,   греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова   не известна, возможно, оно является производным от семит. корня   со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб.   - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов   - венок, завиток и   сокращенное от   - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона (   - Ис 27.1), моря или морского чудовища (   - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем (  ), драконами (   - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506).

http://pravenc.ru/text/2463309.html

Псалом 27. Молитва об избавлении от жребия нечестивых и праведном воздаянии им, и благодарение Господу за услышание В Псалме 27 псалмопевец, находясь в смертной опасности (ст. 1) от коварных врагов (ст. 3), простирает руки в святилищу и молит Господа (ст. 1–2) – не погубить его вместе с нечестивыми, коварными его врагами (ст. 3), но подвергнуть их заслуженному ими наказанию (ст. 4–5), и вполне уверенный, что Господь и не может поступить иначе, прославляет и впредь обещает прославлять Его, как своего лично помощника и защитника (ст. 6–7) и как покровителя и заступника избранного им народа и царя его (ст. 8), к чему опять присоединяет мольбу о всегдашнем божественном водительстве народа и его благоденствии (ст. 9). Надписание псалма именем Давида, изображение псалмопевцем себя, как помазанного от Господа царя избранного народа (ст. 8; ср. Пс.62:12 ), но в угрожающей смертию опасности от действующих обманом и клеветою коварных врагов (ст. 3), как обыкновенно изображаются они в Давидовых псалмах из времени Авессаломова восстания ( Пс.4:3; 5:10; 25:4–5 и 9–10; 26:12; 40:7–8, 10; 62:12), свойственное того же времени псалмам обращение в дому Божию (ст. 2 ср. Пс.3:5; 5:8; 22:6; 25:8; 26:4–6; 62:3 ), такая же, как в относящемся к означенному времени Пс.3 (ст. 9), мольба за народ (ст. 12): – все это вместе даёт основание заключать, что Пс.написан был Давидом по поводу Авессаломова восстания, хотя и трудно решить, в какое именно время восстания. Судя по тону, что тон Пс.довольно спокойный, что псалмопевец с одной стороны жалуется на молчание Господа, а с другой – благодарить Его за уславшее своей молитвы, что в Пс.не говорится о вооружённом нападении врагов, а между тем возносится мольба за народ, предполагающая опасность, угрожающую его благосостоянию, – можно догадываться, что написание его относится ко времени пребывания Давида за Иорданом, когда первая опасность быстрого нападения на него мятежников миновалась и наступило некоторое затишье более или менее спокойного с той и другой стороны приготовления к войне, которая во всяком случае грозила благосостоянию народа, а Господь как бы безмолвствовал (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Псалом 36 По надписанию еврейской, греческой и латинской (Вульгаты) Библии псалом принадлежит Давиду. Из указания Пс.36:25 видно, что псалом написан Давидом уже в старости и представляет научение, предлагаемое им всякому человеку, для руководства в жизни. Это научение основано им на опыте и наблюдениях. В указании псалма на быструю гибель нечестивца, временно восторжествовавшего ( Пс.36:35–36 ), но неожиданно скоро погибшего, можно видеть изображение судьбы Авессалома. Да и все содержание псалма не противоречит данному времени бегства Давида из Иерусалима, когда ему приходилось видеть быстрое усиление своих врагов и удрученное состояние окружавших его лиц. В воспоминание этого времени и написан псалом. Псалом алфавитный. Не гневайся, когда видишь благоденствие нечестивого, так как оно не прочно, как трава (1–2). Положись на Господа, и Он спасет тебя и наградит (3–6). Все богатство нечестивых и все их козни против праведных будут уничтожены Господом, праведные же – насаждены и поддержаны Им во время своего падения, они наследуют землю, с которой Господь уничтожит нечестивых (7–24). Господь любит правду и не оставит праведников. Как бы быстро ни возрастало могущество нечестивого, Господь сокрушит последнего (25–40). Пс.36:1 .  Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, Пс.36:2 .  ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут. «Не ревнуй» – не гневайся, не волнуйся при виде благоденствия нечестивого. Пс.36:3 .  Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. «Живи на земле и храни истину» – стремись в продолжение земной жизни к следованию и хранению истины, так как в ней залог твоего благополучия. Пс.36:4 .  Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего. «Утешайся Господом» – находи утешения в своей деятельности и жизни не во внешних успехах, а в согласии ее направления с указаниями Господа. Такое поведение заслужит награду от Бога: Он исполнит «желания сердца твоего». Пс.36:5 .  Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Слабость (Weak, weakness) Слабость – распространенный в Библии образ, потому что она противопоставляется все преодолевающей силе главного героя библейской истории, Бога. Ветхозаветные образы слабости . Шутливые слова Самсона, обращенные к Далиде: «Я сделаюсь бессилен, и буду, как и прочие люди» ( Суд.16:7, 11, 13, 17 ), – указывают на сверхчеловеческую силу Самсона. Но в сравнении с силой Бога даже самый сильный человек слаб. Когда Иисус предупреждает учеников, что «дух бодр, плоть же немощна» ( Мк.14:38 ), Он вторит ветхозаветному образу слабости человеческой «плоти» в отличие от могущественного Бога. Перед лицом врагов автор псалма размышляет: «На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» ( Пс.55:5 ). Царь Иерусалима Езекия напоминает израильтянам о том, что в конечном итоге великий ассирийский царь Сеннахирим слаб: «С ним мышца плотская, а с нами Господь Бог наш» ( 2Пар.32:8 ). А когда блуждающее в пустыне поколение израильтян заслуживает наказания, Бог сдерживает гнев, потому что «помнит, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается» ( Пс.77:38–39 ). В Ветхом Завете Бог Израиля изображается заботливым по отношению к слабым и беспомощным. Те, кто бессилен перед жизненными трудностями и не может позаботиться о себе, взывают к Господу в своей скорби. Мы наблюдаем это в избрании Богом Израиля из всех народов, в отношении Бога к отдельным людям Израиля и в заповедях Его завета, который велит заботиться о слабых и обиженных, в особенности ВДОВА х и сиротах. В псалме сказано, что Бог жалеет «нищих и убогих» ( Пс.71:13 ). Притеснение слабых и нуждающихся побуждает Бога восстать и объявить: «Поставлю в безопасности того, кого уловить хотят» ( Пс.11:6 ). А Израиль в изгнании, которому был подвергнут в наказание за свой грех, обнаружит, что Бог «дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость» ( Ис.40:29 ). Этот мир – суровое место для слабых. Слабость может символизировать беспомощность перед лицом людей-хищников. Высокомерные и грешные люди «преследуют бедного: да уловятся они ухищрениями, которые сами вымышляют» ( Пс.9:23 ). На кого еще им нападать, как не на праведников? Бог, в Свою очередь, обещает благословить праведника, который заботится о бедных, и «в день бедствия избавить его» ( Пс.40:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Е.А. Авдеенко Кафизма XIX Псалом 136 (137) входит в богослужения пред Великим постом. Пс.136:1,2             На реках Вавилона, там мы сидели 586 и плакали,                         когда вспоминали о Сионе.                   На ивах посреди него                         повесили мы лиры 587 наши. Это песнь плача лишенных родины и богослужения. Пленные сидят под небом; вместо стен храма – ивы (арава). «Ива ручья» – одно из деревьев праздника кущей, когда полагалось жить в шатрах и «веселиться»; вспоминали об исходе из рабства ( Лев.23:40 ). Смысл жеста (повесить лиры на ветви) был двойной: 1) не будет ни богослужения, ни веселья праздника кущей; ибо как его праздновать, будучи в рабстве (ст.4)? 2) Повесим лиры, чтобы не играть для поработителей (сл. стих). Пс.136:3             Ибо просили там пленившие нас – слов песен,                         и притеснители 588 наши – веселья:                         «спойте нам из песни Сиона». Все, что связано с «весельем» праздника кущей, больно ранит. Возможно, просьба (требование) песен и веселья было глумлением. Пс.136:7             Помяни, Господи, сынам Едома день Иерусалима,                         (когда) они говорили: «испорожняйте, испорожняйте [все] в нем от основания. «Помяни сынам Едома» – почему не вавилонянам-пленителям? Этому есть два объяснения. Во-первых, «Едом» (Исав) – близнец Иакова-Израиля. При жизни близнецы примирились; однако в Псалме вавилоняне названы «сыны Едома». Среди идумеян царская власть зародилась намного раньше, чем в Израиле (в Израиле – только после Исхода и эпохи Судей). «Сыны Едома» можно понимать как мощное царство – языческое. Пленные израильтяне хотят иметь своих царей в своей земле, вместо этого над ними – чужой царь в земле чужой. Во-вторых, и это главное, слово «Едем» имело другое символическое значение. В Псалме 83/82:7–9 описана военная коалиция против Израиля, первыми среди ее участников упоминаются родственники (Едом, Измаил, Моав, Агаряне, Гевал, Аммон, Амалик), затем соседи (Филистимляне и жители Тира). К этой коалиции примкнули Ассирийцы, но объясняется, что они были «мышцей для сынов Лота», Моавитян и Аммонитян ( Пс.83 /82:9). Почему же первым в коалиции упомянут Едом? – От такого близкого, как тот, кто вместе с тобой лежал в утробе матери, – именно от него исходит самая беспощадная вражда. Фарисеи и предатель Иуда ( Пс.55 /54:12 сл.) пришли из самых глубин церковной жизни. Подобное можно увидеть во всей церковной истории (см. Пс.83 /32:7–9).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Изъяснение псалма 40-го. Пс.40:1 .  Начальнику хора. Псалом Давида. «В конец, псалом Давиду». Иные прилагали настоящий псалом к Давиду, а иные к Езекии; но ни того ни другаго не дозволяет нам принять Божественное Евангелие, потому что Владыка Христос, в одной беседе Своей с священными учениками. присовокупил и сие: «аще сия весте, блажени есте, аще творите я. Не о всех вас глаголю, Аз бо вем, их же избрах: но да Писание сбудется, ядый со Мною хлеб воздвиже на Мя пяту свою. Отселе глаголю вам, прежде даже не будет, да, егда будет, веру имете, яко Аз есмь» ( Ин. 13, 17–19 ). Посему, когда Господь говорит: «да Писание сбудется», и показывает, что настоящий псалом идет к Нему, а не к другому: то смелым и дерзким почитаю придумывать для псалма другое не принадлежащее ему содержание. Пс.40:2 .  Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь. «Блажен разумеваяй на нища и убога». В некоторых списках нашел я и слово: «убога», но нет его в еврейском, а также у сирскаго и у других переводчиков. Нищим же называет Пророк Господа всяческих, потому что " богат сый, – как говорит божественный Апостол, – нас ради обнища, да мы нищетою Его обогатимся» ( 2Кор.8:9 ); и: «во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим» ( Флп.2:6–7 ), владычествуя над видимым и невидимым, не имел где главы приклонить, и родившись от Девы, за недостатком ложа, положен был в яслях. Посему пророческое слово ублажает Того, Кто может уразуметь сию нищету, и усердствует, по мере сил, прославлять приявшаго на Себя оную. Потом Пророк показывает плоды сего ублажения. «В день лют избавит его Господь». Слова: «день лют», Симмах перевел: «день озлобления». Дает же сим Пророк разуметь, как думаю, день суда, который страшен и пагубен для беззаконных, и обещает, что ясное познание оной нищеты освободит его от бедствий страшнаго дня. Пс.40:3 .  Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Слава (Glory) Слава, о которой в английских переводах Библии упоминается от 275 (NIV) до 350 (RSV) раз синод, около 350 – один из основных образов, помогающих адекватному изложению библейской истории. Общий обзор ситуаций, в которых это слово употребляется, дает представление о решающих этапах ее развития – предоставление закона ( Исх.24:12–18 ), странствия Израиля по пустыне ( Чис.14:10, 21–22; 16:19, 42; 20:6 ), поклонение Богу в скинии ( Лев.9:6, 23 ) и в храме ( 3Цар.8:11 ; 2Пар.5:14 ), призвание и пророческое видение пророков Исаии ( Ис.6 ) и Иезекииля ( Иез.1 ), рождение ( Лк.2:9 ) и преображение Иисуса ( Лк.9:31 ; 2Пет. 1:7 ) и, наконец, заключительное апокалиптическое видение святого города Иерусалима, спустившегося в облаках ( Откр.21:23–24 ). В образе славы подразумеваются блеск, красота, великолепие, сияние и выражение восторга. В Библии она, в первую очередь, связывается с Богом и местами Его присутствия, в том числе с местами поклонения и небом. В славе Божьей выражается образ Его величия и трансцендентности, ассоциирующийся с неподвластными человеку земными явлениями природы – солнцем и луной, например, ( Пс.18:2 ) а не с полями, или с мощной бурей ( Пс.28:3, 9 ), не с ласковым дождем. Встреча со славой Божьей всегда вызывает страх и трепет. Поскольку в образе славы выражаются качества, присущие величию Бога, она может казаться, скорее, некой абстракцией, а не конкретным образом. Для понимания вопроса хорошей исходной точкой может послужить видимое облако, появившееся как в скинии, так и в храме. После освящения скинии ее покрыло облако славы, и она наполнилась славой Господней, а затем над ней днем стояло облако, а ночью был огонь во все время путешествия Израиля по пустыне ( Исх.40:34–38 ). Подобным же событием сопровождалось и освящение храма ( 2Пар.7:1–3 ), когда слава Божья проявилась в совершенно очевидной форме. Упоминания о присутствии Бога в храме можно увидеть в псалмах: «Господь во святом храме Своем» ( Пс.10:4 ); «Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей» ( Пс.25:8 ); «Чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище» ( Пс.62:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010