| Е.А. Авдеенко Кафизма XII Пс.85:14 Боже, [зло-]намеренные восстали на меня, и сборище устрашителей – ищут души моей, и они не поставляют Бога пред собою 454 . «[Зло-]намеренные» – те, кто грешат «намеренно» (наглые, гордые). «Намеренные» прегрешения отличали от совершенных по ошибке и от сокрытых для самого человека ( Пс.19 /18:14). «Сборище» эда – собрание. Существует «собрание праведных» ( Пс.1:5 ) и на оборотной стороне – «собрание злобствующих»: «окружили меня псы и собрание (сборище) злобствующих – обступили меня» ( Пс.22 /21:17). «Устрашители» – ср.: «да не будет более устрашать человек от земли» ( Пс.10:18 /9:39); «видел я нечестивца устрашающего» ( Пс.37 /36:35); «дочь Вавилона» способна – «устрашать» ( Ис.47:12 ). Ищут убить Помазанника те, чье «намерение» – во зле, те, кто «устрашают землю» глобально (как последний Вавилон), те, кто составили свое «собрание» (антицерковь) 455 . «Обижающий ближнего не представляет Бога пред своими глазами; и поступает так не в силу неведения – но вследствие дерзости. В собственном смысле это есть демоны» (свт. Иоанн Златоуст ). Пс.85:17 Соделай со мной знамение во благо, и да видят ненавидящие меня и постыдятся, ибо Ты, Господи, помог мне и упокоил меня. «Соделай со мной знамение» – пусть знамение будет на мне или пусть я буду знамением. «Знамение во благо» – «Крест святой» (блж. Феодорит). «Да видят ненавидящие» – знамение будет всем видимо – без исключения, даже тем, кто ненавидит Помазанника. Христос сказал: «если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не сотворил, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего» ( Ин.15:24 ) 456 . " Ты помог» (азар) – первым «помощником» (езер) Адаму была жена, чтобы возникла Церковь ( Быт.2:18 ). «Ты упокоил» нихам – говорится не об утешении, но о том «покое», который приходит со Христом. Этот особый покой в Ветхом Завете был явлен в деле спасения, которое совершил Ной, чье имя Ноах было дано ему отцом со словами: «сей упокоит (нихам) нас от земли, которая проклята Яхве» ( Быт.5:29 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 68 1-й стих сего псалма составляет следующее краткое надписание его: В конец, о изменшихся, псалом Давиду. В этом надписании есть одно неудобопонятное выражение: о изменшихся. Однозначащее с ним выражение: о изменяемых – находится в надписании 44-го псалма, а в надписании Пс.59 то же выражение читается иначе: о изменитися хотящих. Все эти разночтения (как и в Пс.79:1 ) имеют одно и то же значение. Они означают: или а) символическое указание на предмет псалма: «о верующих благочестивых», или, как толкуют св. отцы, «о нравственном усовершении», или изменении из темного вида порока в светлый лилейный вид добродетели; или б) название особых инструментов, кимвалов, имеющих форму лилии: или в) обозначение напева по образцу или по первому слову другой песни. Более подробное и обстоятельное объяснение значения сего изречения см. в рассмотрении и объяснении надписания Пс.44 . Изречение в конец имеет здесь тот же смысл, что и в надписании многих других псалмов. Последнее выражение надписания: псалом Давиду – указывает на Давида как на составителя псалма. Принадлежность его Давиду подтверждается а) сходством содержания этого псалма с содержанием псалмов 21 и 39, составленных тем же Давидом, б) единогласным свидетельством св. отцов и многих учителей Церкви о том же и, наконец, в) авторитетным свидетельством св. апостола Павла, который в Послании к Римлянам ( Рим.11:9 ) приводит изречения сего псалма (ст. 23) и говорит, что они изречены Давидом. По причине сходства этого псалма с псалмами 21, 39 и другими, в которых изображает претерпенные им гонения от Саула, можно бы отнести происхождение и этого псалма ко временам Саулова гонения на Давида. Но т.к. в этом псалме встречаются такие черты, которые не имеют в собственном смысле применения к гонимому Давиду и которые между тем с буквальною точностью исполнились, по свидетельству евангелистов, на Христе Спасителе (см., например, Пс.68:22,27 ; ср. Мф.27:34 ), то можно, кажется, признать за истину, что Давид при написании этого псалма имел в виду не изображение своего личного состояния или страдания какого-либо другого праведника, а хотел составить для употребления при богослужении такую молитву, которая была бы пригодна для всех тяжко страждущих праведников в обществе израильском, и поэтому в свое изображение страдания внес черты из разных состояний страданий, из которых со многими он и сам был знаком по собственному горькому опыту и в которых пророческим вдохновением изобразил страдания Мессии Христа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| протоиерей Василий Жмакин Борьба продолжается В то время, когда святитель Иннокентий доживал свои последние дни в Пензе, в Петербурге борьба между мистицизмом и православием обострялась все более и более. Ссылка святителя Иннокентия, хотя и замаскированная, ожесточила не только тех людей, мнения которых он поддерживал, но вооружила против Голицына и тех, кто был до того совершенно непричастен к борьбе. Князь Голицын был крайне возбужден делом епископа Иннокентия и изливал свою ненависть не только на него, но и на тех, кто ходатайствовал за него перед Государем, и до известной степени достиг своей цели. Он всевозможными способами преследовал заступавшихся за святителя Иннокентия лиц и особенно сильно нападал на князя П.С. Мещерского, служившего, к несчастью, в его ведомстве и занимавшего пост обер-прокурора Синода. Голицын прежде всего стал обходить князя следовавшими ему по положению наградами и повышениями. Князь П.С. Мещерский, находившийся в постоянной переписке со святителем Иннокентием, в одном из писем откровенно высказался о неблаговолении к себе князя Голицына. «Господь Иисус Христос ,– написал архиерей в ответ, утешая князя,– да укрепит Вас на пути своем, конечно, узком и тесном. Мирские отличия, которыми почтены все окружающие Вас, вопреки общему желанию, Вас не достигли. Что нужды? Правда, едва ли не я тому причиной, ибо Вы весьма много принимали во мне участия. Мой любезнейший! Обратите и это во благо души Вашей! Терпение как твердыня укрепит Вас перед Господом – в благодарности и за эти небесные милости, и за земные немилости или неблаговоление. О, князь! Будем молиться, чтобы Господь всех вразумил не разделяться, но в любви идти к Нему, чтобы великие и мудрые с низкими и глупыми – с нами, соединясь и сердцем, и духом, все творили к славе Господа нашего Иисуса Христа». Нерасположение министра духовных дел к князю П.С. Мещерскому выражалось не в одном только обхождении его наградами. Здесь могли иметь место и придирки по службе, и критическое отношение к умственным и нравственным качествам подчиненного, и др. Одно из писем святителя Иннокентия проливает некоторый свет на характер отношения Голицына к гонимому им князю: «Не только мы, грешники, прикованные к земле и совсем земляные, но и пророк Давид жаловался то на плоть свою: нет исцеления в плоты моей ( Пс.37:4 ); то на мир: весь день поносили меня враги мои ( Пс.101:9 ); то на всех врагов совокупно: увы мне, ибо пребывание мое здесь продолжительно ( Пс.119:5 ). Да и что говорить о подражателях, о крестоносцах-учениках, если Сам Подвигоположник, Крестоносец-Учитель, молился: да минует Меня наша сия ( Мф.26:39 ),– чаша искушений, скорбей, трудностей, от коих Он тужил и сетовал душой. |
| Часть первая. О Боге и общем отношении его к миру и человеку Отдел I. О Боге § 8. Сущность и разделение православного учения о Боге Сущность всего того, что Бог благоволил открыть нам о Самом Себе, православная Церковь выражает кратко в следующих словах символа Афанасиева: «Вера кафолическая сия есть: да единаго Бога в Троице, и Троицу в единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже существо разделяюще»; или еще короче – в словах Православного Исповедания: «Бог есть един в существе и троичен в лицах» (ч. 1, отв. на вопр. 10). Таким образом, всё православное учение о Боге разделяется на две части: 1) на учение о Боге, едином в существе, и – 2) на учение о Боге, троичном в лицах. Глава 1. О Боге, едином в существе § 9. Учение Церкви о Боге, едином в существе, и содержание этого учения Православная Церковь преподает нам о Боге, как едином по существу, следующее понятие: «Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный» (Простран. Христ. Катих. о чл. 1). Этим понятием о Боге прямо указываются а) Его существо (иначе природа, естество) и б) существенные свойства, и необходимо предполагается в) Его единство по существу. § 10. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его – совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно: 1. Из тех мест Св. Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, а Бог ничем неограничен и вездеприсущ – еда небо и землю не Аз наполняю? рече Господь ( Иер. 23:24 ; Пс. 138:7–10 ); б) всякое тело может подлежать переменам, – у Отца светов несть пременение, или преложения стень ( Иак. 1:17 ) в) всякое тело, как сложенное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть нетленный царь веков ( 1Тим. 1:17 ). 2. Из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность, – видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене; ( Втор. 32:39 ; снес. Исх. 20:2–3 ); б) разум, – о, глубина премудрости и разума Божия! кто бо разуме ум Господень? ( Рим. 11:33–34 ); в) свободная воля, – вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах ( Пс. 134:6 ), и вообще действует вся по совету воли Своея ( Еф. 1:11 ); г) жизнь и непрестающая деятельность – живу Аз, рече Господь ( Иер. 22:24 ), живу Аз во веки ( Втор. 32:40 ); Отец Мой доселе делает, и Аз делаю ( Ин. 5:18 ), – соответственно чему истинный Бог называется Богом живым, в отличие от всех богов ложных ( 1Сол. 1:9 ; 1Тим. 6:17 ). |
| 1 . Пойдем, братья, от чудес к чудесам Господним, устремимся как бы от силы в силу. Все равно как в золотой цепочке, состоящей из колечек, каждое колечко держит одно другое и каждое из соединенных касается одно другого и сопровождает друг друга, так и чудеса святых евангелий направляют взаимно от одних к другим любящую празднества Церковь Божию и услаждают ее не тленною пищею, но пребывающею в жизнь вечную. Итак, вот и мы сегодня, возлюбленные, с сердечной готовностью и внимательными ушами выслушаем то, что скажет нам Господь Бог через пророков и в евангелиях о божественности этого праздника. «Из речет, – конечно, – «мир на народ... Свой, и на преподобных Своих, и на обращающихся сердцем к Нему» ( Пс. 84:9 ). Ныне пророческие трубы пробудили вселенную, и сделали повсюду церкви Господни веселыми и украшенными ветвями, и, освободив верных от упражнения во святых постах и в борьбе со страстями, научили воспевать победную песнь и (явили) новое зрелище мира в честь Победителя Христа. Итак, придите все, возрадуемся о Господе; придите все народы, возрукоплещем и воскликнем Богу Спасителю нашему гласом радости! Никто не должен быть лишенным радости, никто не останется без приглашения, потому что родилось семя на погибель неверующим. Никто пусть не будет неразумным при встрече царя, чтобы не оказаться запертым вне брачного чертога. Пусть никто не будет среди нас при встрече печальным или сердитым, чтобы не стать осужденным вместе со злыми гражданами; а злыми я называю граждан, не пожелавших принять к себе Господа Царя. Все с радостью соберемся, с готовностью встретим и самым торжественным образом проведем праздник. Вместо одежд (расстилавшихся некогда по пути Его) откроем перед Ним сердца наши, устремимся к Нему с псалмами, песнями и благодарениями и будем непрестанно восклицать: «благословен Грядый во имя Господне» ( Мф. 23:39 , Лк. 13:35 )! Ведь прославляя Его, мы сами получаем благословение, и проклиная Его, сами подпадаем проклятию. Опять и опять буду говорить я о том же и не перестану внушать вам доброе: придите, возлюбленные, прославим Благословенного, чтобы самим получить от Него благословение! Это слово собрало всякий возраст и достоинство для одной и той же цели – для прославления Господа: «цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы» ( Пс. 148:11–12 ). |
| Псалом 28 есть хвалебная песнь Господу, открывающему свое величие и славу в проносящейся над Палестиною грозе и буре. Псалмопевец, в созерцании грозного явления природы, приглашает верующих прославлять величие и славу Божию (ст. 1–2) и, набрасывая картину проносящейся с севера Палестины на юг страшной грозы и бури, прославляет слышимый им в раскатах грома глас Божий и его поразительные действия в природе, возбуждающие всю тварь к возвещению славы Божией (ст. 3–9), я в заключение возвещает верующим, что в действиях грозы и бури Господь открывает Себя, как верховный судия и вечный царь народов, Который, истребляя нераскаянных грешников потопом, дарует силу и благословение мира избранному Своему народу израильскому (ст. 10–11). Но символическое седмеричное число гласов Божиих, соответствующее числу упоминаемых в Апокалипсисе (10:3–4) семи громов, возвестивших Тайновидцу тайны церкви Божией и предвозвещённым пр. Исайею семи дарам Св. Духа на Христе и его церкви ( Ис.11:2–3 ), особенно же близкое соответствие гласа Божия на водах гласу Бога Отца и явлению Св. Духа при крещении Христовом ( Лк.3:22 ), а гласа, иссякающего пламень огня, тому гласу бурну, при котором Дух Св. в огненных языках сошел на апостолов ( Деян.2:2–3 и 6), – дают предполагать, что псалмопевец не ограничивался изображением откровения славы Божией в природе и церкви ветхозаветной, но пророчески созерцал откровение седмеричного действия Духа Св. в устроении церкви новозаветной и особенно в событиях крещения Господня и сошествия Св. Духа на апостолов. В этом преимущественно смысл и объясняли псалом св. оо. и учители церкви и в таком именно смысл с древних времён изъясняет его православная церковь в своей богослужебной песни на освящение воды в день Богоявления: «глас Господень на водах вопиет глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшегося Христа» 135 . И если справедливо, что этот пс., по общепринятому значению греческого надписания его: исхода скинии, в древние времена в иудейской церкви пелся при отдании праздника кущей и, – по замечанию Зогара (Parascha 96), – именно при обряде возлияния в алтарь воды 136 , то кажется изложенный пророческий смысл его указан Самим Иисусом Христом, Который в последний день праздника кущей, по поводу упомянутого обряда возлияния воды, сопровождавшегося пением этого пс., предложил учение о живой воде, т. е., по изъяснению Евангелиста, о Духе, которого имели принять врующие ( Ин.7:37–39 ). |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| И Слово плоть бысть ( Ин.1:14 ). Богослужение первого дня Пасхи в отношении евангельского и апостольского чтений отличается от других праздников некоторыми особенностями. На утрени не читается ни одного из одиннадцати воскресных евангелий. Вместо того в Великую Субботу на литургии положена 28-я глава евангелия Матфея, содержащая в себе и первое воскресное евангелие, а на вечерне первого дня Пасхи, относящейся по церковному счислению уже ко второму дню, в отличие от обычных вечерен, положено читать Ин.20:19–25 , куда по частям входят 9-е и 11-е воскресные евангелия. Литургийное евангельское чтение Светлого Дня также не содержит в себе прямого повествования исторического о воскресении Христа, но представляет изложение возвышенного учения евангельского о Боге-Слове, служащего прологом к евангелию Иоанна и началом рядовых чтений года. Начальное рядовое чтение представляет и пасхальный апостол Деян.1:1–8 . В нем хотя и упоминается кратко о воскресении Христа и Его явлении ученикам, но также в проложном отделе книги, представляющем краткое указание на содержание прежней книги писателя (евангелия Луки). Нарочитым же содержанием апостольского зачала, из коего взято пасхальное чтение, служить повествование собственно о вознесении, а не о воскресении, Господа (ср. ст. 2 и 9 сл.), хотя самый рассказ о вознесении и исключен из чтения и отнесен на праздник Вознесения Господня. Возникают два вопроса. Первый: почему в день, нарочито посвященный воспоминанию воскресения Господа, нет ни евангельского, ни апостольского чтения с нарочитым историческим повествованием о сем событии, как это в других праздниках и в воскресных службах недельных? Второй: почему вместо такого, по-видимому, естественно ожидаемого, исторического повествования о воскресении Христовом Церковь положила читать изложение возвышенного учения евангельского о Боге-Слове, содержащегося в прологе евангелия Иоанна, и начальные стихи Книги Деяний Апостольских? Каковы бы ни были исторические условия образования теперешней пасхальной службы, они не только не исключают, по, напротив, предполагают другое, высшее, богословское освещение исторического явления. История без богословия есть сплетение случайных, идейно не связанных, сказаний о событиях, не имеющих ни надлежащего начала, ни настоящего конца, т.е. цели. Жизнь разумно-словесных существ без Божественного Разума- Слова есть бессмыслица ( Пс.13:1 ). Это дает богословию полное право искать идейно-богословского объяснения всей истории человечества, преимущественно церковной и особенно библейской. Смысл и цель всякой истории прошлого в будущем, – она состоит из прообразов и образов (ср. 1Пет.1:12 ; Евр.11:39–40 др.). |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Предисл., кн. 1: вступл. – гл. 1 (Ин.1:1)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 1. 1. С. 1–16 (1-я пагин.). (Начало) —1— Святого Отца нашего Кирилла архиепископа александрийского толкование на евангелие от Иоанна. Предисловие Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс.67:12 ), прекрасно возглашает Псалмопевец, – и приступать к сему, думаю, подобает не всем вообще, но только просвещенным благодатью свыше, так как всяка премудрость от Господа, как написано, ( Сир.1:1 ), и всяко даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Отца светов ( Иак.1:17 ; ср. Лк.21:15 ; 1Кор.1:30 ; Иов.12:13 ; Прит.2:6 и др.). И действительно, рассуждение о Высочайшей всех Сущности и Ее тайнах оказывается делом опасным и для многих не безвредным, молчание же о сем свободно от опасностей. Но нас, хотя и думающих, что надлежало бы конечно хранить молчание, выводит из него Сущий над всем Бог , говоря одному из святых (это был Павел): глаголи, и да не умолкнеши ( Деян.18:9 ). Такую же заповедь имеет и закон (Моисеев), как бы в чувственном образе указывающей на пред- —2— меты духовные. Призванным к божественному священству он повелевает трубными звуками объявлять народу о том, что он должен был узнать. Бог , думаю, желавший дать совершеннейший закон, не считал должным, чтобы вожди народов, положив руку на уста, по написанному (ср. Суд.18:19 ; Иов.39:34 ), из опасения не показаться дерзко берущимися за предметы, превышающие ум человеческий, отказывались от рассуждения, столь необходимого для научаемых благочестию и богопознанию, и избирали молчание, вредное для приступающих к науке. Но при этом и устрашает нас Христов ученик, говоря: не мнози учителие бывайте ( Иак.3:1 ). Также и Премудрый Екклесиаст, указывая на опасность учения таковым предметам, говорит: разсецаяй дрова беду приимет в них, аще спадет сечиво, и сам лицем смятеся, и силы укрепит ( Еккл.10:9 ). Сечиву (топору) уподобляет остроту ума, как могущего проникать и доходить до внутреннейшего, хотя бы ему и препятствовала грубость и дебелость материи, – а деревами также образно называет созерцания богодухновенного Писания, устрояющие из книг, в коих содержатся, как бы некий духовный сад и порождающая кроме того и плодоношение Святого Духа. Кто эти духовные дерева, то есть божественные и таинственные созерцания богодухновенного Писания, пытается раскрыть посредством исследования и сильнейшего напряжения ума и остроты, тот беду приимет (может подвергнуться опасности) в особенности тогда, когда, говорит, спадет сечиво (топор), то есть, когда ум не будет правильно понимать истинный Смысл Писания и, как бы оставив прямую дорогу, устремится по некоему другому пути созерцания, удаленному от истины. Подвергшийся |
|
|
