| Среди исследователей, считающих Иез 38-39 послепленным текстом, распространена т. зр., что Г. мог быть военачальником армии молодого персид. царя Кира (ок. 400 г. до Р. Х.), а также, что имя Г. могло быть использовано как псевдоним для Александра Великого (Обзор толкований имен см.: Rowley H. H. The Relevance of Apocalyptic. L., 1963. P. 33-37; Zimmerli. 1969. S. 940-942; Herrmann. 1924. S. 244-245). Имя М. в таком случае понималось либо как искусственная форма в значении «земля Гога» ( Zimmerli. 1969. S. 941), либо как «гебраизированное» имя от аккад. ( в амарнских письмах ( D ü rr. 1923. S. 98-99; Herrmann. 1924. S. 245)). В лит-ре представлена и позиция, согласно к-рой первичным является название страны, а имя Г. было образовано от него ( Wevers. 1969. P. 284). Ряд исследователей объясняют имена Г. и М. как мифические: они произведены от шумер. «тьма», т. о., М.- это «земля тьмы», а Г.- персонификация тьмы или же «вождь и представитель сил, враждебных Богу» ( Lauha. 1943. P. 71). Другие усматривают связь этих имен с аккад. богом Гага, к-рый упоминается в эпосе Энума Элиш ( Herrmann. 1924. S. 244). Эсхатологические мотивы пророчества Иезекииля и развитие традиции в поздней литературе По структуре Иез 38-39 принадлежит к ветхозаветным пророчествам, построенным по схеме: наказание Израиля - наказание язычников - восстановление Израиля. Новый, отличительный элемент Иез 38-39, видимо предваряющий развитие поздней апокалиптической идеи об эонах (см. Апокалиптика ),- идея «двойного эсхатона» ( Frost. 1952. P. 91), т. е. «пророк указывает здесь на то, что находится далее ближайшего будущего, т. е. на 2-ю ступень божественного действия после того, что должно произойти в ближайшее время (собрание Израиля из рассеяния)» ( Zimmerli. 1969. S. 945). Здесь эсхатологические выражения «после многих дней» (Иез 38. 8) и «в последние дни» (38. 16) вместе с более редким «в последние годы» (Иез 38. 8) получают более конкретное содержание. В изображении великой эсхатологической битвы (Иез 38-39) виден ряд мотивов, получивших дальнейшее развитие в библейской и постбиблейской лит-рах. Среди таких мотивов: день Господень (день, в к-рый Господь откроет Свой гнев на народы); борьба Господа с силами хаоса (Наум 1. 4; Ав 3. 8; Ис 50. 2-3 и др.) и Его война с (языческими) народами (Ис 14. 24-27; 17. 12-14; Пс 2; 110; 68. 13-19 и др.), к-рая обычно связана с изображением теофании и космических катастроф; враг с севера (богопротивные силы зла и хаоса локализуются на севере - Иер 1. 13-15; 4. 6 слл.; 6. 1 слл.; Иоиль 2. 20 и др.); натиск народов на Иерусалим (Пс 46; 48; 76); жертвенная трапеза (идея, что павшие представляют собой жертвенную трапезу - Иер 46. 10; Соф 1. 7-8; Ис 34. 5-8); мотив мира - сожжение оружия (Ис 9. 5; Пс 45. 10) и др. |
| Оставаясь в границах традиц. правосл. новозаветной исагогики и экзегезы, Б. критиковал рационалистические воззрения на евангельскую историю, в частности взгляды Л. Н. Толстого и представителя (новой) тюбингенской школы богословия А. Гарнака . В качестве авторитетного ученого Б. писал рецензии на докторские диссертации и сочинения, выдвигаемые на различные премии и рекомендованные в качестве учебной лит-ры. Б.- автор многочисленных статей, посвященных в основном хронологически последовательному изучению жизни Иисуса Христа и толкованию сложных мест новозаветных текстов, апостольских посланий. Он следовал прежде всего святоотеческой традиции правосл. экзегезы, его трудами был осуществлен перевод толкований блж. Феофилакта Болгарского на послания ап. Павла к Галатам, Ефесянам, Филлипийцам, Колоссянам, Солунянам и Тимофею (1882-1889). По отзыву Юнгерова, «этот перевод отличается точностью, правильностью, чистотою речи» (С. 157). Скончался Б. от воспаления легких. Чин отпевания совершил архиеп. Иаков (Пятницкий) 7 июля 1915 г. в Богоявленской ц. г. Казани. Погребен Б. на Арском кладбище г. Казани (НАРТ. Ф.10. Оп.1. Д. 11342. Л.15). Арх.: НАРТ. Ф.10. Оп. 1. Д.11352. Л. 39-42; Д. 11481. Л. 217-223. Соч.: К истории Новозаветного текста//ЧОЛДП. 1876. Т. 1. С. 3-21, 189-204; Т. 2. С. 14-28, 210-220, 411-431; 1877. Т. 1. С. 139-147, 573-581; Т. 2. С. 418-430, 479-494, 661-671; Человек беззакония: История толкования 2 Солун. 2, 1-12 ст.//ПС. 1885. Т. 2. С. 261-297; Т. 3. С. 125-155; Пролог Евангелия св. ап. Иоанна//Там же. 1878. Т. 1. С. 400-433; Пролог св. Евангелия Луки//Там же. 1879. Т. 1. С. 3-34; О двух генеалогиях Иисуса Христа (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38)//Там же. 1880. Т. 1. С. 29-75; Благовестие Ангела Пресв. Деве Марии о рождении Мессии (Лк 1. 26-38)//Там же. 1884. Т. 1. С. 231-265; Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете: Речь... на торжеств. годичном собр. КазДА, 1887 г. Каз., 1887; Рождество Иоанна Предтечи, его обрезание и хвалебная песнь Захарии//ПС. 1889. Янв. С. 3-34; Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его Предтечи по Евангелиям св. ап. Матфея и Луки: Ист.-экзегетич. исслед. Каз., 1893; Господь в храме Иерусалимском//ПС. 1893. Март. С. 179-198; Крещение Господа нашего Иисуса Христа (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-11; Лк 3. 21-22)//Там же. 1897. Янв. С. 79-104; Чудо на браке в Кане Галилейской//Там же. 1902. Февр.; Господь в Капернауме и Иерусалиме на празднике первой Пасхи//Там же. 1903. Апр.; Беседа Иисуса Христа с Никодимом//Там же. 1906. Апр.-май; Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа, по сказаниям св. Евангелистов: Ист.-экзегетич. исслед. Каз., 1908; Служение Господа нашего Иисуса Христа в Галилее//ПС. 1911. Т. 1. С. 151-166; Пребывание Иисуса Христа в Самарии (Ин 4. 4-42). Каз., 1913. |
| В «Церковной истории» Созомена рассказано об обретении мощей З. близ Элевтерополя Палестинского при визант. имп. Феодосии II Младшем (408-450) ( Sozom. Hist. eccl. IX 17). По преданию, на склоне Елеонской горы на участке Карм-эль-Хараб, приобретенном архим. Антонином (Капустиным) , находятся гробницы пророков Аггея, З. и Малахии из числа 12 «малых» пророков, которые датируются совр. археологами I-V вв. по Р. Х. (см. подробнее в ст. Елеонская гора ). О пророчествах З. см. в ст. Захарии пророка книга . Ист.: MartRom. Comment. P. 382; Dubois J. Le Martyrologe d " Usuard. Brux., 1965. P. 297, 336; SynCP. Col. 449-451. Лит.: Рождественский Д., свящ. Книга прор. Захарии// Лопухин. Толковая Библия. Т. 7. С. 393-427; он же. Книга прор. Захарии: Исагогическое исслед. Серг. П., 1910; Mariani B. Zaccaria//BiblSS. 1970. Vol. 12. Col. 1448-1451. А. Н. Безруков Гимнография Память З. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 228) 8 февр.; последование З. включает тропарь 4-го гласа Το προφτου σου τν μνμην ( ), прокимен из Пс 109 со стихом, Апостол 1 Кор 14. 20-25, аллилуиарий из Пс 98, Евангелие Мф 29. 29-39, причастен из Пс 111. З. упоминается в Типиконе Великой ц. также 15 и 16 мая (Ibid. 1. P. 293, 294) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем самую древнюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, З. не упоминается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 164, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 51) память З. отмечается 8 февр.; последование З. состоит из канона, цикла стихир и седальна. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 412-413), 8 февр. соединяются последования вмч. Феодора Стратилата, З. и Октоиха; указаны посвященные З. канон авторства Феофана плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: [ σωμεν τ Κυρ ( ), цикл стихир-подобнов. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 120) память З. отмечается 8 февр.; служба подробно не описана. |
| Исповедание веры называется также Символом веры или кратким изложением веры. 33. Как разделяется Символ веры? Символ веры разделяется на двенадцать членов. Пояснения: I. Символ православной веры был составлен и объявлен на Первом и Втором Вселенских Соборах. На Первом Вселенском Соборе, состоявшемся в 325 г. в Никее, были приняты и объявлены I, II, III, IV, V, VI, VII члены и первая половина VIII члена; на Втором Вселенском Соборе, состоявшемся в 381 г. в Царьграде (Константинополе), были приняты вторая половина VIII члена и IX, X, XI и XII члены. Поэтому этот Символ веры и получил название Никеоцареградского. Этот Символ был составлен на основании Священного Предания и Священного Писания. II. Член Символа называется по-гречески «догма», то есть «учение Церкви». О первом члене Символа Веры 34. Как читается первый член Символа веры? Первый член Символа веры читается так: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». 35. Что мы исповедуем первым членом Символа веры? Первым членом Символа веры мы исповедуем, что есть только один Бог, Который является Творцом всего во вселенной. а) О Боге и Его свойствах 36. Кто есть Бог? Бог — Творец и Господь неба и земли. 37. Можем мы видеть Бога? Бога мы не можем видеть, потому что Бог есть дух, не имеющий тела. Пояснение: Иисус Христос сказал: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:24). 38. Какие свойства Божии, кроме Его невидимости, мы должны помнить? Кроме невидимости Бога мы должны еще помнить, что Бог есть дух: 1) вечный и совершенный; 2) вездесущий и всеведущий; 3) премудрый и всемогущий; 4) пресвятой и справедливый; 5) всеблагой и всемилосердный. 39. Что значит: Бог — вечен? Бог вечен — это значит, что Бог всегда был, есть и будет (Пс.89:2—3). 40. Что значит: Бог — совершенен? Бог совершенен — это значит, что Он обладает всеми добрыми свойствами в бесконечной мере, и никто не может с Ним равняться (Пс.144:3). |
| Когда мы прибыли в монастырь, где жил раб Божий Феодор (этот монастырь находился в номе Верхнего Диосполита и назывался Вау) то я удостоился чести быть встреченным у врат человеком Божиим Феодором. Побеседовав со мной о должных вещах, он предложил мне переменить одежду и ввел в монастырь. В нем я нашел около шестисот монашествующих собравшихся вместе и ожидавших в середине монастыря. [Феодор пришел и] сел под финиковой пальмой, а все [другие иноки] расселись вокруг него. Видя, что я оказался вне чинного порядка их и засмущался, он посадил меня рядом с собой. 3. Один из монашествующих встал и, словно вдохновленный [свыше], попросил Феодора поведать перед всеми о своих прегрешениях Тот, пристально посмотрев на него, изрек: " Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него... подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением (Плач.3:27-30). Ты же тяжело переносишь поношения за Христа " Когда этот [монах] сел, то встал другой, спросив о себе. И [Феодор], опять пристально посмотрев на него, сказал: " Написано: Вертоград заключен, сестра моя невеста, вертоград заключен, источник запечатлен (Песн.4:12). Ты же, наоборот, отверст и [твою] жатву расхищают вси мимоходящии путем (Пс.79:13) " Когда и этот [монах], преисполнившись великим стыдом, сел, то встал третий, и на его вопрошание [Феодор] ответил: Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою; и возведе мя от рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои, и исправи стопы моя; и вложи во уста моя песнь нову пение Богу Нашему (Пс.39:2-4) Когда [монах] этот сел, проливая обильные слезы, а с ним вместе заплакали и многие другие, то встал еще один, и ему желавшему узнать о себе, [Феодор] изрек: " Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч.14:29) Исправляй себя " . После того, как и этот [инок], помрачнев, сел, встал некто Орион, ливиец родом и плотник по ремеслу (как я узнал позднее), и пожелал услышать о своих грехах. [Феодор] сказал: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр.10:36) |
| Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57). |
| 2. К Амфилохию о Св. Духе. Гл.18. Творения в русском переводе. T.III. С.244. М., 1891. Послание 2(61). К монашествующим В настоящее время, когда Христос преследуется через Его икону, не только тот, кто имеет преимущество по званию и знаниям, должен подвизаться, беседуя и наставляя в православном учении, но и занимающий место ученика обязан смело говорить истину и свободно отверзать уста. Эти слова принадлежат не мне, грешному, а божественному Златоусту, так же говорили и другие Отцы. То же, что господа игумены, задержанные императором, не сделали вышесказанного, хотя они и по званию, и по знаниям выше всех игуменов здешней страны, а, напротив, скорее молчали, и не только молчали, - хотя и это тяжко, - но еще собственноручно поставили подписи, что они не будут ни собираться вместе, ни учить. Это - измена истине, отречение от пастырства и погибель подчиненных и равноправных. Апостолы, получив повеление от иудеев не учить во имя Христово, говорили: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога (Деян.4:19); и еще: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян.5:29). Это же и подобное следовало сказать и тем игуменам, чтобы Бог прославился через них, в назидание православным, чтобы утвердить монастыри, чтобы укрепить страждущих в ссылках. Почему же мы предпочитаем монастыри Богу получаемое от них благополучие - страданию за благо? Где слова: говорил пред царями и не стыдился (Пс.118:46)? Где изречение: вот устам моим не возбраню (Пс.39:10)? Где слава и сила нашего звания? Помните, как блаженные Савва и Феодосии в то время, когда император Анастасий предался нечестию пламенно восстали в защиту веры, то анафематствуя лжеучителей в Церкви, то свидетельствуя в письмах, которые посылали императору, что они готовы скорее потерпеть смерть, нежели изменить что-нибудь из постановленного? Эти же господа игумены, как рассказывают, говорят: " Кто мы такие? " Во-первых, - христиане, которые теперь должны непременно говорить; потом - монашествующие, которым не следует ничем увлекаться, как не привязанным к миру и независимым; далее - игумены, которые отвращают соблазны от других и никому не должны подавать повода к искушению; чтобы служение, - говорит апостол, - было беспорочно (2Кор.6:3). А какой соблазн и искушение, или лучше, унижение произвели они собственноручной подписью, нужно ли об этом говорить? Ибо если молчание - это отчасти согласие, то насколько позорно утверждение такого согласия подписью перед целой Церковью? |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| 1-е лице (т. е. я) в глаголах прошлого времени оканчивается на х, напр. рех – я сказал, воззвах – я воззвал, бых – я был. 2-е лице (т. е. ты) означается прибавочным словом: еси, напр. рекл еси – ты сказал; воззвал еси – ты воззвал. 3-е лице (т. е. он, она, оно) оканчивается на все гласные 1 ) , (кроме о и ю), напр. на а (воззва), е (рече – он сказал), и (яви – он явил), у (усну – он уснул), ы (забы – он забыл), е (возгреме – он загремел); оканчивается еще и на ше с предыдущею гласною; напр.: глаголаше – он говорил. Примечание. В третьем лице единственного числа к славянским окончаниям глагола: а, и, у, ы, е, при переводе глагола на русский язык, достаточно прибавить (смотря по надлежащему) или л, или ла, или ло, напр. воззва – он воззвал; яви – он явил; забы – он забыл, или она забыла. Множественное число 1-е лице (т. е. мы) оканчивается на – хом, напр. согрешихом – мы согрешили, воззвахом – мы воззвали. 2-е лице (т. е. вы) оканчивается на сте, напр. воззвасте – вы взывали. 3-е лице (т. е. они, оне) оканчивается или на ша с предыдущею гласною, или на ху, напр. воззваша – они взывали; бяху – они были; моляху – они молили, они просили. Всенощное (Воскресное) Бдение Что называется всенощным бдением? Всенощною службою или всенощным бдением называется такое Богослужение, которое должно продолжаться всю ночь. Так действительно было и доныне бывает во святых монастырях на Востоке, где усердие молящихся велико, пение бывает нескорое, чтение внятное и вполне по уставу, а поэтому-то Богослужение, начатое с вечера, продолжается до рассвета. Из каких частей состоит всенощное бдение? Из трех: вечерни, утрени и первого часа. Что воспоминается на всенощном бдении? На всенощном бдении приводятся на память христианину разные события и ветхозаветные и новозаветные. Где начало и пример для всенощной службы? В Ветхом Завете царь Давид молился Богу вечером, в полночь и заутра ( Пс.54:18, 41:9, 118:62 ). Господь наш Иисус Христос нередко посвящал ночи ( Лк.6:12 ) на молитву Богу Отцу Своему; особенно пред Своими страданиями ночь провел в саду Гефсиманском ( Мф.26:39 и след.) Жены-мироносицы, очень рано поутру, когда еще было темно, приходили ко гробу и искали Пречистого Тела Христова (Мк.16:2. Ин.20:1 ). Апостол Павел, в городе Филиппах, в полночь молился, и воспевал хвалы Богу в темнице ( Деян.16:25 ); и в городе Троаде в воскресный день с вечера до рассвета (значит, всю ночь) беседовал с верующими при множестве светильников ( Деян.20:7 ). Первенствующие христиане ночью молились в доме Марии, матери Иоанна, об апостоле Петре, заключенном в темницу по повелению Ирода ( Деян.12:5–12 ). |
| До определенной поры религии Израиля было чуждо стремление к сакрализации царской власти; это явление было столь характерно для соседних языческих народов, что религиозное благочестие призывало к неусыпной бдительности. Уступая всенародной просьбе о царе, Господь говорит Самуилу: " Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними " (1Цар 8.7). Господь отвергает первого царя, Саула (жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня, 1Цар 15.11), однако благоволит преемникам Саула, Давиду и Соломону, которые стремились вновь соединить верховную светскую власть с пророческим и жреческим даром, как это было прежде в эпоху Помазание освященным маслом царя приобретает значимость религиозного ритуала (1Цар 10.1, 2Цар 2.4, 5.3, 3Цар 1.39). При первых серьезных внешних угрозах, испытанных Израилем в VIII в. перед лицом Ассирии, Давидова династия начинает служить воплощением положительных социальных идеалов. Ср.: Младенец родится нам, Сын дан нам; владычество на раменах его, и нарекут имя Ему, Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец Вечности, Князь Мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). |
|
|
