| Что касается до действий виновников осуждения Иисуса Христа, то вот какие из них указаны были пророками: Лжесвидетельство на суде синедриона и оболгание пред Пилатом. – Так святой псалмопевец сказал: восташа на мя свидетели неправеднии, яже не ведях, вопрошаху мя ( Пс. 34:11 ). И в другом месте: ищущии злая мне, глаголаху суетная, и льстивым (коварствам) весь день поучахуся, – оболгаху мя ( Пс. 37:13,21 ). 128 Поругание Христа, именно: ударение в ланиту, заушение, заплевание, бичевание. Ударение в ланиту предвидел пророк Иеремия, и сказал: подаст ланиту свою биющему, насытится укоризн ( Плч.3:30 ). Заушение и заплевание предсказал пророк Исаия, говоря от лица Мессии: вдах ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний. Положих лице свое аки твердый камень ( Ис. 50:6,7 ). И псалмопевец: покры срамота лице мое ( Пс. 68:8,20 ). О бичевании предсказал Исаия: плещи моя вдах на раны ( Ис. 50:6 ), и Давид: Аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну ( Пс. 37:18 ). На хребте моем делаша грешницы ( Пс. 128:3 ) 129 и бых язвен весь день ( Пс. 72:14 . сн. Иов. 16:11–14 ). А вот о том же и слова самого Спасителя: Сын Человеческий предан будет архиереом, и книжником, и предадят Его языком на поругание, и биение, и поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его ( Мк. 10:33,34 ; Мф. 20:18,19 ). Буйные вопли беззаконных обвинителей Иисуса Христа. Вот как пророки о них заявляли от лица Мессии: бысть Мне достояние Мое (народ избранный) яко лев в дубраве, даде противу Мене глас свой ( Иер. 12:8 ), Отверзоша на Мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй ( Пс. 21:14 ). Дом израилев ... ждах, да сотворит суд, сотвори же беззаконие, и не правду, но вопль ( Ис.5:7 )! 130 Предпочтение Христу разбойника Вараввы. Это предвозвестил пророк Иеремия в следующих словах: два бо зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша, источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати ( Иер. 2:13 ). Такой смысл в них находит святая Церковь , когда говорит, что „источник воды животныя, которого отвергнулся Израиль, есть Господь Иисус, а „кладенец сокрушенный – Варавва, которого они избрали и отпустили. 131 |
| В Типиконах к-польских имп. мон-рей Богородицы Благодатной (основан супругой имп. Алексея Комнина Ириной) и Христа Пантократора (основан имп. Иоанном II Комнином) 1-й пол. XII в. Д.- в такой же форме, как в Евергетидском Типиконе (в Пантократорском Типиконе отмечено 25-кратное число «Господи, помилуй» в конце Д.),- устанавливается только на время жизни царствовавших тогда императоров; после их смерти предписывается петь иное, заупокойное последование: согласно Типикону мон-ря Богородицы Благодатной, оно должно полностью вытеснять Д., а чин его в целом тот же, но Пс 19 и 20 заменены Пс 22 и 64, а тропари - заупокойными ( Gautier. 1985. P. 88). Согласно же Типикону мон-ря Христа Пантократора, Д. должно сохраняться на своем месте, но без Пс 20, а после Д. должен быть прибавлен чин, состоящий из Трисвятого, Пс 6, заупокойного тропаря Μετ τν ϒων νπαυσον ( ) с богородичном Σ κα τεχος κα λιμνα ( ) и молитвы Μνσθητι, Κριε, τν κεκοιμημνων ( ) ( Gautier. 1974. P. 33-35). В Часословах Д. впервые появляется уже в XI в. (Paris. gr. 331; см.: Mateos. 1961. P. 201), а регулярно начинает выписываться с XIII в. (см.: Parenti. 1990. P. 22). К XIV в. Д. стало неотъемлемой частью утрени, а в конце вседневной и субботней полунощницы сформировалось еще одно двупсалмное последование, состоящее из «Приидите, поклонимся» и Пс 120 и 133, Трисвятого (включая «Отче наш»), заупокойных тропарей, 12-кратного «Господи, помилуй» и молитвы (Часослов. С. 20-24); в общепринятых в правосл. мире редакциях Часослова Д. полунощницы и утрени доныне следуют подряд, что напоминает сказанное в Типиконе мон-ря Христа Пантократора. Окончательный этап развития Д. отмечен закреплением к XIV в. песнопения в качестве богородична тропарей Д., заменой к XVI в. заключающего Д. многократного «Господи, помилуй» сокращенной сугубой ектенией (в Часословах XV в., напр. РГБ. Троиц. 16, 1423 г.; 17 и 344, нач. XV в., на месте ектении еще стоит 12-кратное «Господи, помилуй»), сокращением Трисвятого в начале Д. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| б) бывают предметом внимания Божия: Сердца смиренного Ты не презришь, Боже ( Пс.50:19 ). Вот, на кого Я призрю: на смиренного и на трепещущего пред словом Моим ( Ис.66:2 ); в) наслаждаются общением с Богом: Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных ( Ис.57:15 ); г) будут вознесены: кто унижает себя, тот возвысится ( Мф.23:12 ). Кто из вас меньше всех, тот будет велик ( Лк.9:48 ). д) получат царство небесное: Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное ( Мф.5:3 ); е) смирение предшествует чести и славе: Славе предшествует смирение ( Притч.15:33 ). Смиренный духом приобретает честь ( Притч.29:23 ). За смирением следует страх Господень, богатство, слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Будут последние первыми ( Мф.20:16 ). Есть последние, которые будут первыми ( Лк.13:30 ). Многие будут последние первыми ( Мк.10:31 ). Скорби имеют целью породить смирение: Помни весь путь, которым вел тебя Господь Бог твой по пустыне, вот уже сорок лет, чтоб смирить тебя, чтобы испытать тебя. Он смирял тебя, томил тебя голодом… И знай, что Господь учит тебя, как человек учит сына своего ( Втор.8:2–5 ). Наказания отвращаются ради смирения: Сказал Господь Илии: видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился, Я не наведу бед в его дни ( 3Цар.21:28–29 ). Побуждения к смирению а) ничтожество, слабость и бренность человека: Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и – нет его, и место его уже не узнает его ( Пс.102:14–16 ). Человек подобен дуновению; дни его как уклоняющаяся тень ( Пс.143:4 ); б) бессилие и зависимость человека: Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направления стопам своим ( Иер.10:23 ); в) греховное состояние: Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво и отступили от заповедей Твоих. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд… ( Дан.9:5–8 ). |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| У преподобного Исаака есть такие слова: “Нет ничего сильнее отчаяния”. Это сказано об отчаянии веры, потому что человек, не прошедший в своей вере через горнило отчаяния, никогда не узнает, чего стоит подлинная вера. За веру мы можем принять стройное и красивое мировоззрение, почитание традиций, уклад жизни, похвальную привычку, в конце концов, проявление хорошего вкуса или культурное пристрастие, — но это не будет верой Евангельской. Даже вера в Бога не есть ещё вера Евангельская, потому что, как говорил один мудрый человек, веровать в Бога в тысячу раз легче, чем веровать во Христа. Вера во Христа — это вера отчаявшегося, вера погибающего, лучше сказать, погибшего, который внезапно прозрел и был потрясён тем ужасом, в котором он пребывает, тем мраком смерти, который уже необратимо навис над ним. Когда я слишком знаю, что спасти меня уже нельзя, и взываю к Богу из самой глубины отчаяния, приходит Спаситель, и мне становится ясно, что я уже никогда не буду другим. Человек, однажды воспламенённый верой, уже не может её потерять. Лгут те люди, которые говорят, что потеряли веру, разуверились, соблазнившись поведением священника или верующих. Правда в том, что у христианина просто нет выбора: верить или не верить, если он поднялся на этот путь из глубины отчаяния. Но вера может и тяготить, потому что ты уже не можешь жить вне присутствия Бога, не можешь отдохнуть от Него. Верую, Господи, помоги моему неверию! Тот дар веры, который Ты даёшь мне, Господи, я вынести не в состоянии. Бывают тяжёлые минуты, когда я молюсь с Иовом: Когда отведешь Ты от меня взор, отпустишь меня сглотнуть слюну? Пусть я согрешил, — Тебе что я сделал, Соглядатай мой? Зачем Ты поставил меня, как цель для стрел, и сам для себя я в тягость стал? (Иов 7:19–20 1 ). Но только с Богом мы можем быть до конца честны и открыты. Только Ему мы доверяем без остатка свои мысли и чувства, Ему мы открыты в своём отчаянии и молимся с Апостолами: Господи, умножь в нас веру! (Лк 17:5). И вот в писаниях подвижников мы читаем, что Господь наиболее близок к тем, кто вопиёт к Нему из глубины отчаяния, когда кажется, что не только Бог, но и ты сам себя не слышишь. Призови мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши мя (Пс 49:15). Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс 33:19). Святой Павел говорит об Аврааме, отце верующих, что он, сверх надежды, поверил с надеждою (Рим 4:18), и мы, идя вслед его путём отчаянной веры, верим с надеждою, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим 5:5). Аминь. Проповедь на праздник святого пророка Илии |
| II. Религиозное образование и воспитание в христианской перспективе 1. Христос указал на детей в качестве образца веры и, особо приблизив их к Себе, призвал подражать им (Мф. 19, 13-15; 11, 25). Следуя примеру Христа и полученной от Него заповеди (Мф. 28, 18-20), наши Церкви призваны проявлять заботу о христианском воспитании детей в духе Евангелия. 2. Христианское образование и воспитание, основывающееся на христианской антропологии, имеет своей целью формирование надлежащих связей человека с Богом, ближними и окружающим миром (Втор. 6, 20-25; Пс. 77, 2-7). Оно не просто представляет собой процесс интеллектуального усвоения определенного набора знаний, но имеет своей целью целостное и гармоничное развитие личности человека (Притч. 3, 13-18). 3. Бог даровал человеку совесть, способность различения между добром и злом (Рим. 2, 14-15). Однако это понимание легко затемняется грехом, и поэтому человек нуждается в руководстве Слова Божия. Христианское воспитание основывается на ценностях Евангелия, стремится к пробуждению и усилению голоса совести (Еф. 6, 4). 4. Церковь должна иметь право и возможность принимать активное участие в процессе созидания и рецепции ценностного базиса общества, в том числе на том этапе, на котором формируется личная ценностная картина человека – в его детстве и юношестве. Каждый ребенок имеет право получать ответы на важные вопросы о Боге, происхождении мира и смысле жизни. Наши Церкви осознают свою ответственность за ознакомление подрастающего поколения с христианскими ответами на основополагающие вопросы бытия (Еккл. 12, 1-7). 5. Любая культура испытывает влияние тех религиозных традиций, с которыми она исторически связана. Христианское благовестие на протяжении двух тысяч лет в значительной мере влияло на развитие культур. Поэтому христианское образование помогает детям и молодежи осознать христианские корни нашего общества. 6. Христианское образование и воспитание представляет собой процесс передачи традиции христианского мировоззрения, этики и образа жизни. Традиция является одним из фундаментальных принципов развития цивилизации и культуры. Традиция – не статическое состояние, но творческий процесс. Христианская традиция созидает и поддерживает атмосферу безопасности и надежности, сопровождающую ребенка в процессе формирования его личности. Знание и усвоение собственной традиции является прочным основанием для уважения к традициям других людей (Лев. 19, 33-34; Втор. 10, 17-19). |
| С каждым совершением греха произволение человека слабеет, а потом и вовсе перестает противиться страстям, что ведет его в греховный плен - в полное расслабление душевных сил. И тогда с ним происходит то, о чем говорит святой апостол Павел в послании к Римлянам: не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Доброе, которого хочу не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим. VII, 14-15, 19-20). Святые отцы объясняют это состояние. Они говорят, что когда человек произвольно (осознано) согрешает, то в последствии, привыкнув совершать грех, согрешает уже непроизвольно, неподконтрольно, находясь в пленении страстей и греха. Господь даровал человеку свободное произволение, над которым не совершает насилия, хотя всегда призывает человека к Себе и, если не противится тому человек, то отвращает его от греха и зла. Посредством произволения (соизволяя или не соизволяя) человек совершает выбор помыслов, действие словом или делом, выбор образа жизни. Господь не отнимает это свободное произволение у человека в течение жизни, но по исходе души строго спросит, к чему было обращено в жизни его произволение, к каким делам и к какому образу жизни приводило. Поэтому главный вопрос состоит в следующем: к Богу ли, к Его воле, заповедям, к добру ли обращено и устремлено произволение? Имеет ли оно в этом постоянство? Утверждено ли в таком благом состоянии? Или же оно непостоянно, слáбо, а то и вовсе противится Богу, тяготеет ко злу, и уже порабощено сопротивником Божиим, то есть таковое произволение уже утратило данную Богом свободу. Грехопадение прародителей в Раю состояло в преслушании воли Божией. Они совершили его посредством своего произволения, которое до этого было добрым и здравым. С тех пор произволение людей стало непостоянным в добре. Для его уврачевания необходимо обращение к Богу и покаяние - исправление. Взыщите Бога, и живá будет душа ваша (Пс. LXVIII, 33), - взывает к нам Господь через Своего Пророка и Псалмопéвца. Если человек, увлекаясь страстями и грехом, по своему злому уже произволению удаляется таким образом от Бога, то Бог, продолжая призывать его, попускает ему скорби - последствия удаления от своего Создателя. Когда же человек осознáет свое заблуждение, обратит свое произволение к Богу и в покаянии воззовет: Заблудих яко овчá погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых (Пс. CXVIII, 176), - Бог приемлет его. Так происходило и происходит не только со всяким человеком, но и с целыми народами. |
| Смирнов И. Очерк истории духовного просвещения в древней христианской церкви (II-IX вв.). – ЧОЛДП 1871, февр., 17–27 (Клим. Рим.: 23–27); март, 20–26 (Игн. Бог.); апр., 1–4 [пагин. 2-я] (Полик. Смирн.); май, 21–27 (Варнав.); июнь, 13–19 («Пастырь» Ермы). Крутиков Т. Мужи Апостольские. Св. ап. Варнава. – Воронежские епархиальные ведомости 1891, 21 [здесь и далее пагин. 2-я, часть неофиц.], 771–779; Св. Климент, папа Римский. – Там же, 1892, 1, 1–15; Св. Ерм . – Там же, 2, 41–45 и 81–90; 4, 121–126; Св. Игнатий Богоносец . – Там же, 5, 153–161; 6, 201–210; Св. Поликарп Смирнский . – Там же, 8, 297–308; 9, 351–356; Св. Папий. – Там же, 10, 399–406. Отд. оттиск: Мужи Апостольские. Составил преподаватель Воронежской дух. семинарии Т.Крутиков. Воронеж, 1892. Гусев Д. Чтения по патрологии. Вып. 1. Введение в патрологию и век мужей апостольских. Введение [начало]. – ПС 1895, т. 1, 101–124; Введение [окончание]. Св. ап. Варнава и его послание. – Там же, 145–185, 277–289; т. 2, 49–71; Св. Климент Римский и его первое послание. – Там же, 160–214; Св. Игнатий Антиохийский и его послания. – Там же, т. 3, 47–71, 149–161; Св. Поликарп Смирнский и его послание к филиппийцам. – Там же, 301–319; Св. Ерм и его книга «Пастырь». – Там же, 1896, янв., 76–142. – Отд. оттиск: Казань, 1895, 277 с. Писарев Л.И. О руководительных началах христианского ведения по учению мужей апостольских. – ПС 1914, 6, 1026–1081; Христологическое учение мужей апостольских. – Там же, 7/8, 85–136; О спасении по учению мужей апостольских. – Там же, 10, 327–401; Экклезиология мужей апостольских. – Там же, 12, 591–668; Учение мужей апостольских об иерархии. – Там же, 1915, т. 1, 1, 90–188; Эсхатология мужей апостольских. – Там же, 2, 255–277. Эти статьи вошли в кн.: Писарев Л.И. Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских (I и начало II века). Казань, 1915. XVI, 673, XXI, II с. Рец.: Еп. Анатолий (Грисюк А.). Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) «Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских» (…) Каз., 1915; митр. Макарий (Булгаков) . [То же]. Казань, 1917. 1–32, 33–42; Пономарев П. Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) Очерки (…). Казань, 1917. 25 с. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
|
|
