Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Пс.88:6–8 Исповедят небеса чудеса Твоя, Господи, ибо истину Твою в церкви святых. Яко кто во облацех уравнится Господеви? Уподобится Господеви в сынех Божиих? Бог прославляемь в совете святых, велий и страшен есть над всеми окрестными Его. Я совершенно уверен, как бы так говорит псалмопевец, что исполнятся все обетования Твоя, Господи, данные Давиду, потому что небеса, т.е. небесные силы, знают и исповедуют чудеса милости Твоей к дому Давидову, истинность Твоих обетований проповедуется в церкви святых небожителей, или, как выражено в переводе с еврейского, «небеса проповедают чудеса Твои, Господи, и истину Твою сонм святых». Эту же уверенность свою, чтобы убедить в ней и других, выражает он далее в вопросительной форме, ибо кто над облаками равен Господу, кто уподобится Господеви между сынами Божиими? Во облацех – то же, что «на небесах». Под именем сынов Божиих разумеются ангелы (ср. Пс.28:1 ). Далее на означенные вопросы дает следующий ответ: и на небесах нет никого выше Тебя. И там никто не сравнится с Тобою; Ты выше всех небесных сил, выше всех чинов ангельских, херувимов и серафимов. Ты Тот, Кто прославляется в совете святых, в тайном совете, какой Бог держит с ангелами, знающими Его тайны ( Иов.1:6, 2:1 ; Пс.148:1–2 ); в этом совете, в котором ангелы получают сведения о благодатных определениях Божиих, они прославляют Его. И несмотря на приближение их к Богу, Он все-таки является неограниченно великим (велий) и потому страшным над всеми окружающими престол Его (окрестными Его). Пс.88:9–11 Господи Боже сил, кто подобен Тебе? Силен еси, Господи, и истина Твоя окрест Тебе. Ты владычествуеши державою морскою: возмущение же волн его Ты укрочаеши. Ты смирил еси, яко язвена, гордаго: мышцею силы Твоея расточил еси враги Твоя. Выразив выше (в ст. 7), что равного Богу по существу Его нет, также, как и подобного Ему, псалмопевец здесь повторяет ту же мысль вопросом: Господи, кто подобен Тебе по силе и могуществу (силен еси), и к сему добавляет: и истина Твоя окрест Тебе, т.е.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Поддержание творения – тоже одна из важнейших библейских тем, связанных с Божьим Провидением. В Пс.146 продолжающаяся повсюду жизнь природы показана результатом Божьих дел. Кульминацией этой темы служат слова в Пс.103 , что «все они ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время» ( Пс.103:27 ). Когда Бог открывает Свою руку, творения «насыщаются благом», а когда Бог сокрывает Свое лицо, они «умирают» ( Пс.103:28–29 ; ср. Пс.144:15–16 ). Короче, природа в Библии изображается полностью зависимой. Важное логическое следствие заключается в том, что люди в Библии столь же зависимы, как и природа. Они – часть природы. В ступенчатой картине природы в Пс.148 мы видим и людей наряду с горами, холмами и снегом. Суть выражается в формулировке в Пс.35:7 : «Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!». Таким образом, интерес библейских поэтов распространяется на стороны природы, которые безразличны человеку или даже открыто враждебны ему (напр., бури и молнии). Власть Бога над силами природы – еще один образ служения природы Богу. Реки «возвышают волны свои», но «паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь» ( Пс.92:3–4 ). В нескольких из Своих известных чудес Иисус успокоил Галилейское море. В песне бури ( Пс.28 ), пародии на хананейскую поэзию, основанную на мифе о Ваале, Бог восседает на престоле над потопом ( Пс.28:10 ). Бог владычествует над яростью моря ( Пс.88:10 ) и превращает «скалу в озеро воды» ( Пс.113:8 ). Бог «превращает реки в пустыню» и «землю плодородную – в солончатую» ( Пс.106:33–34 ). В общем, природа в Библии изображается подчиненной Богу. Природа служит также инструментом Божьего заветного благословения и суда. Не следует забывать, что Бог заключил завет и с самой природой. После потопа Бог установил завет не только с Ноем, но и «со всею душою живою» ( Быт.9:8–17 ), а в грядущем тысячелетнем царстве Бог заключит «союз с полевыми зверями и с птицами небесными и с пресмыкающимися по земле» ( Ос.2:18 ). На всем протяжении Ветхого Завета плодородие природы понимается как Божье благословение людей за соблюдение завета, а засуха – как наказание за непослушание. Моисей установил основные правила перед вхождением народа в обетованную землю: Он даст «земле вашей дождь в свое время» и «траву на поле твоем для скота твоего», но если люди проявят неповиновение, Бог «заключит... небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих» ( Втор.11:14–15, 17 ). Один из самых распространенных образов в пророчествах о Божьем суде – использование Богом природных катаклизмов для наказания своевольного народа (сжатое описание см. в Ам.4:6–10 ). Даже в повествовательных местах отсутствие дождя может быть Божьим средством наказания народа ( 3Цар.17:1 ), а сильный дождь – средством военного поражения ( Суд.5:4, 20–21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

   Следующим аспектом Божьей благости и достохвальности является Его верность. Люди лгут и нарушают данное слово, Бог никогда. Даже в самые тяжкие времена можно сказать «милосердие Его не истощилось, велика верность Твоя!» (Плач 3:22—23, Пс 35:6 ср. Пс 88 особенно Пс 88:2—3,15,25,34,38,50). Даже когда обстоятельства столь безнадежны и запутаны, что вынуждают усомниться в Божьей верности, следует помнить и верить, что Бог сдержит Свои обетования, данные верующим, и настанет день, когда можно будет сказать «Все сбылось ни одно слово не осталось неисполнившимся» (Нав 23:14—15). Бог-Творец     «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1:1). Не существовало никакой «протоматерии». Он совершил это простым «да будет». Он захотел, чтобы мир был, и его желание вызвало мир к бытию, и подчинило его такому порядку вещей, при котором мир существует отдельно от Него Самого, но полностью зависит от Его воли. Отец, Сын и Святой Дух вместе участвовали в акте творения (Быт 1:2, Пс 32:6—9, Пс 148:5, Ин 1:1—3, Кол 1:15—16, Евр 1:2, Евр 11:3).    Акт творения является для нас тайной, в нем заключено больше, чем мы способны понять. Мы не можем ничего создать, произнеся «да будет», и мы не знаем, как это смог сделать Бог. Сказать, что Он сотворил мир «из ничего», значит признать тайну, но не объяснить ее. В частности, мы не можем осмыслить ни того, каким образом зависимое бытие может быть самостоятельным бытием, ни того, каким образом ангелы и люди в своем зависимом бытии могут оставаться существами, способными свободно принимать решения, за которые они несут моральную ответственность перед своим Создателем. Однако Писание учит нас, что все обстоит именно так.    Пространство и время измерения, в которых существует сотворенный порядок вещей, однако Бог находится вне их и, в отличие от нас, нисколько ими не связан.    Поскольку мировой порядок не является самосотворенным, он не может и сам себя поддерживать, тогда как Бог совершенно самодостаточен. Стабильность вселенной зависит от постоянной божественной поддержки, без которой всякое создание, включая нас самих, прекратило бы свое существование, поддержание миропорядка это особое служение Божественного Сына (Кол 1:17, Евр 1:3). Как говорил афинянам Павел «Он, будучи Господом неба и земли, не требует служения рук человеческих Сам дая всему жизнь и дыхание и все ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян 17:24—28).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Там же, ст.15. 105 2Кор.6,14. 106 Joann. Damasc. P.G. t. 36, c. 252. 107 Dionys. P.G. t. 3, c. 641. 108 P.G. t. 36, col. 252. 109 P.G. t. 91, col. 136. 110 Здесь непереводимая игра слов. Св. Марк называет Акт Унии не « оρоς», а «оρρоς» — что обозначает «хвост», на основании чего строит свою шутку, говоря: «Ибо достоит таким наименованием почтить их оρρоς, ибо и составили они его, поджав хвосты». 111 Just. Mart. P.G. t. 6, col. 1224. 112 P.G. t. 94, col. 824. 113 2Кор.11,13–4. 114 Рим.16,18 и 2 Тим.2,19. 115 Фил.3,2. 116 Гал.1,8. 117 2Ин.10,11. 118 In Apophthegmatis Patrum in «Macario» n. 38. P. G. t. 34. col. 257, et in Vitus Patrum lib. III. cap. 172 et lib. VI, libell. 3, 16. P. L. t. 73 c. 797 et 1013. 119 Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P. G. t. 3, c. 561. 120 P. G. t. 88 c. 1652–57. 121 Gregor. Naz. Orat. 16 n. 9. P. G. t. 35 col. 945. 122 Октоих, субботний канон об усопших, гл. 8, песнь 6, Слава:. 123 Триодь Постная. Суббота мясопустная, канон, п. 1; или в Триоди Цветной, суббота перед Пятидесятницей. 124 Там же. 125 Молитва после освящения Св. Даров. 126 Dionys. Areopag. op. et loc. cit. см. примеч. 28. 127 2Мак.12,46. 128 Мф.12,32 и парал. 129 1Кор.11–15. 130 Мф.25,46. 131 Ин.5,29. 132 Пс.49,4. 133 Пс.98,3. 134 Дан.7,10. 135 Chrysost. hom. IX in Epist. I ad Cor. P. G. t. 61. c. 75–82. 136 Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297. 137 Augustin. De Civit. Dei 1. XXI. c. 26. n. 4. P. L. t. 41 c. 745. 138 I Kop. 3, 15. 139 Aug. De Civit. Dei 1. XXI c. 13. P. L. t. 41 c. 728. 140 Gregor. Naz. Orat. 39. n. 19. p. G. t. 36 c. 357. 141 Gregor. Magn. Dialog. lib. IV. cc. 40 tc 55. 142 Ibid. cap. 39. P. L. t. 77 c. 396. 143 Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412. 144 Пс.6,7. 145 Пс.37,6–7. 146 Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637. 147 Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645. 148 Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944. 149 Лук.16,20 сл. 150 1Пет.3,19. 151 Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780. 152 Деян.15,5–6 153 Пс.87,7 154

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

Иов.10,22 155 1Кор.2,9 156 Pseudo–Athanasius. Quæst. ad. Antiochum q. 19 P. G. 28 c. 609. 157 Мф.25,34 158 Мф.25,41 159 Мф.8,29 160 Мф.25,1 161 Мф.25,14 сл. 162 2Кор.5,10 163 2Тим.4,6–8 164 2Фес.1,6–10 165 Евр.11,39–40 166 Мф.20,1–8 167 Откр.6,9–11 168 1Кор.15,23–4 169 Мф.13,43 170 Gregor. Naz. Orat. 7 n. 21. P. G. t. 35. col. 781. 171 Joann. Chrys. P.G. t. 49. c. 85. 172 P.G. t. 28 c. 904. 173 Gregor. Naz. P.G. t. 35 c. 945. 174 P.G. t. 36 c. 424. 175 Дан.7,9 сл. 176 2 Пет.2,4 177 Chrys. P.G. t. 59. c. 348. 178 P.G. t. 61 c 361. 179 ibid. 180 Это место не находится в помянутом сочинении св. Иоанна Златоуста, хотя и приводится как таковое у св. Иоанна Дамаскина, но находится в 31–й омилии на Матфея. P.G. t. 35. с. 375b. 181 2 Мак.12,40 сл. 182 Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P.G. t. 3, c. 561. 183 Пс.38,14 184 Basil. Magn. P.G. t. 32 col. 298–9. 185 P.G. t. 32 c. 776. 186 August. Class. II epist. 82. P. L. t. 33 c. 277. 187 Clas. III ep. 148. P. L. t. 33. c. 628. 188 Gregor Nys. P. G. t. 45, col. 68–69. 189 P.G. t. 46. c. 524. 190 P.G. t. 46, c. 168. 191 Мф.19,26; Мк.10,27 192 Рим.15,33. 16,20 и т. д. 193 Еф.2,20 194 Мф.25,41 195 Мф.12,32 196 2Мак.12,46 197 1Кор.3,11–5 198 Рассказ этот помещается в житии св. Иоанна Златоуста. Р. G. t. 144, col. 1101–8. 199 August. De Civ. Dei 1. XXI сар. 21 Ench. n. 18 initio. De Angelis lib. III. cap. 8. 200 Рим.13,12 201 Дан.7,10 202 Пс.49,4 203 Пс.98,3 204 2Пет.3,12,15 205 Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297. 206 Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412. 207 Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637. 208 Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645. 209 Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944. 210 Лк.16,20 сл. 211 Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780. 212 Евр.11,40. 213 Joan. Damasc. P.G. t. 94, col. 852. 214 Gregor. Naz. P.G. t. 36, col. 321. 215 ibid. col. 320–1. 216 op. et loc. cit. 217 Dionys. Areopag. P.G. t. col. 328. 218 1Фес.4,16. 219 Dionys. Areopag. De div. nomin. c. 1, 4. P.G. t. 3, col. 592. 220

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

124. 1 Ин. 4. 18. 125. Преподобный авва Дорофей. Поучение 4 «О страхе Божием». 126.  Страшен Бог в великом сонме святых, страшен Он для всех окружающих Его (Пс. 88. 8). 127.  Пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15. 9–10). 128.  …смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2. 8). 129.  …говорил не от Себя (Ин. 12. 49–50). 130.  Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое… Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 21, 23, 24). 131. Преподобный Макарий Великий. Беседа 37, гл. 2, 3. 132. Мф. 13. 44. 133.  …потому что все согрешили… получая оправдание даром, по благодати Его (Рим. 3. 23–24). 134.  …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2. 9). 135.  …хлеб живой, сшедый с небес… и дает жизнь миру (Ин. 6. 51, 33). 136.  …ядущий хлеб сей… который Я дам… будет жить вовек (Ин. 6. 51). 137.  Бог есть любовь (1 Ин. 4. 8). 138.  …да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем (Лк. 22. 30). 139. Пс. 103. 15. 140.  …все труждающиеся и обремененные (Мф. 11. 28). 141. Письма затворника Георгия, ч. 2, письмо 37, издание 1860 года. 142. Слово 89. 143.  …которого любил Иисус (Ин. 21. 20). 144.  Князья Содомские… народ Гоморрский (Ис. 1. 10). 145.  Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его (Втор. 32. 9). 146.  Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих (Лк. 15. 18–19). 147.  И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился (Лк. 15. 20). 148.  Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8. 8). 149.  «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк. 18. 13.) 150. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 151.  Он Господь Бог наш: по всей земли суды Его (Пс. 104. 7).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

   Чтобы помочь читателю найти псалмы, отвечающие его молитвенному настроению, предлагаем здесь следующий перечень псалмов по содержанию.    Благодарственные и хвалебные: Пс.33, Пс.65, Пс.66, Пс.91, Пс.95, Пс.96, Пс.102, Пс.103, Пс.116, Пс.145, Пс.149, Пс.150.    Прославляющие Бога: Пс.8, Пс.17, Пс.92, Пс.102, Пс.103.    Назидательные: Пс.1, Пс.40, Пс.32, Пс.45, Пс.84, Пс.89, Пс.100, Пс.111, Пс.126.    Изливающие скорбь: Пс.3, Пс.12, Пс.16, Пс.37, Пс.54, Пс.87, Пс.141, Пс.142.    Выражающие надежду на Бога: Пс.53, Пс.85, Пс.90, Пс.111, Пс.120.    Просящие о защите от врагов и неприятностей: Пс.3, Пс.4, Пс.24, Пс.40, Пс.54, Пс.69, Пс.Пс.142.    Покаянные: Пс.38, Пс.50.    Выражающие радость: Пс.32, Пс.83, Пс.114. Книга Притчей Соломоновых    Главным автором Книги Притчей был Соломон, сын Давида, царствовавший в Израиле за тысячу лет до Р.Х. Некоторые же части этой книги были написаны другими авторами. Так что Соломон может быть назван главным писателем Книги Притчей, как Давид — Псалтири. Когда Соломон, начиная свое царствование, вознес Богу свои молитвы и всесожжения (жертвы, которые сжигались), Бог явился ему ночью и сказал: «Проси, что Мне дать тебе» (2 Пар. 1:7). Соломон просил у Бога лишь одного — мудрости. Чтобы управлять народом Божиим. И сказал Бог Соломону: «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства... но просил себе разума... вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе... во все дни твои». (3 Цар. 3:11-13). И, действительно, Соломон прославился своей мудростью, так что из далеких стран люди приходили его послушать. Многие изречения Соломона вошли в Книгу Притчей. В еврейской Библии Книга Притчей называется «Мишле Шеломо», у Семидесяти толковников — «Паремии», в славянской библии — «Притчи Соломона». У святых отцов она называется «Панаретос София» — «Премудрость всякой добродетели».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2610...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010