Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр.    ,   греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова   не известна, возможно, оно является производным от семит. корня   со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб.   - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов   - венок, завиток и   сокращенное от   - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона (   - Ис 27.1), моря или морского чудовища (   - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем (  ), драконами (   - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506).

http://pravenc.ru/text/2463309.html

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Природа (Nature) Мы не воспринимаем Библию как «книгу по природоведению», тем не менее, вопрос, несомненно, можно поставить именно так. Библейский мир со всеми происходящими в нем человеческими делами преимущественно природный. Читатели Библии от начала до конца видят мир неба и моря, дождя и ветра, гор и полей. За исключением сюжетных линий и характерных персонажей, ни к одной теме в этом словаре не относится столько статей, как к теме природы. В число основных библейских архетипов природы (не считая второстепенных) входят буря, вода, горы, деревья, дождь, жатва, животные, засуха, звезды, зерно, луна, море, облака, овцы, пастбища, погода, птицы, пустыня, пшеница, равнина, растения, река, сельская местность, рыбы, сад, солнце, трава, снег, фрукты и цветы. Артистизм и романтика природы . Природа представляет собой источник художественной красоты, и образы, которые библейские авторы связывают с ней, часто носят отпечаток мира искусства. В рассказе о сотворении мира природа показана произведением Божьей творческой деятельности, во многом сходной с тем, как художник наполняет холст пейзажами и образами. В самом рассказе о сотворении оценка различных сторон природы, что они «хороши», служит косвенным подтверждением их красоты как объектов художественного созерцания и восхищения сначала в глазах Бога, а затем людей. Псалмопевец говорит о небесах как о деле перстов Божьих ( Пс.8:4 ), а персонифицированная Премудрость заявляет, что горы были «водружены» ( Притч.8:25 ). Другие библейские авторы при описании художественных достоинств природы пользуются архитектурными метафорами: у земли есть основания ( Иов.38:4 ; Пс.101:26; 103:5 ; Притч.8:29 ; Ис.48:13 ) и краеугольный камень ( Иов.38:6 ), а ее создание было задумано и совершено Богом с использованием таких строительных инструментов, как мера, шнур, разметка и весы ( Иов.38:5–6 ; Притч.8:27–29 ; Ис.40:12 ). Предназначение художественной красоты – доставлять удовольствие, поэтому в Библии с природой связаны образы восхищения. Деревья в раю были «приятными на вид» ( Быт.2:9 ). Высшими примерами красоты природы показаны бесподобные зеленые пажити и тихие воды в Пс.22:2–3 . В Пс.18 поэт придает обыденному характер чуда, связывая восход солнца с возбуждением и радостью во время свадьбы или бега ( Пс.18:6 ). Хотя в Пс.103 отношение к природе в основном утилитарное, поэт включает в него радостные образы пения птиц ( Пс.103:12 ), «вина, которое веселит сердце человека», и «елея, от которого блистает лицо его» ( Пс.103:15 ). В этом же псалме заявляется, что Бог создал море отчасти как спортивную площадку, на которой может «играть» левиафан ( Пс.103:26 ; в NIV «резвиться»; см. МИФИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ ). По словам голоса из бури в Иове 38:7, сотворение Богом земли сопровождалось общим ликованием утренних звезд и радостными восклицаниями сынов Божиих.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В.Ф. Федоров, М.И. Шишова А.Ф. Лосев. Имяславие Имяславие – одно из древнейших и характерных мистических движений православного Востока, заключающееся в особом почитании имени Божьего, в истолковании имени Божьего как необходимого, догматического условия религиозного учения, а также культа и мистического сознания в православии. I. История вопроса а) Современное имяславие коренится не только в первых столетиях христианства, но обнаруживается как характерная черта и в ряде древних религий, в первую очередь в религии Ветхого Завета. Так, в Ветхом Завете имя Божие является Его силой и энергией и неотделимо от самого Бога. Имя это вечно (Исх. 3:15); третья заповедь закона запрещает употреблять имя Божие напрасно (Исх. 20:7); строго запрещено осквернение имени Божьего (Лев. 18:21; 20:3; 22:1–2; 24:16); оно славно и страшно (Втор. 28:58–61); мы находим далее роскошное и обстоятельное описание Соломонова храма, дома имени Божьего (2 Пар. 2:1:3, 1.3; 4, 11; 5, 1. 13–14; 7, 1–3; 6, 2. 5–6–10. 34. 38; 7, 11. 16.20); но особенно восхваляется имя Божие в Псалмах. Оно величественно по всей земле (Пс. 8:2.10), оно защищает в беде (Пс. 20:2), побеждает колесницы и коней (Пс. 19:8–10), именем Божьим достигается искупление (Пс. 54:3; 116:4); поклоняется ему вся земля (Пс. 66:4; 44:6; 118:10–20); оно благословенно во веки веков (Пс. 72:18–19; 113:2); служение Богу – это служение Его имени (Пс. 68:5; 92:2; 103:1; 106:47; 114:9; 118:26–27; 134:1; 148:21; 149:13), оно великое и страшное (Пс. 99:3; 11:9) и т. д. На эту тему особенно важно исследование: W. Heitmüller. In Namen Jesu. Eine sprach – und religionsgeschichtliche Untersuchung zun Neuen Testament, Göttingen, 1903. Хотя книги Нового Завета представлены на греческом языке, однако понимать их следовало бы с учетом и древнееврейской традиции. И тогда обнаруживается, что и Новый Завет тоже полон мистики имени. В первую очередь вера в имя Божие – это заповедь. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (I Ин. 3:23; 5:13).

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Земля (Earth; land) «Кто... вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?.. Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним» ( Ис.40:12, 22 ). «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь» ( Ис.66:1–2 ). В показанных Исаией образах земли как подножия Бога и взвешивания Богом праха земли выражается мысль о величии Бога, возвышающегося над творением. В отличие от богов плодородия в языческих религиях и от рукотворных идолов, Он превосходит все созданное Им. В псалмах Богу возносится хвала не только как Творцу, но и как Вседержителю. Это составляет тему Пс.103 . Он сотворил небо и «поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» ( Пс.103:5 ). Он дает воду, пищу и приют разного рода земным созданиям и чередует времена года ( Пс.103:10–23 ). Бог заботится о Своем творении и поддерживает в нем порядок: «Пошлешь дух Твой – созидаются [творения], и Ты обновляешь лицо земли» ( Пс.103:30 ). Вместе с тем, когда Он совершает суд, «призирает на землю, и она трясется» ( Пс.103:32 ; см. также Пс.147 ). Для понимания образа земли в Библии первостепенное значение имеет взаимосвязь человека с землей. «И создал Господь Бог человека [adam] из праха земного [ a dama]» ( Быт.2:7 ). Будущее человечества и земли тесно связаны. После акта неповиновения Адама и Евы в Едемском саду Бог вынес приговор: «Проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю» ( Быт.3:17–19 ). Человеческие дела оскверняют и растлевают землю: «И земля осквернена под живущими на ней; ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней» ( Ис.24:5–6 ). Осия, Иеремия и Амос пользуются образом плача земли из-за злых дел человека ( Ос.4:1–3 ; Иер.12:4; 23:10 ; Ам.1:2 ). Осия сетует, что «нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» ( Ос.4:1 ). В результате «восплачет [иссохнет] земля сия, и изнемогут все, живущие на ней, со зверями полевыми и птицами небесными, даже и рыбы морские погибнут» ( Ос.4:3 ). Как мы знаем, земля испорчена и ожидает обновления. В своих пророчествах о будущем земли некоторые библейские авторы пользуются образом одежды для выражения мысли о быстротечности ( Пс.101:26–28 ; Ис.51:6 ). Автор Послания к евреям цитирует Пс.101 :

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Псалом 27. Молитва об избавлении от жребия нечестивых и праведном воздаянии им, и благодарение Господу за услышание В Псалме 27 псалмопевец, находясь в смертной опасности (ст. 1) от коварных врагов (ст. 3), простирает руки в святилищу и молит Господа (ст. 1–2) – не погубить его вместе с нечестивыми, коварными его врагами (ст. 3), но подвергнуть их заслуженному ими наказанию (ст. 4–5), и вполне уверенный, что Господь и не может поступить иначе, прославляет и впредь обещает прославлять Его, как своего лично помощника и защитника (ст. 6–7) и как покровителя и заступника избранного им народа и царя его (ст. 8), к чему опять присоединяет мольбу о всегдашнем божественном водительстве народа и его благоденствии (ст. 9). Надписание псалма именем Давида, изображение псалмопевцем себя, как помазанного от Господа царя избранного народа (ст. 8; ср. Пс.62:12 ), но в угрожающей смертию опасности от действующих обманом и клеветою коварных врагов (ст. 3), как обыкновенно изображаются они в Давидовых псалмах из времени Авессаломова восстания ( Пс.4:3; 5:10; 25:4–5 и 9–10; 26:12; 40:7–8, 10; 62:12), свойственное того же времени псалмам обращение в дому Божию (ст. 2 ср. Пс.3:5; 5:8; 22:6; 25:8; 26:4–6; 62:3 ), такая же, как в относящемся к означенному времени Пс.3 (ст. 9), мольба за народ (ст. 12): – все это вместе даёт основание заключать, что Пс.написан был Давидом по поводу Авессаломова восстания, хотя и трудно решить, в какое именно время восстания. Судя по тону, что тон Пс.довольно спокойный, что псалмопевец с одной стороны жалуется на молчание Господа, а с другой – благодарить Его за уславшее своей молитвы, что в Пс.не говорится о вооружённом нападении врагов, а между тем возносится мольба за народ, предполагающая опасность, угрожающую его благосостоянию, – можно догадываться, что написание его относится ко времени пребывания Давида за Иорданом, когда первая опасность быстрого нападения на него мятежников миновалась и наступило некоторое затишье более или менее спокойного с той и другой стороны приготовления к войне, которая во всяком случае грозила благосостоянию народа, а Господь как бы безмолвствовал (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Изъяснение псалма 9-го. Пс.9:1 .  Начальнику хора. По смерти Лабена. Псалом Давида. «В конец о тайных 5 сына, псалом Давиду». Симмах перевел: победная песнь о смерти сына; Акила: победодавцу сына юности; а Феодотион: о цветушей юности сына. Поэтому все, упомянув согласно о сыне, научают тем нас, что и сей псалом содержит в себе пророчество о победе над смертию Владыки Христа; потому что, небоязненно и мужественно победив грех , и смерти не дав ни малаго повода к уловлению Себя, сокрушил ея державу. Сокровенною же назвали Седмьдесят тайну сию; потому что она сокрыта была от всех прочих и от самых Апостолов. Свидетель сему – Евангелист. Поскольку Господь неоднократно говорит им: «се восходим во Иерусалим, и Сын человеческий предан будет на пропятие, и убиют Его, и в третий день воскреснет»; то Евангелист присовокупил: «и сие было сокровенно от очей их» ( Лк.18:31–34 ). Посему и блаженный Павел взывает; «глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, юже никтоже от князей века сего разуме: аще бо Быша разумели, не Быша Господа славы распяли» ( 1Кор.2:7–8 ); и еще: «тайну сокровенную от век и от родов» ( Кол.1:26 ). Посему Седмьдесят справедливо смерть Сына наименовали тайною. Пс.9:2 .  Буду славить [Тебя], Господи, всем сердцем моим, возвещать все чудеса Твои. Пс.9:3 .  Буду радоваться и торжествовать о Тебе, петь имени Твоему, Всевышний. «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя». «Возвеселюся и возрадуюся о Тебе: пою имени Твоему, Вышний». Совершенным свойственно Богу предоставлять все сердце и Ему посвящать весь ум. Ибо сказано: «возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим» ( Лк. 10:27 ). А кто делит помыслы свои между мамоною и Богом, между Христом и золотом, между настоящею и будущею жизнию, тот не может по правде сказать: «исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим». Пророк же, духовными очами прозревая в будущее, не только исповедуется всем сердцем, но и поведывает все чудеса Божии, делая слушателей сообщниками песнопения, желая песнословить единаго Благодетеля, и поводом к радованию иметь не богатство и владычество, не здравие и крепость тела, но памятование о Боге. Ибо говорит: «возвеселюся и возрадуюся о Тебе». Так и в другом месте сказал: «помянух Бога и возвеселихся» ( Пс. 76, 4 ); и еще в другом: «веселитеся о Господе, и радуйтеся, праведнии» ( Пс. 31, 11 ); и еще: «возвеселится сердце ищущих Господа» ( Пс. 104, 3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Музыкальные инструменты I. Библия свидетельствует о развитой, сложной музыке, как инструментальной, так и вокальной, поэтому, несомненно, оба эти вида музыки в первонач. форме восходят к пению, часто связанному с танцами – мужскими и женскими, преимущ. хороводными (⇒ Танец ). Для поддержания ритма пение и танец часто сопровождались хлопаньем в ладоши, о чем свидетельствуют древние рисунки. Поэтому первыми появились ударные, т.е. поддерживающие ритм, М.И. Позже появились струнные М.И., в т.ч. смычковые, а также духовые. Об оркестровой регулярно исполняемой инструментальной музыке в Библии упоминается редко; инструменты были призваны гл. обр. создавать соотв. эмоцион. настрой у поющих, а также сопровождать пение. кроме того, существовали спец. сигнальные инструменты. При археол. раскопках были найдены остатки некоторых М.И., именуемых в Библии «музыкальными орудиями» ( 1Пар. 16:42 ; 2Пар. 30:21 ; Неем. 12:36 ; Екк. 2:8 ; Пс. 67:26 ; Ис. 22:24 ; Ам. 6:5 ). Значит. больше материала предоставляют древние рисунки и рельефы. Однако не обо всех инструментах, упоминаемых в Библии, исследователи имеют сегодня четкое представление. Не много известно также и о том, каким был звуковой ряд в Древнем Израиле. Вопрос о гамме, впрочем, задается только в отношении струнных М.И.; по-видимому, первонач. использовалась одна из разновидностей пентатоники (как и в Междуречье, Сирии, Финикии и других центрах древнейших семит. цивилизаций), впоследствии же распространились диатонические лады, напоминающие древнегреч., и, возможно, им предшествовавшие (влияние др.-евр.-финик. культуры на др.-греч. отражено в предании о финикийце Кадме, давшем грекам алфавит). II. В качестве УДАРНЫХ М.И. в Библии упоминаются след.: 1) тимпан, т.е. бубен, или ручной барабан [евр. тоф], разновидность тамбурина, который представлял собой деревянную или металлич. раму, обтянутую кожей животного, а по краям был увешан бубенцами. В него ударяли, поддерживая ритм во время хороводных плясок ( Исх. 15:20 ; Суд. 11:34 ; 1Цар. 18:6 ), использовали его гл. обр. во время народных увеселений ( Быт. 31:27 ; Иов. 21:12 ; Ис. 5:12 ; Ис. 24:8 ; Иер. 31:4 ), реже – храмовые музыканты при богослужении ( Пс. 80:3 ; Пс. 149:3 ; Пс. 150:4 ; ср. 1Цар. 10:5 ; 2Цар. 6:5 ). На небольших тимпанах играли большей частью женщины ( Пс. 67:26 ), ударяя по ним тыльной стороной ладони или пальцами: палочки, видимо, не использовались. Существовали и тимпаны более внушительных размеров, на которых играли только мужчины;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

В псалме 26 псалмопевец, в удалении от святилища, окруженный врагами, в ожидании нападения их, укрепляясь упованием на Господа, почерпает в нём спокойную уверенность в совершенной своей безопасности под божественным покровом и защитою, и вместе с тем возносит горячую мольбу, чтобы Господь, всегда бывший его помощником, и теперь не лишил его Своей, столь уверенно ожидаемой им, всесильной помощи и защиты. Надписание псалма именем Давида, свойственный Давиду язык и характер псалма, всегда отличавшее Давида спокойное упование на Господа в самой крайней опасности (ср. ст. 1–3 с 1Цар.17:37 и 45–47; 2Цар.22 ), особенная любовь к посещению дома Божия (ст. 4, ср. с Пс.5:8; 25:6–8; 121:2 ; 2Цар.6:17; 7:18; 12:20 ) и именно скинии (ст. 5), и к воспеванию в ней при жертвоприношениях хвалебных песней Господу (ст. 6 ср. с 2 Ц. 6:21; Пар. 16:4–7; 25:1–6; Сир.47:9–12 ), – все это вместе не оставляет сомнения в том, что Пс.действительно принадлежит Давиду; а положение псалмопевца в удалении от скинии (ст. 4–6), оставленного самыми близкими людьми (ст. 10) и окружённого множеством врагов (ст. 2, 6, 11–12), в ожидании нападения их полчищ (ст. 8), – даёт с вероятностью предполагать, что он написан был во время Авессаломова восстания, когда Давид, удалившись из Иерусалима и возвратив назад в город вынесенный было за ним ковчег Завета, в надежде, что Господь еще возвратит его и даст ему видеть жилище Свое ( 2Цар.15:25 ), – проводил ночь в Иорданской пустыне, спеша укрыться с своими людьми от преследования войсками мятежника за Иорданом ( – 17:16, 22:24), и усердно молил Господа разрушить совет Ахитофела – (16:31). Предположение это подтверждается и сходством псалма с Давидовыми же псалмами 3 и 62, которые, по прямому свидетельству их надписании, воспеты были Давидом во время Авессаломова восстания, а последний притом именно «в пустыне Иудейской» (ср. ст. 3 с Пс.3:7 ; ст. 4 с 62:2; ст. 5 с 62:3 и 3:5 б ; ст. 6 а с 3:4 б ; ст. 6 б с 62:4 и 6; ст. 7 с 3:5; ст. 8 с 62:2; ст. 9 с 62:8 и 3:8; ст. 10 с 3:6 б ; ст. 12 с 3:2 и 62:12).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Воскресение, воскрешать I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ В. – основное понятие Библии. Если древние греки имели лишь некоторые представления о бессмертии души, то Писание говорит о посмертном возобновлении человеч. жизни в триединстве духа, души и тела. НЗ использует два термина: анастенай и эгейрестай («воскресать» и «быть воскрешаемым») и применяет их, когда речь идет о возвращении к жизни. «Воскресение» и «воскрешение» – две стороны одного явления. В ВЗ надежды на В. постепенно появляются лишь в его поздних книгах. Библ. свидетельство о В. находит свое наивысшее выражение в словах Иисуса Христа: «Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин. 11:25 ). Поэтому, говоря о В., следует подразумевать преимущественно Христа. II. ДАННЫЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА А. Верующие израильтяне, благодаря воздействию Божьего Духа, были весьма близки к истине в своих представлениях о смерти и жизни после смерти. В ВЗ смерть пугала людей, т.к. означала погружение в царство теней, мир мертвых, в котором уже не помнят Бога ( Пс. 6:6 ; Пс. 113:25 ). Мертвые пребывают во мраке, будучи отделены от Бога ( Пс. 87:6.11 ). Смерть предстает как полная противоположность жизни. (⇒ Ад, преисподняя ⇒ Смерть .) Б. В ветхозаветном представлении о Боге уже содержится зародыш надежды на В. Истоки веры в В. лежат в осознании той истины, что Господь властен над жизнью и смертью. «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» ( 1Цар. 2:6 ), «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ). Эти и подобные им слова говорят о надежде на возвращение утраченной жизни и о том, что связь с Богом не может оборваться после смерти ( Пс. 72:23.26 ). В ряду библ. свидет-в стоят также Втор. 32:39 ; Иов. 19:25–27 ; Ис. 26:19 ; Иез. 37:1–14 и как самый яркий пример веры в В. во всем ВЗ – Дан. 12:2.3 . Здесь, как и в Ин. 5:29 , речь идет уже о двойном В. (для жизни и для Суда), правда, еще не сказано о всеобщем В., а говорится лишь о В. многих. Идея В. мертвых усиленно распространяется в период позднего иудаизма. В книгах Маккавейских мученики находят утешение в надежде на В. ( 2Мак. 7:9.11.14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010