| Общий православно-богословский взгляд на термин «канон» может быть указан в следующих знаменательных словах св. Иоанна Златоуста : «как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо» (Толк, на посл, к Флп.3:16 ). Подобный же взгляд высказывают св. Василий Великий (Против Евномия. 1, 5), Григорий Нисский (Против Евномия. 4), Иоанн Дамаскин (О прав. вере. IV, 17); его разделяли и древние иудейские богословы (Иосиф Флавий и Филон). Он послужит нам руководственной нитью в дальнейшей истории канона ветхозаветных писаний. Итак, с вышеизложенным понятием о каноне, прежде всего, соединяется понятие о богодухновенности ветхозаветных канонических книг. Богодухновенность ветхозаветных канонических книг имеет основания для христианского верования в свидетельствах Священного Писания и христианской Церкви. Сами священные ветхозаветные писатели не редко говорили о том, что они «записывали в книгу» или известные выдающиеся исторические события, или пророчества, получив на подобную запись ясное повеление Божие. Так, Моисей получал повеление от Господа записать в книгу историю войны евреев с амаликитянами ( Исх.17:14 ), перечисление станов еврейских во время 40-летнего странствования ( Числ.33 гл.). Пророки: Аввакум (2:2), Исайя (8:1), Иеремия (36 гл.) и Даниил (12, 4, 9) получали от Господа повеление записать в книгу, а иногда и в присутствии особых «свидетелей» ( Ис.8:1 ), пророчества о будущих событиях. Согласно подобным повелениям, вероятно и всегда дававшимся священным писателям, писания последних носят и особые наименования. Так, писания Моисея называются книгой завета Господня, или книгой словес Господних ( Исх.24:4, 7 ), – закона Господня ( Нав.24:26 ), или прямо книгой Господней ( Ис.34:16 ). Пророческие писания оглавляются, надписываются и называются обычно «словом Господним» ( Ис.2:1; 8:1 ; Иер.1:1–2 ; Мих.1:2 ; Ам.1:1–2 и все другие пророческие книги) или «видением Господним» ( Ис.6:1; 13:1 ; Иер.46:1 ; Иез.1:1 ...). Начинаются пророческие книги обычно словами: тако глаголет Господь ( Ис.1:2 ; Иер.2:2 ; Ам.1:2 ...). В связи с перечисленными наименованиями и свидетельствами, в христианском богословии понимается и изречение о себе псалмопевца, что язык его, как богодухновенного писателя, есть трость книжника-скорописца ( Пс.44:2 ); он изрекает Господни слова и вдохновенные песни ( 2Цар.23:2 ). Все приведенные ветхозаветные свидетельства, без сомнения, объяснимы лишь из признания ветхозаветных Священных книг канонически-богодухновенными писаниями. |
| Еф. 2:7. 1553 Пс. 33:9. 1554 Деян. 4:17–18. 1555 Лк. 6:22. 1556 2 Кор. 4:13; Пс. 115:1. 1557 Пс. 83:6. 1558 Пс. 37:4. 1559 2 Петр. 1:19. 1560 Пс. 103:23. 1561 Буквально: «как знает дорога» (ς οδεν δς). 1562 Общий тропарь преподобному, глас 8; Ср.: Быт. 1:26. 1563 Буквально: «цвету». 1564 Варианты перевода: «за которой следует» или «которой приходит на смену». 1565 Евагрий Понтийский, Главы деятельные к Анатолию (приписываются Нилу Синайскому), 70 — PG 40, 1244А; Нил Синайский, О различных лукавых помыслах 18 — PG 79, 1221В. 1566 Еф. 5:27. 1567 Ср.: Пс. 33:9. 1568 Тропари по непорочных из чина погребения; Ср.: Быт. 1:26. 1569 Быт. 1:26. 1570 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chrötiennes, v. 5, p. 149. 1571 Сол. 1:5; Евр. 10:22. 1572 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chremiennes, v. 5, p. 149–150. 1573 Исх. 24:10. 1574 Исаак Сирин, Слово 32 — Σπετσιρης, σ. 140. 1575 Там же. 1576 Максим Исповедник, Схолия на «О божественных именах», 2, 11 — PG 4, 232С. 1577 Авв. 3:11. 1578 Мал. 4:2. 1579 Это прилагательное в собственном смысле употребляется исключительно по отношению к луне. 1580 Мф. 13:43. 1581 Пс. 35:10. 1582 Ин 1,16. 1583 Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, 14, 1 — PG 59, 92. 1584 В издании Меретакиса слова «Λγου Πατρ» даны с заглавной буквы, но совершенно невероятно, чтобы они относились к Самому Отцу Слова — Богу Отцу. А в новогреческом переводе — строчными буквами «сам отец слова», но и тогда смысл остается темным. Мы перевели « του λγου» как «о котором речь», предполагая, что речь может идти о Златоусте, на которого св. Григорий ссылается в предыдущем параграфе. 1585 Амелет («Не знающий забот» или «Избавляющий от забот»), по Платону — одна из рек Аида. Плутарх говорит, что вода ее не может удержаться в сосуде, но выливается произвольно. 1586 Ин. 15:25; Пс. 34:19; 69:5. 1587 2 Тим. 2:15. 1588 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149. 1589 Быт. 1:26. 1590 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149–150. 1591 |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| Много было примеров и опытов во всех веках и в наше время, что раскаяние и молитвы смягчали гнев раздраженного Бога. Ангелы Божии были всегда грозными деятелями в наказаниях людей; они же и прекращали те казни, – они же, по свидетельству пророчества, приемлют молитвы (там. 8:3 и 4), доносят их до престола Божия, и конечно оттоле низводят на землю помилование по воле милостивого Бога. И в писании Ветхого Завета много находится изречений и случаев, из которых поучаемся, что Ангелы Божии являлись не редко исполнителями и милостивых и грозных повелений Господа Бога, Который заповедывал им охранять людей благочестивых и боящихся Его во всех их путях ( Пс.90:11 ), ополчаться за них в бедствиях и избавлять их ( Пс.33:8 ). Таким образом Лот спасен был Ангелом от Содомского пожара ( Быт.19:15 ); Ангел Господень охранил Израильтян, когда они бежали из Египта, от мщения царя Египетского ( Исх.14:19 ); Ангел спас Даниила от львов, которым брошен был Пророк на растерзание ( Дан.6:22 ); Ангел питал Пророка Илию в пустыне ( 2Цар.19:4 ); Ангелы Божии являлись, как вестники благоволения и милостей Божиих Иисусу Навину ( Нав.5:14 ), Гедеону ( Суд.6:12 и послед), Маное (там. 13:3 и послед). Ангел Господень был руководителем и хранителем сына благочестивого Товии. И наоборот. Господь Бог изъявлял гнев свой неоднократно против нечестивых и злых также чрез Ангелов своих. Премудрый Царь Израильский говорит в притчах: прекословия воздвижет всякий злый: Господь же Ангела немилостива послет нань ( Притч.17:11 ). А вдохновенный родитель его так грозит злочестивым и беззаконникам: да будут яко прах пред лицем ветра, и Ангел Господень оскорбляяй их: да будет путь их тма и ползок, и Ангел Господень погоняяй их ( Пс.34:5 и 6). И действительно, страшны и неотразимы удары Ангелов, каравших нечестие и преступность людей. Первый человек узнал одного из них, вооруженного пламенным мечем, которым загражден был ему путь к раю ( Быт.3:24 ). На Содомлян низведен всепожирающий огонь Ангелом Божиим (там. 19:15). |
| Прор. Моисей получает Скрижали Завета на горе Синай. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546–547 гг. Прор. Моисей получает Скрижали Завета на горе Синай. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546–547 гг. Символикой И. наполнен рассказ о Преображении Господнем на горе Фавор: как и Христос с учениками, Моисей восходит на гору Синай в сопровождении соратников (Исх 24. 1; Мк 9. 2). Лицо Моисея после общения с Богом просияло лучами, как и одежды Иисуса (Исх 34. 29; Мк 9. 3). Апостолы слышат Божественный голос из облака (ср.: Исх 24. 16): «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (Мк 9. 7), что отражает слова из Втор 18. 15, сказанные на горе Синай: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой,- Его слушайте». О служении Иисуса Христа как о новом И. говорит евангелист Лука, к-рый замечает, что явившиеся на Фаворе Моисей и Илия «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9. 31). Кульминация темы нового И. в Евангелиях приходится на рассказ о последнем праздновании пасхи Иисусом Христом с учениками в Иерусалиме (Мк 14. 1 сл.). Евр. пасха, знаменующая И. из страны рабства, становится в НЗ эсхатологической жертвой, в к-рой Господь Своей кровью нового Агнца открывает путь ко спасению верных. Ключевые слова Тайной вечери, произнесенные Спасителем во время установления таинства Евхаристии, «сие есть Кровь Моя нового завета» (Мк 14. 24), являются отражением слов о крови завета, к-рой скреплялся завет Божий со спасенным народом, выведенным из Египта (Исх 24. 8). В прологе Евангелия от Иоанна Иисус Христос предстает как продолжатель Моисея, превосходящий его в деле спасения рода человеческого (Ин 1. 17-18; ср.: Исх 33. 20). Аллюзии на Христа как на истинного жертвенного Агнца встречаются в Ин 1. 29, 36, особенно в словах при Его распятии: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: «кость Его да не сокрушится»» (Ин 19. 36). Образ Спасителя как небесного Жениха (Ин 3. 29) связан с отражением темы И. в тех книгах ВЗ, где Господь предстает как возлюбленный народа Израиля (Ос 2. 14 сл.; Иер 2. 2; Иез 16). Так же как и в ВЗ, Господь становится пастырем нового Израиля (Ин 10. 2 сл.; Пс 79. 2 сл.). Учение Господа о Себе как о хлебе жизни в Евангелии от Иоанна представлено в контексте воспоминания о даровании манны с небес во времена И. (Ин 6. 31-40; ср.: Исх 15-16). |
| 4 Быт.4:20 . 5 Быт.4:20 . 6 Быт.4:22 . 7 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия XX//Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. – Т. IV, Кн. I. – М.: Златоуст, 1994. – С. 179, 300. 8 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. – Т.1., — СПб., 1904–1907. – С. 38. 9 Быт.5:29 . 10 Быт.9:20 . 11 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия XX//Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. – Т. IV, Кн. I. – М.: Златоуст, 1994. – С. 300. 12 Быт.10:9 . 13 Быт.25:27–28 . 14 Быт.11:49 . 15 Быт.11:3 . 16 Быт.46:33–34 . 17 Быт.39:21 . 18 Быт.40:4 . 19 Быт.41 . 20 Быт.50:2 . 21 Быт.50:26 . 22 Быт.49:8–12 . 23 Быт.49:22–26 . 24 Быт.49:27 . 25 Втор.10:14 . 26 Пс.23:1 . 27 Быт.2:7 . 28 Исх.30:15 . 29 Булатов С. Древнееврейские монеты. — Киев, 1886. — с. 138; Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 1., — СПб., 1904–1907. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 380. 30 Быт.1:28 . 31 Пс.8:6–7 . 32 Лк.12:42 ; Гал.4:2 и др. 33 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 12. См. также Коваль Т.Б. «Тяжкое благо». Христианская этика труда. Православие, Католицизм, Протестантизм. Опыт сравнительного анализа. — М., 1994. — С. 26. 34 Быт.21:23 ; 34. 35 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия XXXIX//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IV, Кн. I. – М.: Златоуст, 1994. — С. 430. 36 Быт.17:8 . 37 Быт.23:4 . 38 Быт.23:6 . 39 Быт.23:6 . 40 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия XLVIII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IV, Кн. II. – М.: Златоуст, 1995. — С. 527. 41 Булатов С. Древнееврейские монеты. — Киев, 1886. — с. 11, 19. 42 Быт.23:16 . 43 Иез.33:23–25 . 44 Втор.5:22 . 45 Втор.5:19 . 46 Втор.5:21 . 47 Лев.25:23–24 . 48 Лев.25:25–27 . 49 Лев.25:10–11 . 50 Лев.25:28 . 51 Лев.25:15–16 . 52 Лев.27:14–15 . 53 Лев.27:16–19 . 54 Библейская энциклопедия. Т. 1 – М: Nb — PRESS, Центурион, АПС, 1991. |
| Итак, из псалмов иные вовсе не надписаны; другие имеют у нас в надписании имя Пророка, но не имеют у Евреев; у иных надписанием служит просто имя Давида; а у других вместе с сим именем надписывается нечто и другое, или «хвала» (Пс.90) и (Пс.144), или «песнь» (Пс.75), или «псалом» (Пс.3), или «разума» (Пс.31), или «молитва» (Пс.16), или «исхода скинии» (Пс.28), или «обновления» (Пс.29), или «изступления» (Пс.30), или «в воспоминание» (Пс.69), или «во исповедание» (Пс.99), или «отроку Господню» (Пс.35), или «Идифуму» (Пс.38), или «Емаву Израелитянину» (Пс.87). В других псалмах делается надписание из некоторого сочетания сих имен или речений, одно к другому приписанных: так надписание делается из сочетания поставленных при имени Давида речений: «песнь псалма» (Пс.65), или «псалом песни» (Пс.67), или «песнь» , или «псалом» , или «в песнех псалом» (Пс.66), или «в песнех разума» (Пс.53), или «молитва Давиду» (Пс.85), или «молитва нищаго» (Пс.101), или «хвала песни» (Пс.92) и других тому подобных речений. Опять и с сим вместе в других псалмах надписывается нечто иное. Всего чаще пишется: «в конец» ; но с сим речением надписываются вместе и другие различные по виду и смыслу: так, например, пишется: или «о имущих изменитися» (Пс.68), или «о тайных» (Пс.45), или «о наследствующем» (Пс.5), или «о осмей» (Пс.11), или «о точилех» (Пс.8), или о «заступлении утреннем» (Пс.21), или о «Маелефе» (Пс.52), или «о людех, от святых удаленных» (Пс.55), или «да не растлиши» (Пс.74), или «в столпописание» (Пс.59), или то и другое вместе (Пс.56 и Пс.58), или «о Соломоне» (Пс.71), или «песнь о возлюбленнем» (Пс.44), или «о тайных сына» (Пс.9), или «во исповедание» (Пс.99); или какое-нибудь историческое обстоятельство, например: когда «был в вертепе» (Пс.141), или «внегда посла Саул, еже умертвити его» (Пс.58), или «внегда быша в пустыни» (Пс.62), или «о словесех Хусиевых» (Пс.7), или «внегда измени лице свое пред Авимелехом» (Пс.33), или «внегда приити Зифеем» (Пс.53), или «внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу» (Пс.51), или во дни, когда «избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули» (Пс.17), или «внегда возвратися Иоав, и порази дебрь солей, дванадесять тысящь» (Пс.59), или «внегда внити к нему Нафану Пророку, егда вниде к Вирсавии» (Пс.50). |
| Значение Псалтири для Богослужений В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных — гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей — «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях: На утрени — вначале: Пс.10, Пс.20; шестопсалмие: Пс.3, Пс.37, Пс.62, Пс.87, Пс.102, Пс.142; перед каноном: Пс.50; хвалительные псалмы: Пс.148, Пс.149, Пс.150. На часах — Первый: Пс.5, Пс.89, Пс.100. Третий: Пс.16, Пс.24, Пс.50. Шестой: Пс.53, Пс.54, Пс.90. Девятый: Пс.83, Пс.84, Пс.85. На вечерне — предначинательный псалом: Пс.103; «Блажен муж»: Пс.1; на «Господи воззвах»: Пс.140, Пс.141, Пс.129, Пс.116; в конце вечерни: Пс.33. На литургии: Пс.102, Пс.145. |
| Библейское указание на «десять» основных «слов», или «повелений», декалога (Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4) во многом определило традицию толкования Д. з., не исключая, однако, вариантов деления текста заповедей. В древнеевр. традиции ( Philo. De Dec. 53 sqq., 66 sqq.; Ios. Flav. Antiq. III 5. 5) принята следующая грамматически точная ( Greenberg. 1997) классификация: 1-я заповедь - о единстве Бога и поклонении Ему одному (Исх 20. 2-3), 2-я - запрещение изображать небесные объекты и живые существа для служения им (Исх 20. 4-6), 3-я - запрет произносить имя Божие напрасно (Исх 20. 7), 4-я - о соблюдении субботы (Исх 20. 8-11), 5-я - о почитании родителей (Исх 20. 12), 6-я - «не убивай» (Исх 20. 13), 7-я - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14), 8-я - «не кради» (Исх 20. 15), 9-я - запрет лжесвидетельства (Исх 20. 16), 10-я - запрещение домогаться чужой собственности (Исх 20. 17). Эта традиция имела место в Вост. христ. Церкви, ее придерживаются правосл. толкователи ( Петр (Могила), свт. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. М., 1996. III 50-72; Филарет (Дроздов), свт. Пространный христ. катехизис. СПб.; М., 1999. § 485), а также протестант. и реформатские богословы (Гейдельбергский катехизис 1563 г. Вопр./Отв. 94-114). В средневек. раввинистической и совр. иудейской традиции 1-я заповедь - о единстве Божием (Исх 20. 2), 2-я - запрет почитания чужих богов и их изображений (Исх 20. 3-6) ( Герц. 2003. С. 391-401; Вейнберг. 2002. С. 295; Kadoch. 1997). Традиция католич. Церкви, восходящая к блж. Августину ( Aug. Locut. in Hept. VII 2. 71; ККЦ. 2083, 2142, 2168, 2196-2197, 2331 и др.), а также Церквей Реформации ( Лютер М. Большой катехизис. I 1-333//Книга согласия: Вероисповедание и учение лютеранской церкви/Пер. [с англ.]: К. Комаров. С. 447-455) принимает в качестве 1-й заповедь о единстве Божием и запрет изображений живых существ. При этом искусственно разбивается на 2 части заповедь против домогательства чужой собственности (Исх 20. 17; с учетом неск. иного порядка слов во Втор 5. 21): «не пожелай жены ближнего твоего» (что составляет в этом случае 9-ю заповедь) и «не пожелай дома, раба, рабыни, вола, осла, и вообще ничего, что у ближнего твоего» (10-я заповедь). Иногда Исх 20. 2 рассматривается как вводная формула и не включается в состав декалога, тогда 1-я заповедь формулируется, как в Исх 20. 3-6 (Там же. С. 447-455). |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
|
|
