| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАНИХИДА [От греч. παννυχς, букв.- «всенощная»], в рус. литургической традиции особое заупокойное чинопоследование (см. ст. Заупокойное богослужение ). Согласно ныне принятому в РПЦ Типикону, уставное время совершения П.- в пятницу после вечерни (Типикон, гл. 14). Однако на практике она фактически совершается как треба . Происхождение П. как заупокойное чинопоследование происходит от особой непродолжительной службы παννυχς, к-рая совершалась в 1-ю половину ночи и могла быть нерегулярной частью суточного круга (см. в ст. Паннихис ). Напр., в груз. рукописях чин «паннихис» об умершем включает: Пс 142, ектению, пение «Аллилуия», тропарь заупокойный, непорочны (Пс 118), Пс 50 и канон заупокойный с неск. заупокойными ектениями, Трисвятое, покаянные тропари и заупокойную ектению в конце ( Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 118-119, 187). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. П. по патриарху Алексию Студиту (создателю обители) описывается в разд. «О панахидахъ» среди богослужебных глав в конце памятника ( Пентковский. Типикон. С. 414). Она должна совершаться 7 раз в году, но в тексте памятника указано только 6: в субботу перед Пятидесятницей, в Петров пост, 12 авг., в Рождественский пост, в субботу мясопустную и 15 марта. Чинопоследование П. включает Пс 90, «Аллилуия», заупокойный тропарь с богородичном, непорочны (Пс 118), канон, седальны после Пс 118 и 3-й песни канона, заупокойный кондак по 6-й песни канона, Трисвятое и тропарь «Помяни, Господи, яко Благ». В конце отмечено пение «Господи, помилуй» 40 раз «приле(ж)», что, видимо, относится к специальному прошению сугубой ектении в конце П. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. заупокойная П. («на гробах», с заупокойным каноном) упоминается накануне субботы мясопустной и перед Пятидесятницей, накануне суббот Петрова поста ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 503, 592, 606, 612), а также как частная П. по почившему Великим постом монаху, к-рая из-за поста не служится на 3-й день, а переносится на вечер пятницы (Там же. С. 523; см. аналогичное указание в Мессинском Типиконе 1131 г.: Arranz. Typicon. P. 216). Накануне заупокойных (родительских) суббот Великого поста П. нет, но совершается повечерие с заупокойным каноном, к-рое фактически заменяет П. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 523, 526, 533). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Внешнее богопочтение и главные его виды XXXIV. Молитва Понятие о молитве и виды ее. – Смысл и значение молитвы. – Возражения против нее. – Предмет молитвы. – Условия и свойства благоуспешной молитвы. – Образцы ее. – Молитвенное настроение и средства развить и поддержать его в себе. С внутренним богопочтением, как мы знаем, необходимо соединяется и внешнее, которое состоит в проявлении внутренних чувств и расположений души к Богу – веры, надежды и любви – в соответствующих им внешних действиях и знаках. Главные виды внешнего богопочтения – Богослужение домашнее или молитва и Богослужение общественное. К Богослужению домашнему принадлежит молитва . Слово Божие определяет молитву эту и как благоговейное возношение ума и сердца человека к Богу, и как благоговейное собеседование души человека с Богом ( 1Кор. 14:15 ; Ефес. 6:18 ; 1Цар. 1:15 ) 138 . Молитва – беседа с Богом или «общение и единение человека с Богом», – говорит и св. Иоанн Лествичник 139 . Точно также определяет молитву св. Иоанн Златоуст : «величайшее благо – молитва и беседа с Богом; она есть общение и единение с Богом» 140 . Одно простое размышление о Боге и божественных предметах не есть еще молитва . Только когда участвует при этом сердце и изливается в благоговейных чувствованиях к Богу, является молитва 141 . «Что дыхание для тела, то молитва для души» 142 . В молитве своей Богу мы или прославляем Его за Его бесконечные совершенства ( Мф. 11:25 ; Рим. 15:6 ; Пс. 105:1–2; 106:31–32 и др.), или благодарим Его за Его бесчисленные благодеяния ( Флп. 4:6 ; 1Тим. 2:1 и др.), или просим Его о своих нуждах ( Мф. 7:7 ; Ин. 16:23–24 ; Флп. 4:6 и др.). Отсюда, по содержанию своему, определяющемуся характером отношения человека к Богу, молитва бывает трех видов: славословием, благодарением и прошением 143 . Такие виды молитвы указываются именно в заповеди о ней ап. Павла: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения» ( 1Тим. 2:1 ). Взаимоотношение между этими видами молитвы определяется тем, что прошение является молитвой низшей, а славословие, наоборот, высшей. Среднее место между той и другой молитвой занимает благодарение, одинаково заключающее в себе и элемент прошения и элемент славословия в виде благодарения 144 . |
| Беседа 52 на псалом 142 115 Пс.142:1 . Псалом Давида, когда его преследовал Авессалом, сын его. Господи! Услышь молитву мою, вонми молению моему во истине Твоей, услышь меня в правде Твоей. Молитва бывает прошением или обетом. – «Во истине Твоей». – С какою молитвою нужно обращаться к Богу и с каким душевным расположением? – Как нужно понимать: «услышь меня в правде Твоей»? – Благодетельность для грешника угрозы судом Божиим. – «Ибо враг преследовал душу мою» ( Пс.142:3 ). – Различные виды смирения и между ними – смирение от несчастий. – Живущие в грехах подобны находящимся во тьме. – Не малое утешение приносит знание раскрытых в Писании дел Божиих. – «Душа моя (стремится) к Тебе, как земля безводная» ( Пс.142:6 ). – Об указании какого пути просит псалмопевец? и в силу чего просит? «В землю правды» ( Пс.142:10 ). 1. Молитва бывает и словесным прошением, бывает и обетом. Поэтому один премудрый и предлагает такое увещание: «не повторяй слова в прошении твоем» ( Сир.7:14 ). Не то внушает и советует он, чтобы мы, прося и моля Бога, не повторяли дважды одного и того же, – нет, нам заповедано даже непрестанно молиться, – но чтобы мы не откладывали обетов, данных нами Богу, а спешили исполнить их. Потому и в другом месте говорится: «когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его» ( Еккл.5:3 ). Будущее неизвестно; или болезнь, или какие-нибудь неожиданно случившиеся занятия могут воспрепятствовать исполнению обета; также если придет смерть и воспрепятствует, ты не получишь прощения. Но здесь Псалмопевец говорит о прошении и молении, почему, объясняя это, он и продолжает: «во истине Твоей, услышь меня». Другой переводчик (Симмах) говорит: «в вере твоей» ( εν τη πστει). Третий (Акила): «в крепости твоей» ( εν τη βεβαιτητι). Т.е. услышь прошение и приведи его в исполнение, утверждая истиною Твоею; употреби силу к исполнению того, о чем я прошу. Посмотрим же, в чем состоит его прошение. У людей, когда кто-нибудь приносит прошение, принимающие рассматривают его и, если оно справедливо и законно, выслушивают. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧНОСТЬ одно из свойств Божиих ; применительно к миру и истории философское и богословское понятие, обозначающее нескончаемое продолжение к.-л. определенного бытия во времени. Понятие В. в главных чертах было сформировано в античной философии. Слово «В.» (αν) употреблялось в древнегреч. языке в широком смысле: эпоха; длительный исторический период; «век» как время в целом или как определенный космический цикл; иногда «век» как неопределенное во времени пребывание мира в одном и том же качественном состоянии. В ходе развития человеческой мысли понимание В. выводилось из наблюдения над долговечностью различных существ и предметов, наполняющих эмпирический мир. Относительность этой долговечности приводила к представлению о вещах, к-рые продолжают существовать всегда, т. е. вечно. Отсюда закономерный переход к метафизическому понятию о В. как свойстве трансцендентного бытия. Это понятие, характерное не только для древнегреч., но и для древнеинд. философии (Упанишады), наиболее полное развитие получило в платонической традиции ( Plat. Tim.; Plot. Enn. III 7. 1-4; Procl. In Tim. 11). Представление о В. в Свящ. Писании В книгах ВЗ В. есть свойство безначального Божественного бытия, к-рое противопоставляется изменчивой и быстротекущей временной жизни (Пс 89. 5; 101. 12-13, 26-28). Вечным в собственном смысле этого слова, т. е. трансцендентным по отношению ко времени, Писание именует одного лишь Бога: как сотворившего «в начале» небо и землю (Быт 1. 1; ср.: Пс 89. 3); как вечно Живущего (Ис 57. 15; ср.: Пс 54. 20); как царствующего «во веки и в вечность» (Исх 15. 18; ср.: Иер 10. 10; Дан 7. 14, 27); как Первого и Последнего (Ис 48. 12), т. е. не имеющего ни начала, ни конца; как знающего «все прежде бытия его» (Дан 13. 42). Идея безусловной независимости Бога от категории времени подчеркивается и Его именем «Яхве» - Сущий (греч. ν), указывающим на непознаваемость, самобытность и абсолютную самодостаточность Божественной природы (Исх 3. 14; 17. 15). Иногда свойство В. переносится от естества Божия к Его действиям (Пс 32. 11; 118. 142, 144; 137. 8; Дан 7. 14, 27). |
| Псалом 142 Написанный, согласно надписаниям греческой и латинской Библий, во время гонений от Авессалома, псалом представляет молитву к Богу о возможно скорой помощи и внутреннем просвещении гонимого писателя. Господи! Услышь меня и не входи в суд с рабом Твоим (1–2). Враг преследует меня; я теряю мужество и успокаиваюсь только размышлением о делах Твоих (3–5). Я жду от Тебя помощи, как жаждущая земля дождя. Даруй мне Твою милость и избавь от врагов (6–9). Научи меня исполнять Твою волю и истреби врагов моих (10–12). Пс.142:1 . Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей Пс.142:2 . и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих. «Внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей». Защити, Господи, меня, несправедливо преследуемого и накажи гонителей, как поступающих нечестиво, так как Ты, Господи, защитник правды. Пс.142:3 . Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, – «Втоптал в землю жизнь мою» – опасность угрожает мне смертью, нисхождением в землю, во гроб. Пс.142:5 . Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. «Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих». В тяжелых обстоятельствах преследований Давид вспоминал о необыкновенной милости, которую Господь оказывал в истории еврейского народа, размышлял, насколько позволяли обстоятельства, о всем, что Он делал, размышлял и о всем Его творении. Очевидно, эти размышления успокоительно действовали на Давида, так как открывали необыкновенную любовь Бога ко всему тварному, почему в следующих стихах Давид продолжает обращаться к Нему с молитвой о скорой помощи (6–7 ст.). Пс.142:8 . Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне, [Господи,] путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Пс.142:9 . Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю. |
| Зиму 1828-го года я провел в монастыре преподобного Александра Свирского . Пред окнами моей келлии стояло древо, разоблаченное морозами, как скелет, разоблаченный смертью. Уединение изощряет чувства, изощряет мысль; круг действия их расширяется. Между тем море, о котором святой Иоанн Лествичник говорит, что ему непременно должно взволноваться, волновалось 101 . Обнаженное древо служило для меня утешением: оно утешало меня надеждою обновления души моей. «Гласом моим», гласом ума моего, гласом сердца моего, гласом тела моего болезнующего, гласом немощей моих, гласом падений моих «воззвах» ( Пс.141:2 ): «Господи, услыши молитву мою» ( Пс.142:1 ), «вонми молению моему» ( Пс.141:7 ), которое воссылаю Тебе из среды браней, потрясающих ум мой и сердце, из среды болезней, томящих и расслабляющих тело мое, из среды множества немощей, объемлющих все существование мое, из среды бесчисленных падений, которыми преисполнена жизнь моя. Услышавший Иону, молившегося во чреве кита, услышь меня, вопиющего из чрева беззаконий моих, из чрева адова. Из глубины, из бездны грехов, из бездны поползновений и искушений моих «воззвах Тебе, Господи!» Господи, услышь глас мой! «Изведи из темницы страстей душу мою», пролей в нее свет благодатный! ( Пс.141:8 ). Когда прольешь в нее этот свет, свет и светлый, и радостный, и животворный, тогда будет она «исповедатися имени Твоему» ( Пс.141:8 ). – Действует в душе исповедание, возбужденное благодатью, превышающее ум и потопляющее его в неизреченной сладости своей; он, сошедши в сердечную клеть, затворившись в ней невниманием ко всему чувственному, произносит имя Твое, поклоняется имени Твоему, питается именем Твоим, объемлет имя Твое и объемлется им. Имя Твое, Слове Божий и Боже, соделывает для него излишними все прочие слова! «Избави мя от гонящих мя» бесовских помыслов и начинаний, «яко укрепишася паче мене» ( Пс.141:7 ), паче произволения души моей, паче постижения ума моего! «Уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое» ( Пс.142:4 ). «Объяша мя болезни смертныя, беды адовы обретоша мя» ( Пс.114:3 ). |
| СРЕТЕНСКОЕ ВЫСШЕЕ ПРАВОСЛАВНОЕ МОНАСТЫРСКОЕ УЧИЛИЩЕ СРЕТЕНСКОЕ УЧИЛИЩЕ ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ СВЯЩЕННОМУЧЕНИК ИЛАРИОН РОССИЙСКИЙ ЦЕНТР ТУРИНСКОЙ ПЛАЩАНИЦЫ ИЗДАТЕЛЬСТВО СРЕТЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ ПУТЬ В МОНАСТЫРЬ РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ monastery@pravoslavie.ru ГРАФИЧЕСКИЕ НИМБЫ В серии " Церковнославянский язык " вышла очередная книга Н.П. Саблиной " Слова под титлами " [Словник. Надписи на Кресте Господнем и святых иконах. СПб.: Ижица, 2002. 44 с.] , которая представляет собой более глубокое и расширенное описание одного из тематических блоков, приводимых в предыдущем пособии " Буквица славянская " . Рецензируемая монография имеет не только чисто научно-просветительскую задачу, но и, если угодно, миссионерский потенциал. Она помогает " без боязни перед символом и буквой уразуметь, что вещает святый образ " (с. 39). Основное содержание представлено в трех частях: " Надстрочные знаки " (с. 3-19), " Титла Крестные " (с. 20-33), " Надписи на иконах " (с. 34-39). В разделе " Надстрочные знаки " , который разбит на пять частей - " Верхняя сила " (с. 3-4), " Придыхание " (с. 4-5), " Ерок, краткая, кавыки " (с. 6), " Слова под титлами " (с. 7-8), " Словник " (с. 8-19), - Н.П. Саблина перечисляет все диакритические (надстрочные) знаки, применяемые в современных церковнославянских текстах: оксия - острое ударение, вария - тупое ударение, камора - облеченное ударение; придыхание (звательце), исо, апостроф; ерок (ерик, маленький ер), краткая, кавыка, титла (простые и буквенные). Кроме того, предлагаются лапидарные правила их употребления. Сложившись как " знаки священного покрытия слов " (с. 3), надстрочья в разные эпохи выполняли различные функции, и со временем к каждому из них стали предъявляться достаточно жесткие орфографические требования. Графическое указание на ударение (острое, тупое, облеченное) облегчает чтение на церковнославянском языке. И здесь автору надо указать на небольшую неточность. Действительно, отдельные церковнославянские слова (а именно односложные) в силу своей безударности либо неполноударности не имеют акцента. Отсюда довольно распространенная замена варии на оксию. Однако иногда в расчет принимается фразовое, логическое ударение, а значит, появляется соответствующий диакритический знак - тупое ударение. Ср. в соседних стихах (здесь и далее подчеркнуто мною. - Л.М.): изми мя от враг моих (Пс. 142: 9) - научи мя творити волю твою, яко Ты еси Бог мой (Пс. 142: 10). |
| Происхождение лукавства Опасной преградой на пути к небесным обителям являются лесть и лукавств. Эти страсти ведут свое происхождение от источника зла и коварства – диавола (1.142), который на подвластных ему людей не только имеет внешнее влияние, но и устрояет жилище в их сердцах (7, с.331). Влияние лукавства на душу Лесть и лукавство, пленяя душу христианина, делает его двоедушным и лицемерным (7, с.331). Как ведет себя лукавый человек Перед людьми лукавый человек ради выгод и гнусных целей старается показать себя добрым, отзывчивым и даже благодетелем, но в сердце своем носит страшное зло, чем уподобляется дьяволу , часто принимающему для обольщения человека личину праведности или ангела света. Лукавых людей святитель Тихон Задонский называет страшнее всякого зверя, потому что зверь не меняет своей натуры, но пребывает таким, какой он есть, коварный же льстец, внутри дышащий злостью и скрывающий это под видом дружелюбия, бывает опаснее врагов, носящих скрытно оружие (1.142) (7, с.331). Лесть и лукавство бывают причиной многих несчастий и преступлений Лесть и лукавство вселяют недоверие и подозрение не только в кругу близких лиц, но приводит в недоумение и возмущение целые народы, лишают их мира и спокойствия. Льстивые и лукавые стараются часто передать не то, что соответствует истине, их цель – ложными обвинениями возбудить людей на гнев и злобу. Под действием лести и лукавства рушатся даже самые тесные дружеские узы, а вместо них укореняются вражда и ненависть (7, с.331). Лесть и лукавство опаснее пьянства Если ужасным явлением в мире считается пьянство и холера, то льстивые и лукавые лица бывают более опасными и коварными в своей злой деятельности (7, с.331). Льстивые и лукавые оскорбляют величие Бога Льстивые и лукавые часто во лжи и несправедливости употребляют даже клятвенные слова, произнося имя Божие всуе, чем самым оскорбляют величие Бога и навлекают на себя Его праведный гнев (7, с.331). Как избавиться от лести и лукавства Для избавления от этой внутренней скверны лести и лукавства наилучшим средством, по мысли святителя Тихона Задонского , является исполнение слов Псалмопевца: «Удержи язык свой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти» ( Пс.33,14 ) (1.142) (7, с.331). Читать далее Источник: Духовные рассуждения и нравственные уроки Схиархимандрита Иоанна Маслова/Под ред. Н.В. Маслова. – Москва : Самшит-издат, 2011. – 816 с., илл. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Вопрос: Объясните, пожалуйста, значение шестопсалмия. Почему его чтение следует слушать особенно внимательно, хотя при чтении кафизм разрешается даже сидеть? Мне приходилось встречаться с утверждением, что «шестопсалмие – это страшный суд». Что оно означает, и не относится лик околоцерковным суевериям? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Богослужение утрени посвящено молитвенному воспоминанию основных новозаветных событий. Время шестпсалмия символически изображает состояние человечества, погруженного в духовную тьму перед приходом в мир Спасителя мира. Свечи погашены. Горящие лампады напоминают мерцание звезд той Вифлеемской ночи, когда родился в вертепе Богомладенец. Поэтому шестпсалмие (греч. ексопсалмос) предваряется ангельским песнопением, которое слышали в ту ночь пастухи: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2, 14). В состав шестпсалмия входят псалмы, равномерно взятые из всех частей Псалтири (3, 37, 62, 87, 102 и 142). «Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (Пс.3:8; 62:6) от увеличения преследований (пс.3:2-3; 37:7-8; 87:4-5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс.102)» (М.Скабалланович. Толковый Типикон. Всенощная). В силу особой значимости шестопсалмия оно читается всегда в центре храма. Устав предписывает его читать настоятелю. Во время чтения необходимо соблюдать благоговейную тишину. Нельзя ходить или сидеть (кроме больных): «но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную» (Типикон. 49-я гл.). Возможно, именно это строгое предписание устава породило сравнение времени чтения шестпсалмия с грядущим Страшным Судом. Если во время любого богослужения благоговейно и покаянно предстоять перед Лицом Божиим, то сравнение со Страшным Судом не будет казаться суеверием. «Яко на Страшнем Твоем, и нелицеприемнем предстояй Судилищи, Христе Боже, и осуждения подъемля, и слово творя о содеянных мною злых…» (Последование ко святому Причащению. Молитва 4-я). 11 июня 2007 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
|
|
