| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Если когда говорится в Священном Писании , что Бог живет на небесах, или пребывает в каких-либо местах на земле, то сим означается, что в сих местах действия и благодать Божия являются очевиднее и многократнее. На небесах, говорит Св. Иоанн Дамаскин , живет потому, что там Ангелы, творящие волю Его; на земле, ибо на ней во плоти обитал с человеками; в св. Церкви, ибо в ней преимущественным образом дается благодать Его верным и проповедуется слово Его. Подобным образом и всякое место, в котором каким-либо образом открывается благодать Бога, называется местом Его (Прав. исп. Вопр. 15, ч. 1). Всеведение Бог есть ум высочайший, обладающий ведением совершеннейшим. Бог знает и видит все вдруг и совершеннейшим образом, знает все, что существует, что может существовать, прошедшее, настоящее и будущее, знает все отношения существ сотворенных, все мысли и намерения людей, предметы самые великие и малые. Несть тварь не явлена пред Ним, вся же нага и объявлена пред очима Его ( Евр.4:13 ; Пс.138:1–3 ; 1Пар.28:9 ). Воля Божия Воля Божия есть то свойство, по которому Бог хочет всем Своим созданиям единственно только блага и Свое хотение совершает без всяких препятствий и без всякого затруднения. Бог наш на небеси и на земли, вся елика восхоте, сотвори ( Пс.113:11 ). Рече и быша, повеле и создашася ( Пс.148:5 ). Принадлежности воли Божией Принадлежности воли Божией суть: свобода, всемогущество, святость и правосудие. Свобода Свобода воли Божией заключается в том, что Бог имеет силу желать и действовать, не встречая ни в чем Себе ни насилия, ни принуждения. Бог свободно сотворил мир, вся елика восхоте, сотвори ( Пс.113:11 ), Он совершает все только по изволению воли Своей ( Еф.1:11 ). Причина всего, что Бог сделал, есть воля Его, говорит Блаж. Августин (на Пс.134 ). Всемогущество Всемогущество воли Божией заключается в том, что Бог может делать все, что хочет и как хочет; но делает только сообразное с Его Божеством, ибо отречься Себя не может ( 2Тим.2:13 ). Никто и не может воспрепятствовать или остановить на мгновение совершение хотения Его. Вем, яко вся можеши, невозможно же Тебе ничтоже ( Иов.42:2 ). Святость |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
| Священное Писание категорично по вопросу об аборте. Библия не оставляет сомнения, что ребенок во чреве матери является хорошо организованной духовной личностью. Псалмопевец Давид восклицал: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» ( Пс.138:13–16 ). Иными словами, жизнь человека начинается с момента его зачатия. В Писании есть свидетельства о проявлении духовной радости еще не рожденным младенцем: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа» ( Лк.1:41 ). Подобную радость проявляли и грудные дети в момент входа Господня в Иерусалим. Сказано: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя» ( Пс.8:3 ). Господь Бог проявляет Свою заботу о зачатом ребенке еще до его рождения и на протяжении всей его жизни: Сказано: «Послушайте Меня… принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней: и до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас» ( Ис.46:3–4 ). С другой стороны, и греховность проявляется уже при зачатии. Сказано: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ). Творец заботится о нерожденном человеке и еще от чрева его матери избирает (призывает) его на религиозное служение. Сказано: «Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков… которого Я избрал» ( Ис.44:2 ). Об этом же свидетельствует и другой текст: «прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» ( Иер.1:5 ). Существует и ряд церковных законов, запрещающих аборты: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства… дающие врачевство для извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы», – сказано во 2-м и 8-м правилах св. Василия Великого . Шестой Вселенский Собор в 91-м правиле подтвердил значимость позиции Василия Великого по данному вопросу и придал данной позиции статус кафолического закона: «Жен, дающих врачевства, производящих недоношения плода во чреве и приемлющих отравы, плод умерщвляя, подвергаем епитимии человекоубийцы». |
| Страшный Суд. Мозаика собора Санта-Мария-Ассунта в Торчелло. Ок. 1130 г. Фрагмент Возвращаясь к ветхозаветным представлениям о шеоле, следует остановиться на мнении тех библеистов, к-рые считали, что эти представления возникали под влиянием древнегреч., в частности гомеровских представлений об А. (см. Аид ). Согласно последним, как известно, души, пребывающие в А., находятся в таком бессознательном состоянии, что называются тенями. Они обречены на полную безысходность. Самое же трагичное заключается в том, что «и злые, и добрые там одинаково отторгнуты от Бога» (Светлов Э. [Мень А., прот.] На пороге Нового Завета. Брюссель, 1983. С. 236). При имеющихся общих чертах различия между этими представлениями более существенны. В Израиле вообще не могли допустить мысли о существовании каких-то областей или пространств, лишенных присутствия Ягве . «Взойду ли на небо,- обращается в молитве к Богу псалмопевец,- Ты там; сойду ли в преисподнюю (в евр. тексте - «шеол».- М. И.) - и там Ты» (Пс 138, 8). А в молитве прор. Анны даже выражается уверенность в возможности избавления от шеола: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю (в шеол.- М. И.) и возводит» (1 Цар 2. 6). Это же чувство уверенности присуще и псалмопевцам. «...Ты,- обращается к Богу прор. Давид ,- не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление...» (Пс 15. 10; ср. Пс 48. 16). Нельзя забывать и того факта, что древнему Израилю было хорошо известно предание об изъятии из уз смерти Еноха и Илии . В более же поздних, особенно в пророческих ветхозаветных текстах начинает звучать мысль о победе жизни над смертью и о всеобщем воскресении : «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле» (Ис 25. 8). В др. месте тот же пророк в великом восторге восклицает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений (роса - библейский символ великой радости и утешения.- М. И.), и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19). |
| Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57). |
| Положил еси на мне руку Твою ( Пс.138:1–2,5 ); Ангелам Твоим заповедал еси сохранити мя на всех путех моих. Ты упование мое от сосцу матере моея: аз же есмь червь, а не человек ( Пс.21:7,10 ). Так, сознающий свою немощь и ничтожность за всё, как великое, так и малое, по-видимому, воссылает хвалу и благодарение всеблагому Создателю и Промыслителю. Скорби не только не ослабляют благодарных его чувствований, но ещё более усиливают, размягчая страданием сердце и смиряя оное. Сколько трудов и огорчений переносил смиренный праотец Иаков! Но он не ставил их ни во что, а только видел свою малость и великость благости Божией, и в этом чувстве взывал к Господу: мал есмь пред всею правдою и всею истиною, юже сотворил еси рабу Твоему ( Быт.32:10 ). Сколько гонений, обид, опасностей претерпевал кроткий Давид! Но чем более он страдал, тем более смирялся, и от того в боговдохновенных псалмах его вы найдёте более ста двадцати славословий и благодарений. Правду говорит народная пословица: дорога милостыня во время скудости; а мы, видно, ещё не почувствовали скудости сил своих, если ещё не научились сердечно благодарить всегда за все о имени Господа нашего Иисуса Христа Богу и Отцу ( Ефес.5:20 ). Иначе, если бы настоящим образом почувствовали эту скудость, то не знали бы, как оценить каждый кусок хлеба, посылаемый нам от небесного Питателя. Второе побуждение к сердечной благодарности есть искреннее сознание нашей виновности пред Богом. Стоим ли мы того, чтобы земля нас носила, чтобы воздух освежал волнуемую страстями кровь нашу, чтобы свет солнечный услаждал нас, чтобы сон умерял ярость того огня, который мы в себе возжигаем? В слове Божием произнесён на нас суд: оброцы греха смерть ( Рим.6:23 ). Кто произвольно удаляется от источника жизни; тот сам, как говорит Премудрый, вожделевает смерти, и привлекает к себе погибель делами рук своих ( Прем.1:12 ). Итак, не великая ли это милость Божия, что мы ещё не во гробе, что мы ещё не во аде? Сядем на един, как увещевает нас св. Пророк Иеремия, и умолкнем, положим во прах уста своя; изыщем путь наш и испытаем; воздвигнем сердца наша с руками к Богу Высокому на небеси, и речем: мы согрешихом и нечествовахом ( Плч.3,28–29,40–42 )! Милость Господня, что мы ещё не погибли! И не только не погибли, но и удостоились принять такие блага, какие и на сердце человеку взойти не могли. |
| И как искусно нарисован сей образ присно Девы Марии в жизнеописании Сарры! Если бы написать, что Сарра не хотела иметь другого сына, ее не поняли бы, ее осудили бы ветхозаветные жены, страстные к рождению детей, впрочем, страстные извинительным образом для таких времен, когда человечество домогалось рождения Христова. Что ж делает богомудрый дееписатель? Он записывает время рождения Исаака и время смерти Сарры, читатели ветхозаветные не могут сим смутиться, а мы видим, что сие писано в наставление наше, дабы показать нам назидательный образ Приснодевы Марии, дабы подать нам мысль, как издревле те самые люди, которых особенным благословением было чадородие, предчувствовали достоинство и высоту девства христианского. Вот, братие, нередкий, но один из обыкновенных в Священном Писании примеров, как и в самой по-видимому бесплодной частице оного заключаются назидательные истины и высокие тайны. Что же сказать о превосходстве важнейших частей оного? Что должно подумать о совершенстве целого состава книг Божественных. Воистину, Господи, заповедовал еси правду свидения Твоя и истину зело ( Пс.118:138 ). Дивна свидения Твоя, сего ради испыта я душа моя. Явление словес Твоих просвещает и вразумляет даже младенцы (129–130). Воистину блажен муж, которого воля в законе Господни, и в законе Его поучится день и нощь ( Пс.1:2 ). Вы слышите, что я говорю теперь о превосходстве Священного Писания теми словами, которые в устах богомудрых мужей Ветхого Завета относились к ветхозаветному Писанию, тогда как закон имел только сень грядущих благ. Сколько же более должны были открыться и спасительная поучительность, и подобная свету ясность, и всеобъемлющая полнота, и духовная глубина, и небесная возвышенность, и Божественное совершенство Священного Писания, когда взошло Солнце Евангельской истины, от которого самая тень Ветхого Завета просиять долженствовала. Посему-то Апостол Павел, утверждая Тимофея в служении тайнодействователя и учителя в церкви, особенно велит ему опираться на знание Священного Писания: Яко измлада Священная Писания умееши, могущая тя умудрити во спасение, верою яже о Христе Иисусе. |
| Ибо чем чаще они через изображение на иконах становятся предметом созерцания, тем более те, кто взирает на них, возводятся к памяти о первообразах и любви к ним. Эти иконы подобает лобызать и воздавать им почитательное поклонение (τιμητικν προσκνησιν), но, безусловно, не то сообразное с нашей верой истинное служение (λατρεα), которое приличествует одной Божественной природе (служение определяет Василий Великий как напряженное, непрестанное и неразвлекаемое попечение о том, чему мы служим, см. правило 230 из кратко изложенных 385 ), но такое поклонение, которое воздается образу Честного и Животворящего Креста, святым Евангелиям и прочим священным предметам. Определяем также совершать в их честь приношение фимиама и свечей, что было в благочестивом обычае и у древних. Ведь честь образа восходит к первообразу [ 386 ] , и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси того, кто на ней изображен 387 . На этом основывается учение святых отцов наших, т. е. предание Кафолической Церкви, принявшей Евангелие от края до края земли». Наряду со всем этим Собор в своем 8-м деянии изложил 22 настоящих правила, необходимых для благочиния и устройства Церкви. Эти правила, как и весь святой VII Вселенский собор, были утверждены состоявшимся после него Собором в Святой Софии и всеми толкователями правил. Протоколы настоящего Собора, содержащиеся в восьми деяниях, находятся в «Синодиконе» (т. 2, с. 719). После протоколов помещены различные письма, относящиеся к настоящему Собору. 22 Правил святого Вселенского седьмого собора с толкованиями Правило 1 Для получивших в удел священническое достоинство свидетельством и руководством служат примеры канонических постановлений, принимая которые с радостью, мы с богоглаголивым Давидом поем Владыке Богу, говоря: На пути откровений Твоих я услаждался, как бы всеми богатствами ( Пс. 118:14 ) и В откровениях Твоих Ты заповедал правду во век: вразуми меня, и жив буду (см. Пс. 118:138 144). И если пророческий глас заповедует нам во век сохранять свидетельства Божии и жить в них, то ясно, что они пребывают непоколебимыми (κρδαντα) и незыблемыми. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
|
|
