| Особенное восхищение у Псалмопевца вызывает сотворение человека. Когда я взираю на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле! (Пс. 8, 4–10). Итак, человек превыше и превосходнее всего творения, кроме Ангельского мира. Однако позднее святой апостол Павел скажет: не Ангелам Бог покорил будущую вселенную (Евр. 2, 5) — и далее, процитировав 8-й псалом, переосмыслит умаленное положение человека по сравнению с Ангелами как временное унижение Иисуса Христа для искупления рода человеческого и восхождения в полноту славы. Псалмопевец восхищается и духовным, и телесным устроением человека: Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их! (Пс. 138, 13–17). В другом месте Псалмопевец говорит: Ты еси Бог от чрева матери моея (Пс. 21, 11). Эти свидетельства Священного Писания являются сильнейшим аргументом против тех, кто утверждает, что плод во чреве матери — еще не человек, а лишь часть ее тела и поэтому с ним-де можно делать все, что угодно. В Псалтири ничего не говорится о грехопадении Адама и Евы, но последствия грехопадения показаны с ужасающей наглядностью и конкретностью. Во-первых, грех — наследственная болезнь. Се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50, 7). Во-вторых, о грехах и падениях достаточно часто говорится в псалмах. От тайных моих очисти мя и от чуждих пощади раба Твоего, тогда чист буду от греха велика (Пс. 18, 13–14). Грех связывается с неведением: Грех юности и неведения моего не помяни (Пс.24, 7). Однако он также ассоциируется и с рабством. Состояние грешного человечества достаточно наглядно отображается в описании евреев, пребывавших в египетском плену: Они сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом; ибо не покорялись словам Божиим и небрегли о воле Всевышнего. Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающего. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих: ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил (Пс. 106, 10–16). |
| Конечно, желая спасения нам, Иоанн Богослов, говорит: не любите мира, ни того, что в мире ( 1Ин.2:15 ). И это та же заповедь, что и Господь сказал: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, не может Мой быти ученик. И всяк, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик ( Лк.14:26, 33 ). О таких, которые не хотят последовать Господу, пророк Давид говорил: ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех? – совершенною ненавистью возненавидех их, во врази быша ми ( Пс.138:21, 22 ). И давал еще пред Господом такой обет: не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу; не прилепится оно ко мне. Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать; говорящий ложь не останется пред глазами моими ( Пс.100:3–7 ). Это делать и Господь заповедует нам, когда велит отсекать руку и ногу, или вырвать правый глаз, если ведут они к соблазну, отвращают ум и сердце от Бога (Ср. Мк.9:43–48 ). Также и апостол Павел пишет: повелеваем вам, братие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися от всякого брата, бесчинно ходяща ( 2Фес.3:6 ). Аще некий брат именуем будет блудник или лихоимец (сребролюбец), или досадитель (злоречивый), или хищник, или пьяница; с таковым даже не есть вместе ( 1Кор.5:11 ). Изыдите от среды их и отлучитеся, – говорит Господь, – и Аз прииму вы ( 2Кор.6:17 ). Когда послушные признанию Господню начинают оказывать ненависть в миру, пренебрежение всего земного; тогда первые появляются враги человеку домашние его ( Мф.10:36 ). И вот тогда видит человек, как сбывается слово апостола: все, хотящие благочестиво жить о Христе Иисусе, гонимы будут ( 2Тим.3:12 ); и также слово Господне, сказанное апостолам: вот Я посылаю вас, как овец среди волков; и будете ненавидимы всеми ( Мф.10:16, 22 ). Но это для спасаемых служит знаком Божия благословения к ним; ибо Господь говорит: если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас, потому и ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего; если Меня гнали, будут гнать и вас ( Ин.15:19, 20 ). И блаженны изгнанные правды ради; ибо таковых есть Царствие Небесное ( Мф.5:10 ). Значит, унывать им нечего. Один из таких изгнанников взывал: се, удалихся, бегая, и водворихся в пустыни, чаях Бога, спасающаго мя ( Пс.54:8 ). И действительно, кто усердно возжелает спастись, тот нисколько не возлюбит благ мира сего, не позаботится ни об имении своем, ни о родных своих; но, презрев все земное, неленостно последует Господу, возводя взор свой на Небо и ожидая оттуда помощи. 82 К сему вот беспечальному житию и тихому для души пристанищу призывая, Господь говорит нам: упразднитеся, и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Приидите ко Мне... и Я вас упокою. Возьмите иго Мое на себя... ибо иго Мое благо ( Мф.11628–30 ), и вы, неся его, обрящете покой душам вашим. |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
| Недопустимо говорить о неприсутствии Божием в шеоле и где бы то ни было. Мировладыка – вездеприсутствующий и все проницающий Дух («Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:7-8 )), и ни бесы, ни диавол, ни кто-либо еще, не в состоянии создавать лакуны (тайные углы), куда бы не распространялась Божественная власть. Выражаясь иначе, не существует творений (включая изобретателя зла), непричастных Создателю по бытию: (на это собственно, указывает и имя «Вседержитель» (ср.: прп. Иоанн Дамаскин : «Бог – … беспределен… Вседержитель, все назирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть [над всем]» с. 48]): «В Его руке душа всего живущего» ( Иов.12:10 ). С другой стороны, после падения ангелов между Богом и диаволом сохранились и межличностные взаимоотношения: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее» ( Иов.1:6-7 ); «И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня» ( Иов.1:12 ). Всегда ли в эпоху Ветхого Завета представления о шеоле были одинаковыми? В Ветхом Завете нет ни одного четко выраженного учения о загробной участи человека и в разное время представления евреев могли несколько меняться. Так, в более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго Иерусалимского Храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий, для одних шеол становится местом пребывания именно грешников, которые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» ( Пс.106:10 ); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» ( Пс.17:6 ). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны ( Иов.18:5-21 ); там же находится и «денница, сын зари», под которым «подстилается червь, и черви – покров» его ( Ис.14:9-15 ). Праведники после своей кончины попадают в другое место, которое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος – сад, парк). Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в которой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» ( Лк.16:22-23 ). Чем отличаются шеол, ад и геенна? |
| Положил еси на мне руку Твою ( Пс.138:1–2,5 ); Ангелам Твоим заповедал еси сохранити мя на всех путех моих. Ты упование мое от сосцу матере моея: аз же есмь червь, а не человек ( Пс.21:7,10 ). Так, сознающий свою немощь и ничтожность за всё, как великое, так и малое, по-видимому, воссылает хвалу и благодарение всеблагому Создателю и Промыслителю. Скорби не только не ослабляют благодарных его чувствований, но ещё более усиливают, размягчая страданием сердце и смиряя оное. Сколько трудов и огорчений переносил смиренный праотец Иаков! Но он не ставил их ни во что, а только видел свою малость и великость благости Божией, и в этом чувстве взывал к Господу: мал есмь пред всею правдою и всею истиною, юже сотворил еси рабу Твоему ( Быт.32:10 ). Сколько гонений, обид, опасностей претерпевал кроткий Давид! Но чем более он страдал, тем более смирялся, и от того в боговдохновенных псалмах его вы найдёте более ста двадцати славословий и благодарений. Правду говорит народная пословица: дорога милостыня во время скудости; а мы, видно, ещё не почувствовали скудости сил своих, если ещё не научились сердечно благодарить всегда за все о имени Господа нашего Иисуса Христа Богу и Отцу ( Ефес.5:20 ). Иначе, если бы настоящим образом почувствовали эту скудость, то не знали бы, как оценить каждый кусок хлеба, посылаемый нам от небесного Питателя. Второе побуждение к сердечной благодарности есть искреннее сознание нашей виновности пред Богом. Стоим ли мы того, чтобы земля нас носила, чтобы воздух освежал волнуемую страстями кровь нашу, чтобы свет солнечный услаждал нас, чтобы сон умерял ярость того огня, который мы в себе возжигаем? В слове Божием произнесён на нас суд: оброцы греха смерть ( Рим.6:23 ). Кто произвольно удаляется от источника жизни; тот сам, как говорит Премудрый, вожделевает смерти, и привлекает к себе погибель делами рук своих ( Прем.1:12 ). Итак, не великая ли это милость Божия, что мы ещё не во гробе, что мы ещё не во аде? Сядем на един, как увещевает нас св. Пророк Иеремия, и умолкнем, положим во прах уста своя; изыщем путь наш и испытаем; воздвигнем сердца наша с руками к Богу Высокому на небеси, и речем: мы согрешихом и нечествовахом ( Плч.3,28–29,40–42 )! Милость Господня, что мы ещё не погибли! И не только не погибли, но и удостоились принять такие блага, какие и на сердце человеку взойти не могли. |
| Воззрим на близость Господа к человеку. Господь близ. Где же? Камо пойду, говорит пророк, от Духа твоего? И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси; аще сниду во ад, тамо еси; аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя ( Пс.138:7–10 ). Но есть места, в которых особенно Господь являет Свою близость. Господь близ в окружающей нас природе, в которой, как в зерцале, видим совершенства Божии, Его премудрость, всемогущество, благость и величие. Господь близ в душе нашей. Гласом совести Он побуждает нас к творению добра, или осуждает за соделанное нами зло. Господь близ в письменах своего закона, который, по выражению пророка, есть светильник ногам нашим и свет стезям нашим ( Пс.118:105 ). Господь близ в храме. О храме он Сам возвещает: будут очи Мои ту и сердце Мое по вся дни ( 3Цар.9:3 ). Здесь мы видим Его в священных изображениях и слышим Его Божественные глаголы. Господь близ в таинстве Причащения, в котором верующие не только приближаются к Нему, но и соединяются с Ним. Вот несколько мест особенной близости Божией к нам! Будь же внимателен, христианин, к таким местам, и старайся приблизиться к Господу, в природе – созерцанием всемогущества и премудрости Божией, в душе – вниманием гласу совести, в законе – поучением в оном, в храме – молитвою и вниманием проповедуемому здесь слову Его в таинстве Причащения, – приступая к нему с верою и любовию, очистив совесть. Господь близ к нашим немощам, нуждам, помышлениям, чувствам и действиям. Страждет ли кто от скорбей? Он ниспосылает Своё благодатное утешение и облегчение. Изнемогает ли кто в подвигах благочестия? Он подаёт силу и крепость. Ищет ли кто духовного просвещения? Он ниспосылает Духа премудрости. Раскаивается ли кто во грехах? Он прощает и разрешает Своею благодатию. Просит ли кто чего молитвою и молением? Он внемлет и исполняет. Скажем короче: Господь близок всем и каждому; ибо Он не хочет смерти грешника, но желает ему жизни вечной и блаженной. |
| И бесконечность, и неописуемость Божию узнали также и из Ветхого и из Нового Заветов. И в Ветхом Завете говорит Бог: Еда небо и землю не Аз наполняю? глаголет Господь (Иер.23:24), и еще: Небо престол Мой, земля же подножие ног Моих: кий дом созиждете Ми? глаголет Господь, и кое место покоища Моего? (Ис.66:1) Да и божественнейший Давид взывает: Яко в руце Его вся концы земли (Пс.34:4); и, как рукою назвал действенность Божией силы, так показал, что Сам Бог ничем не описуем, но все зависит от Его Промысла. А в другом песнопении Давид говорит Богу: Камо пойду от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на Небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси: аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя (Пс.138:7-10). Это же показывает неописуемость и сущности, и силы Божией. И пророк Исаия взывает: Содержай круг земли и живущия на ней аки пруги (Исх.40:22). И еще, обличая бессилие идолов, пророк предложил нам следующее учение о Боге всяческих. Кто, говорит он, измери горстию своею воду, и небо пядию, и всю землю горстию? кто постави горы в мериле, и холмы в весе? кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть, иже настави Его? или кто показа Ему суд? или путь разумения кто показа Ему? (22:14) Потом, сколько возможно для человеческого ума и для перстного языка, представляет бесконечность могущества, ибо говорит: Аще вси языцы, аки капля от кади, и яко претяжение веса вменишася, и яко плюновение вменятся: кому уподобите Господа, и коему подобию уподобите Его? (15:18) Если же небо, земля и воды заключают в себе всякое тварное естество и мерою всему этому мера руки Божией, то предприемлющие измерять Бога устами своими пусть сообразят в уме бесконечность этого Естества, разумея под рукою не часть тела, но самодеятельность, все устрояющую и всем управляющую. Итак, этому о Боге всяческих учит Писание Ветхозаветное. А иной отыщет и другие подобные приведенным места, открывающие нам неописуемость и сущности, и премудрости, и силы Божией. В Священном же Евангелии подобному представлению о Боге научил Господь самарянку. Поскольку предполагала она, что Божество описуемо местом, и потому сказала: Отцы наши в горе сей поклонишася: и вы глаголете, яко во Иерусалимех кланятися подобает (Ин.4:20), то Господь преподал ей противоположные этому учения и научил неописуемости естества Божия. Ибо сказал ей: Аминь глаголю тебе, жено, яко грядет час, и ныне есть, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу (21). А таким образом научив, что богослужение не ограничивается какими-либо местами, присовокупил: Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (24). Так показал вместе и бесплотность и беспредельность естества Божия. |
| Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57). |
| И кто, кроме Духа Утешителя, мог бы соделать Церковь непобедимою и торжествующею над всеми нападениями и кознями её врагов? Кто как не Дух истины мог сохранить её в неизменной верности евангельскому учению, ей преподанному? Только Дух крепости мог соделать Христову Церковь неодолимою вратами ада: только в общении с Духом истины она могла сделаться столпом и утвердением истины. Равно и каждого верующего Дух Святый утешает, укрепляет, и утверждает в истине. Скорбит ли душа утомленная нападениями греха? Св. Дух свидетельствует духу нашему, что мы чада Божии ( Рим.8:16 ). Гнетут ли ее страдания и скорби отвне? Он изливает в нее свою радость и мир ( Гал.5:22 ), и укрепляет ее мужеством и терпением, как укреплял мучеников. Нужно ли отвечать лукавой мудрости мира? Против ответов, внушаемых Духом истины, не устоит никакая мудрость мира ( Мф.10:18–20 ), как это и видно в примере архидиакона Стефана ( Деян.6:10 ). Далее в молитве к Св. Духу читаем: иже везде сый, и вся исполняяй (везде сущий и все наполняющий). То есть, нет места во вселенной, на которое бы не простиралось владычество Духа Божия, куда бы Он не проникал своим всесохраняющим, всеблагоустрояющим присутствием ( Пс.138:7–10 , Прем.1:7 , Прем.12:1 ), не смешиваясь однако ни с чем сотворенным. На небе присутствие Его радует святых Божиих, в аде трепещут Его демоны, на земле, на нашей грешной земле, Он столь близок к нам, что самые тела наши суть храм живущего в них Святаго Духа ( 1Кор.6:19 ). Сокровище благих. Почему Дух Святый называется сокровищем благих, или яснее: сокровищницею благ? Потому, что от Него, равно как и от Бога Отца и от Бога Сына, исходит всякое даяние благое, неоскудно изливающееся от неистощимых Его щедрот на всех, кто только к Нему обращается за помощью в нуждах телесных и духовных. Но преимущественно Дух Святый есть неистощимая сокровищница благ духовных. Св. Апостол говорит: «плод Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Кроме этих обыкновенных даров, общих для всех христиан, в Писании исчисляются и чрезвычайные дарования, сообщаемые Св. |
| На один из таких ветхозаветных прообразов Креста указывает Сам Христос, ссылаясь при этом на библейскую историю медного змия, ограждавшего евреев в пустыне от смертельных последствий укусов ядовитых змей (см.: Числ. 21: 9): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 14–15). Под «вознесением» Господь здесь понимает собственное «вознесение» на Крест, посредством чего людям и будет дарована уже не временная жизнь — как евреям в пустыне, — но «жизнь вечная». В качестве библейских пророчеств о Кресте рассматривается и целый ряд других ветхозаветных фрагментов. Так, например, здесь часто приводятся слова пророка Исаии: «И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11: 12). Под знаменем истолкователями здесь обычно подразумевается сам Крест, а образ «четырех концов земли» указывает на его четвероконечность. Значимы здесь и слова из книги Второзаконие: «проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)» (Втор. 21: 23), напрямую соотносимые с образом Креста Христова апостолом Павлом: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3: 13). Итак, в соответствии с приведенным речением из книги Второзакония, смерть на кресте рассматривалась древними евреями как величайший позор для казнимого. Однако принимающий на Себя — ради нашего искупления — величайшее уничижение, «кенозис», Христос обращает этот позор Креста в славу крестной победы над сатаной, грехом и смертью. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, «всякое действие Христово составляет славу вселенской Церкви, но Крест составляет особенную славу» 6 . «Крест есть слава для Иисуса» 7 . Одним из важнейших ветхозаветных пророческих фрагментов, прообразующих, по убеждению древней экзегетической святоотеческой традиции, Крест Христов, являются известные слова псалмопевца: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138: 7–10). |
|
|
