| Псалом 28 есть хвалебная песнь Господу, открывающему свое величие и славу в проносящейся над Палестиною грозе и буре. Псалмопевец, в созерцании грозного явления природы, приглашает верующих прославлять величие и славу Божию (ст. 1–2) и, набрасывая картину проносящейся с севера Палестины на юг страшной грозы и бури, прославляет слышимый им в раскатах грома глас Божий и его поразительные действия в природе, возбуждающие всю тварь к возвещению славы Божией (ст. 3–9), я в заключение возвещает верующим, что в действиях грозы и бури Господь открывает Себя, как верховный судия и вечный царь народов, Который, истребляя нераскаянных грешников потопом, дарует силу и благословение мира избранному Своему народу израильскому (ст. 10–11). Но символическое седмеричное число гласов Божиих, соответствующее числу упоминаемых в Апокалипсисе (10:3–4) семи громов, возвестивших Тайновидцу тайны церкви Божией и предвозвещённым пр. Исайею семи дарам Св. Духа на Христе и его церкви ( Ис.11:2–3 ), особенно же близкое соответствие гласа Божия на водах гласу Бога Отца и явлению Св. Духа при крещении Христовом ( Лк.3:22 ), а гласа, иссякающего пламень огня, тому гласу бурну, при котором Дух Св. в огненных языках сошел на апостолов ( Деян.2:2–3 и 6), – дают предполагать, что псалмопевец не ограничивался изображением откровения славы Божией в природе и церкви ветхозаветной, но пророчески созерцал откровение седмеричного действия Духа Св. в устроении церкви новозаветной и особенно в событиях крещения Господня и сошествия Св. Духа на апостолов. В этом преимущественно смысл и объясняли псалом св. оо. и учители церкви и в таком именно смысл с древних времён изъясняет его православная церковь в своей богослужебной песни на освящение воды в день Богоявления: «глас Господень на водах вопиет глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшегося Христа» 135 . И если справедливо, что этот пс., по общепринятому значению греческого надписания его: исхода скинии, в древние времена в иудейской церкви пелся при отдании праздника кущей и, – по замечанию Зогара (Parascha 96), – именно при обряде возлияния в алтарь воды 136 , то кажется изложенный пророческий смысл его указан Самим Иисусом Христом, Который в последний день праздника кущей, по поводу упомянутого обряда возлияния воды, сопровождавшегося пением этого пс., предложил учение о живой воде, т. е., по изъяснению Евангелиста, о Духе, которого имели принять врующие ( Ин.7:37–39 ). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма XIX Псалом 136 (137) входит в богослужения пред Великим постом. Пс.136:1,2 На реках Вавилона, там мы сидели 586 и плакали, когда вспоминали о Сионе. На ивах посреди него повесили мы лиры 587 наши. Это песнь плача лишенных родины и богослужения. Пленные сидят под небом; вместо стен храма – ивы (арава). «Ива ручья» – одно из деревьев праздника кущей, когда полагалось жить в шатрах и «веселиться»; вспоминали об исходе из рабства ( Лев.23:40 ). Смысл жеста (повесить лиры на ветви) был двойной: 1) не будет ни богослужения, ни веселья праздника кущей; ибо как его праздновать, будучи в рабстве (ст.4)? 2) Повесим лиры, чтобы не играть для поработителей (сл. стих). Пс.136:3 Ибо просили там пленившие нас – слов песен, и притеснители 588 наши – веселья: «спойте нам из песни Сиона». Все, что связано с «весельем» праздника кущей, больно ранит. Возможно, просьба (требование) песен и веселья было глумлением. Пс.136:7 Помяни, Господи, сынам Едома день Иерусалима, (когда) они говорили: «испорожняйте, испорожняйте [все] в нем от основания. «Помяни сынам Едома» – почему не вавилонянам-пленителям? Этому есть два объяснения. Во-первых, «Едом» (Исав) – близнец Иакова-Израиля. При жизни близнецы примирились; однако в Псалме вавилоняне названы «сыны Едома». Среди идумеян царская власть зародилась намного раньше, чем в Израиле (в Израиле – только после Исхода и эпохи Судей). «Сыны Едома» можно понимать как мощное царство – языческое. Пленные израильтяне хотят иметь своих царей в своей земле, вместо этого над ними – чужой царь в земле чужой. Во-вторых, и это главное, слово «Едем» имело другое символическое значение. В Псалме 83/82:7–9 описана военная коалиция против Израиля, первыми среди ее участников упоминаются родственники (Едом, Измаил, Моав, Агаряне, Гевал, Аммон, Амалик), затем соседи (Филистимляне и жители Тира). К этой коалиции примкнули Ассирийцы, но объясняется, что они были «мышцей для сынов Лота», Моавитян и Аммонитян ( Пс.83 /82:9). Почему же первым в коалиции упомянут Едом? – От такого близкого, как тот, кто вместе с тобой лежал в утробе матери, – именно от него исходит самая беспощадная вражда. Фарисеи и предатель Иуда ( Пс.55 /54:12 сл.) пришли из самых глубин церковной жизни. Подобное можно увидеть во всей церковной истории (см. Пс.83 /32:7–9). |
| Псалом 64 В молитве своей к Богу Давид исповедует Его как всемогущего и благого Промыслителя. 1. В конец, псалом, песнь Давиду, песне Иеремиева и Иезекиилева, людий преселения, егда хотяху исходити. Сей псалом, составленный Давидом, был назначен для пения в скинии при богослужении. Впоследствии он был в особенном употреблении у пророков Иеремии и Иезекииля, а также и у людей преселения – у всех Иудеев, переселенных в плен Вавилонский, – особенно, когда они искренно желали исходити – выходит из плена. Следовательно, псалом этот, под руководством великих пророков Иеремии и Иезекиля, был излюбленной молитвой пленников, как вполне выражавший их духовное настроение. И вот почему, когда Халдеи заставляли пленных Иудеев петь песни Сионские, то они отвечали: како воспоем песнь Господню на земли чуждей? ( Пс.136:3–4 ); ибо памятовали, что песнь Господу подобает петь в Сионе (ст. 2). 2–3. Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалим. Услыши молитву мою, к Тебе всяка плоть приидет. Обращаясь с молитвой к Иегове, как Богу единому истинному, Давид исповедует: Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, – здесь, на Сионе, как на святой горе, а не на каких либо иных горах и холмах, где поклонялись язычники своим мнимым богам, в их капищах, где иногда поклонялись им и израильтяне, увлекавшиеся идолопоклонством. На Сионе, во храме истинного Бога, должна возноситься радостная, хвалебная и громкая песнь Господу; здесь же, в Иерусалиме, должна воздаваться и молитва Ему. – В таком сознании и с чистой верой обращается сюда и сам Давид, в своей молитве: «услышь, Боже, молитву мою»! – Такая молитва полна отрадной уверенности, что сюда же, на Сионе, в последствии, приидет с молитвой и всякая плоть, – не израильтяне только, а и язычники разных стран, дотоле поклонявшиеся иным богам на иных местах, даже и обитатели отдаленных стран, Аравии, Ефиопии и других ( Пс.71:9–11 ). 4. Словеса беззаконник премогоша нас, и нечестия наша ты очистиши. Молитву свою Давид сопровождает признанием виновности своей и своего народа. – Слова беззаконников и, разумеется, соответственно им, беззаконные дела превозмогли нас, говорит Давид; иначе говоря, беззакония преобладают, в нашей мысли и жизни. Но Давид, при таком сознании, не теряет надежды на исправление порочной совести и жизни: «нечестия наши Ты, Господи, очистишь» – по молитве даря и народа во храме, на Сионе (ст. 2. 5). |
| Братия и сестры, зависть есть опасное чувство, и тот человек, которым зависть завладевает, оказывается пленником этой своей страсти. Сказано: «Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей» ( Притч.14:30 ). Зависть именно является противоположностью кротости, и кротость есть то оружие, которым можно противостоять ей. Но, к сожалению, братия и сестры, мы порой не останавливаем проявления зависти в нашем сердце именно кротостью и смирением, и зависть перерастает в нетерпимые отношения, злобу и коварство по отношению к человеку, к которому мы можем испытывать завистливое чувство. Один грех цепляется за другой, если греховное чувство не остановить в начале пути, оно может трансформироваться в ужасный грех, даже преступление. Когда Каин позавидовал своему брату Авелю, то Бог сразу пытается остановить его (Каина), стоящего у порога греха. Написано: «И сказал Господь [Бог] Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт.4:6–7 ). То есть, если мы не останавливаем греховное чувство добрым чувством или поступком, то оно может привести нас и к преступлению. Сказано: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень» ( Пс.136:9 ). То есть, грех, любой грех, нужно разбить в его младенческом, незрелом состоянии. Иными словами, нельзя, совершив грех, оставлять его нераскаянным даже до захода солнца, то есть в течение дня. Сказано: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» ( Еф.4:26–27 ). То есть, братия и сестры, нельзя оставаться в состоянии греха даже в течение промежутка времени между совершением греха и заходом солнца. Конечно, это образное выражение – «солнце да не зайдет во гневе вашем», но оно подсказывает нам, с какой стремительностью мы должны расправляться с властью греха над нашей душою. Ведь однажды сияние этой жизни прекратится для нас, и мы будем объяты тьмою смерти – и не дай Бог нам перешагнуть этот рубеж в состоянии нераскаянного греха! |
| Глава 47 1–5. Падение гордого Вавилона. 6–7. Ближайшая причина этого пренебрежения к народу Божию и непомерное высокомерие. 8–11. Внезапность гибели Вавилона и указание более глубоких причин его разложения. 12–15. Художественно-ироническое изображение полной беспомощности Вавилона ввиду надвигающихся на него бедствий. Настоящая глава является непосредственным продолжением предыдущей: в той говорилось о низвержении божества Вавилона, в этой идет речь о падении самого города. Но подобно тому, как в предшествующей главе божества Вавилона брались не столько сами по себе, сколько как символизация всего язычества, так и здесь город Вавилон – гордая столица мировой монархии – берется, очевидно, как тип всего древнего языческого мира, стоящего на пороге серьезной исторической катастрофы. Потому и здесь, также как и раньше, мы не должны проявлять к библейскому тексту всех требований придирчивой исторической критики, твердо помня, что мы в данном случае имеем дело не столько с конкретно-историческим, сколько с отвлеченно-типологическим пророчеством. Ис.47:1–3 . В образных чертах, вполне отвечающих восточным обычаям и нравам, описывается состояние крайнего позора и унижения, которому имеет вскоре подвергнуться гордый Вавилон, очевидно, при завоевании его Киром. Ис.47:1 . Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. «Сойди и сядь в прах, девица, дочь Вавилона... дочь Халдеев». Город Вавилон в Библии нередко олицетворяется под видом знатной женщины, или царственной дочери, заслужившей за свое нечестие позор проклятия. «Дщи Вавилоня окаянная» -взывает в своем известном псалме еще Псалмопевец ( Пс.136:8 ). 59 . Впрочем, следует оговориться, что образ жены, или дочери, вообще, один из самых употребительных в Библии, для обозначения какой-либо нации, или ее центра; отсюда – «дщерь Сиона», «дочь Сидона», «дщи Иерусалима», «дочь Моава», и пр. и пр. ( Ис.1:8 ; Ис.23:12 ; 4Цар.19:21 ; Зах.9 и др.). Нисхождение с высоты и сидение во прахе, на языке Священного Писания, означает скорбь и позор, как это нам известно из истории Иова ( Иов.2:8 ) и из многих других примеров ( Втор.28:56 ; Иер.13:18 ; Иер.48 и пр.). Здесь оно особенно резко подчеркивает контраст в положении Вавилона, то сидевшего наверху могущества и славы, то спустившегося на самый низ, на придорожную пыль. |
| Часть 3. Борьба с помыслами Восемь смертных грехов и борьба с ними Отсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы со страстями. Страсть рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается она с прилога, или приражения. По-славянски приразиться – значит столкнуться с чем-то. Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом – диаволом. Но прилог приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом. Третья стадия – это склонение к помыслу, или сосложение, когда воля настолько подпала под влияние греховной мысли, настолько сроднилась с ней, что человек уже готов перейти к действиям. Грех уже наполовину совершен в мыслях. Как говорит Господь в Евангелии: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 19), таким образом показывая, с чего начинается грех – «со злого помысла» о нем. И апостол Иаков пишет: «Похоть же, зачав, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть» (Иак. 1: 15). Греховный помысел, который поселился в душе и сердце, обязательно когда-нибудь перейдет в действие. Человек, позволяющий себе нескромные взгляды, не хранящий свое зрение и слух от соблазнительных картин, имеющий в уме нечистые, блудные помыслы, не может оставаться целомудренным. «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» – вопрошает премудрый Соломон (Притч. 6: 27–28). Поэтому тем, кто хочет вести духовную жизнь, следует помнить, что дурные помыслы нужно умерщвлять в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (см.: Пс. 136: 9). А зародыш помысла есть (как уже было сказано выше) прилог – нечто нам совсем не принадлежащее, но, как какое-нибудь зловредное насекомое, стремящееся залететь в приоткрытое окно нашего сознания. |
| Псалом 136 В еврейской Библии псалом не имеет надписания имени автора, в латинской же и греческой стоит имя Давида. Последнее указание нельзя считать правильным: содержание псалма ( Пс.136:1–3 ) – представляет воспоминание о плене вавилонском уже по его окончании и возвращении евреев на родину, свидетелем каковых событий Давид не мог быть. Самый характер изложения есть живой и трогательный рассказ автора о пережитом им, что тоже не могло быть испытано Давидом. Более точное определение времени написания псалма можно найти в указании Пс.136:8 и Пс.136:9 , где Вавилон представляется грозным и еще не опустошенным. Из сопоставления содержания первых трех стихов псалма и последних двух можно заключить, что псалом написан вскоре по возвращении евреев из плена при Кире Персидском до опустошения Вавилона в 517 г. в 6 год Дария Гистаспа, значит прежде окончания и освящения второго храма. В плену вавилонском замолкли наши песни и арфы висели на деревьях (1–2). Притеснители наши просили нас пропеть из Сионских песней. Да иссохнет мой язык и рука, если буду петь и играть в чужой стране и если я забуду тебя, Иерусалим (3–6)! Господи, отмсти Едому за его злобу к Иерусалиму. Блажен тот, кто разобьет о камень и твоих детей, дочь Вавилона, опустошительница (7–9). Пс.136:1 . При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; «При реках Вавилона» – разумеются реки Тигр и Евфрат, с их притоками и искусственными каналами, проведенными вавилонянами для орошения своих полей. Пс.136:2 . на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. «На вербах». По берегам многочисленных рек и притоков вавилонской низменности росло множество ив, или верб. Берега рек были любимым местом посещения пленников. Пс.136:3 . Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: «пропойте нам из песней Сионских». Еврейский народ был одним из самых музыкальных народов древнего Востока. Евреи славились как обилием поэтических произведений, так и развитием инструментальной музыки. Но музыка и поэзия еврейского народа носила религиозный характер: она касалась воспевания Бога и Сиона и имела молитвенное содержание. Она тесно была привязана к Палестине, храму и разнообразным проявлениям водительства Богом еврейского народа. Пение этих песней имело, поэтому, священное значение и национальное. Просьба вавилонян, чтобы евреи пропели им из священных Сионских песен, была лишь простым любопытством, развлечением, и исполнение этой просьбы плененными евреями являлось в глазах последних профанацией, оскорблением святости содержания своей поэзии и своего религиозного чувства, почему она с негодованием отвергалась. |
| 53. Слово в Неделю Крестопоклонную 136 «Аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» ( Ин. 12, 32 ). Невольно, братие, воспоминаются в сей день эти слова Господа Кресту Христову, «ныне возносиму». Должно было вознесену быть от земли на Крест Сыну Человеческому, прежде чем Он вошел в ту небесную славу, которую имел у Отца «прежде бытия мира» ( Ин. 17, 5 ). Он должен был отдать душу Свою в жертву умилостивления за грехи людские ( Ис. 53, 10 ), прежде чем увидеть многих сынов Божиих, возводимых в небесную славу ( Евр. 2,10 ). Он должен был «во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принести молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти и потом уже услышанным быть за благоговение. Хотя Он и Сын, однако страданиями должен был навыкнуть послушанию и, свершив это, сделаться для всех послушных Ему Виновником спасения вечного» ( Евр. 5, 7–9 ). Почему же было необходимо быть вознесенным на Крест Сыну Божию? Потому ли, что Бог, оскорбленный неправдами человеческими, не хотел принять людей в общение с Собою без столь великой и ценной жертвы? Но Сам Он говорит чрез пророка: «Гнева нет во Мне» ( Ис. 27, 4 ), и не Он прекратил Свое общение с нами, а мы неправдами жития своего удалились от Него. Превосходящая всякое человеческое разумение любовь Божия ( Еф. 3, 19 ) – она была причиною, по которой должен быть «искушен по всяческим, кроме греха» ( Евр. 4, 15 ), Сам Сын Божий. Когда мы все «ходили путями своими» ( Деян. 14, 16 ), «блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» ( Ис. 53, 6 ), что делает любовь Божия, чтобы уврачевать наше непослушание, чтобы «рассеянных собрать воедино» ( Иез. 34:11, 24 ; Ин. 10, 16 ) и всем концам земли дать «увидеть спасение Бога нашего» ( Ис. 52, 10 )? Когда среди людей не нашлось никого, кто мог бы уврачевать их отпадение, происшедшее чрез непослушание, Сын Божий говорит Отцу: «Се, прииду; в главизне книжне писано есть о Мне, еже сотворити волю Твою, Боже Мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева Моего» ( Пс. 39, 8–9 ; Евр. 10, 7 ). Какую же волю? «Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил Ми еси», – говорит об этом Сын Божий Отцу ( Пс. 39, 7 ; Евр. 10, 8–9 ). Это и есть «священство по чину Мелхиседекову» ( Пс. 109, 4 ; Евр. 5, 10 ). Он должен был, сделавшись «причастным плоти и крови», по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу, во еже очистити грехи людския ( Евр. 2:14, 17 ). |
| 1 Вероятно, пс. 62: «Боже, Боже, к Тебе утреннюю…» 2 Пс. 140: «Господи, воззвах к Тебе…» 3 Hist. Eccl. кн. VI, гл. VIII. 4 Пс. 102 и 145: «Благослови душе моя Господа...» и «Хвали душе ноя Господа...» 5 Пс. 9:92, 94, с соответствующими припевами. 6 У сербов это — особые самогласны. 7 «Das Kontakion» in Byz. Zeitschr. XIX 1910 Ss 285—59 8 Скабалланович, Миркович и др. 9 Кекелидзе, Скабалланович. 10 Скабалланович. 11 Кроме как в Великий пост. 12 Правильнее восемь. 13 «Помощник и покровитель...» 14 «Во глубине постла иногда...» или «Колесницегонителя фараона погрузи...», или «Волною морскою...», или «Сеченое сечется...» 15 «Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийство-ва богописанный закон...» 16 А их почти всегда 4, а иногда и 6, и 8. 17 СПБ. 1896 г., т. III, стр. 582—633. 18 Grundriss der Griechischen Litteratur, 1860, Ss. 771, В. II. 19 Род. 01.08.1812 г.; священник в 1836 г.; послушник в Солем у Дом Геранже.в 1842 г.; в 1844 — приор аббатства Ст. Жермен в Париже; в 1863 г. кардинал; умер в 1889 г. 20 «Если кто желает составить канон, прежде [ему] необходимо написать ирмос (точнее — написать мелодию для ирмоса), затем прибавить тропари, равные ирмосу по количеству слогов и совпадающие с ирмосом по тоническим ударениям, а также сохраняющие (его) замысел». 21 Примером может служить хотя бы акафист Божией Матери, твор. Сергия. 22 Т.е. опять-таки псалмов 134, 135, а иногда и 136. 23 Папа Дамас, т.е. IV в. 24 По мозарабскому чину. 25 Песнь Богородицы, песнь Захарии, песнь Симеона Богоприимца 26 1 Кор 14 27 Еф 5:19. 28 Дидахи, Иустин, Послания ап. Павел 29 Гл. 59 — 61 30 Педагог, II, гл. 4. 31 Строматы VII, гл. 5. 32 Памятник IV века. 33 «Евсевий, Церк. Ист. VII, гл. 30. 34 «Против Цельса», VI, 31. 35 V, 10 36 Согласно Ассемани, «Библиотека», т I, стр 59 37 Литургия II и VIII книги Апостольских Постановлений, молитвы Серапионова евхология IV века и им подобные 38 Крумбахер, Леклерк, Миркович, Скабалланович. 39 Установл. кн. II, гл. V — VI. 40 На всех без исключения литургиях византийского типа, кроме, конечно. Преждеосвященных Даров, эта песнь поется независимо от степени праздника, то есть и в будние дни. и в малые и великие праздники. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Асматик. Благовещенский Кондакарь. XII в. (РНБ. Q. n. I. 32. Л. 114 а) [Азматик; древнерус. от греч. σματικς - песненный], собрание отдельных псалмовых стихов с припевами, характерными для песненного последования . Содержится в единственном древнерус. списке - Благовещенском Кондакаре XII в. (РНБ. Q. n. I. 32. Л. 114-121об.), где помещен после полиелея - полностью распетого на 8 гласов 135-го псалма с припевами « » и « » (с аненайками ) - и тропаря Пасхи. Можно предположить, что надписание «А.» указывает на способ исполнения содержащихся в этом разделе стихов. Возможно, его включение в Кондакарь произошло по аналогии с содержанием предшествующего раздела (Пс 135): А. начинается со 2-й пол. 1-го стиха 134-го псалма - «раби Господа», а его последний подраздел (стихи и припевы 8-го гласа) - с 1-го стиха 136-го псалма. Полустишия и припевы распеты в системе осмогласия и распределены по гласам (7-й глас пропущен). Использованный в А. способ членения текста псалмов и мелоса на краткие фрагменты сходен с монастырским типом псалмопения, известным по студийской традиции (напр., аллилуиарии прп. Феодора Студита в Типографском Уставе с Кондакарем - ГТГ. К-5349. Л. 98-109, XII в.). Он включает полустишия избранных псалмов (Пс 6, 9, 11, 23, 37, 134, 136 и др.) и припевы- гипопсалмы (« », « » (греч. τν οκουμνην - Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 378), « » и др.). Текст содержит значительное количество греч. слов в слав. транслитерации (« », « », « », « »). Псалмовые стихи сопровождаются преимущественно простыми знаками знаменной нотации, соответствующими силлабическому типу пения, припевы содержат большие ипостаси кондакарной нотации и многочисленные аненайки (напр.: « »), свидетельствующие о пении мелизматическом. В записи А. наряду с др. песнопениями Кондакаря можно видеть след влияния песненного последования на монастырское богослужение. |
|
|
