| Псалом 28 есть хвалебная песнь Господу, открывающему свое величие и славу в проносящейся над Палестиною грозе и буре. Псалмопевец, в созерцании грозного явления природы, приглашает верующих прославлять величие и славу Божию (ст. 1–2) и, набрасывая картину проносящейся с севера Палестины на юг страшной грозы и бури, прославляет слышимый им в раскатах грома глас Божий и его поразительные действия в природе, возбуждающие всю тварь к возвещению славы Божией (ст. 3–9), я в заключение возвещает верующим, что в действиях грозы и бури Господь открывает Себя, как верховный судия и вечный царь народов, Который, истребляя нераскаянных грешников потопом, дарует силу и благословение мира избранному Своему народу израильскому (ст. 10–11). Но символическое седмеричное число гласов Божиих, соответствующее числу упоминаемых в Апокалипсисе (10:3–4) семи громов, возвестивших Тайновидцу тайны церкви Божией и предвозвещённым пр. Исайею семи дарам Св. Духа на Христе и его церкви ( Ис.11:2–3 ), особенно же близкое соответствие гласа Божия на водах гласу Бога Отца и явлению Св. Духа при крещении Христовом ( Лк.3:22 ), а гласа, иссякающего пламень огня, тому гласу бурну, при котором Дух Св. в огненных языках сошел на апостолов ( Деян.2:2–3 и 6), – дают предполагать, что псалмопевец не ограничивался изображением откровения славы Божией в природе и церкви ветхозаветной, но пророчески созерцал откровение седмеричного действия Духа Св. в устроении церкви новозаветной и особенно в событиях крещения Господня и сошествия Св. Духа на апостолов. В этом преимущественно смысл и объясняли псалом св. оо. и учители церкви и в таком именно смысл с древних времён изъясняет его православная церковь в своей богослужебной песни на освящение воды в день Богоявления: «глас Господень на водах вопиет глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшегося Христа» 135 . И если справедливо, что этот пс., по общепринятому значению греческого надписания его: исхода скинии, в древние времена в иудейской церкви пелся при отдании праздника кущей и, – по замечанию Зогара (Parascha 96), – именно при обряде возлияния в алтарь воды 136 , то кажется изложенный пророческий смысл его указан Самим Иисусом Христом, Который в последний день праздника кущей, по поводу упомянутого обряда возлияния воды, сопровождавшегося пением этого пс., предложил учение о живой воде, т. е., по изъяснению Евангелиста, о Духе, которого имели принять врующие ( Ин.7:37–39 ). |
| КЛЕВЕТА Клевета есть предательство, подобно Иудиному Подражают Иуде тии люди, которые на пастырей своих клевещут и порочными именами их обносят; подражают дети, которые родителей своих, подражают раби, которые господ своих, подражают ученики, которые учителей и наставников своих, подражают прочие люди, которые благодетелей своих оклеветают и порочат пред другими. Вси таковые как бы продают благодетелей своих, и последуют Иуде предателю, который Господа и Учителя своего продал и предал в руки врагов Его. О таковых людях писано: «иже воздает злая за благая, не подвинутся злая из дому его» ( Притч. 17, 13 ). Берегись, Христианине, быть подражателем предателю Иуде, да не с ним часть наследиши (4:267). Клевету Сам Господь и святые терпели Сам Христос претерпел неповинно всякия поношения и злословия. Святое Евангелие о том свидетельствует. Святии Божии тогожде не убегли, как то Давид святый сам о себе во псалмах свидетельствует, Моисей, пророцы, апостоли и прочии. Тоежде приключается и ныне рабам Божиим: убо не первому тебе тое случается (1:136). Ты имеешь в сем бедствии много товарищей: СВЯТИИ БОЖИИ много клеветы претерпели; и ныне много таких обретается, которые тоеж терпят. Не ты убо един тое ТЕРПИШЬ: многие сим путем прошли, и угладили его нам, и нас за собою зовут тем же путем итить. Пойдем убо за ними, да с ними купно прославим Искупившего нас Иисуса Христа. О, Иисусе! привлеки нас немощных и унылых (1:248). Клеветы никто из угодников Божиих не избежал Сим путем шли и святии Его. Никто от них клеветы и поношения не избежал. Сыскали чада мира и в непорочном житии что хулить: выдумал лживый язык, чим и безпорочных порочить. Моисей Пророк, законодавец, вождь Израилев, друг и собеседник Божий, от сонмища Кореова и Авиронова претерпел укорение ( Числ. 16 ) и от прочиих людей своих. Сколько на Давида святаго, царя Израилева и Пророка Божия, бросали враги его ядовитых от лживаго языка своего стрел, псалмы его показуют, – который глаголет: «весь день поношаху ми врази мои, и хвалящии мя мною кленяхуся» ( Пс. 101, 9 ). Даниила Пророка лживый язык в ров ко львам, как в гроб, ввергнул ( Дан. 6, 16 ). Что пострадали Апостоли от всего мира, которому милость Божию проповедывали! Как прелестники, развратники и возмутители вселенныя вменялися и укорялися, которые от прелести к истине, и от тьмы к свету, и от царства диавольскаго к царствию Божию обращали. Тоежде дознали на себе и преемники их, святители, мученики и прочие святии. Читай церковную историю, и увидишь, како никто от них не ушел клеветы. Тоежде и ныне святым, в мире живущим, от злаго мира случается (3:311). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей митрополит Владимир (Иким) Врата покаяния: Слова, произнесенные в разные годы в период пения Триоди постной " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление Слово 6. На песнопение «На реках Вавилонских». В Неделю о блудном сыне Как нам петь песнь Господню на земле чужой? ( Пс.136:4 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! В эти дни, перед Великим постом звучит в Церкви умилительное, трогательное песнопение «На реках Вавилонских» 136й псалом святого царя и пророка Давида. Это вдохновенное песнопение прекрасно передает грустно-покаянное настроение, которым жили иудеи, перенося тяготы плена. И нам, готовящимся к посту, так близки эти переживания людей, вспоминающих страдания духовного притеснения. Разве мы с вами, братья и сестры, и ныне не пребываем в плену собственных грехов, страстей и пороков? Разве в нас не мечется душа, жаждущая одного – освободиться от земной тяготы, чтобы вырваться в небеса, навстречу Господу? Также как иудеи скорбели и плакали на реках Вавилонских, и мы скорбим и льем теперь, по милости Божией, умилительные слезы покаяния, очищающие, обновляющие наше естество, приближающие нас к Господу и Божественной любви. Наша скорбь не о настоящем, а о потерянном времени, о том, когда мы были, по своим грехам и злому воле изъявлению, оторваны от Бога, лишены радости Богообщения. «На реках Вавилона – там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы», – слышали мы сегодня. Реки Вавилонские – это Тигр и Ефрат, а также их многочисленные притоки и каналы, которыми вавилоняне орошали свои поля и посевы. На берегах этих рек росли ивы или вербы, живописные деревья, низко склоняющие тонкие ветви над водой. В тени этих деревьев так любили отдыхать и вспоминать родину несчастные пленники. Люди возвышенные и талантливые, иудеи славились обилием поэтических и музыкальных произведений. Вдохновенно и пламенно воспевал иудейский народ Бога. Само искусство имело молитвенное, Богонаправленное содержание. О чем же пели иудеи? О любимой Палестине, о прекрасном Иерусалимском храме, о славе Божией, пребывающей во все дни. Особенно распространены и почитаемы иудейским народом были священные Сионские песни. Для вавилонян искусство пленников казалось любопытным. Для развлечения, на потребу своего низменного удовольствия просили они иудеев исполнить священные песни. Только просьбы эти болью отражались в сердцах несчастных пленников. Нельзя было на посмешище выставлять то, что было особенно дорого и свято, что служило основой народного самосознания! «Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: пропойте нам из песен Сионских. Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» Приказания вавилонян казались иудеям святотатством, они с негодованием отказывались петь и тешить публику, чем вызывали еще большую вражду поработителей своих, их ненависть и озлобление. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма XIX Псалом 136 (137) входит в богослужения пред Великим постом. Пс.136:1,2 На реках Вавилона, там мы сидели 586 и плакали, когда вспоминали о Сионе. На ивах посреди него повесили мы лиры 587 наши. Это песнь плача лишенных родины и богослужения. Пленные сидят под небом; вместо стен храма – ивы (арава). «Ива ручья» – одно из деревьев праздника кущей, когда полагалось жить в шатрах и «веселиться»; вспоминали об исходе из рабства ( Лев.23:40 ). Смысл жеста (повесить лиры на ветви) был двойной: 1) не будет ни богослужения, ни веселья праздника кущей; ибо как его праздновать, будучи в рабстве (ст.4)? 2) Повесим лиры, чтобы не играть для поработителей (сл. стих). Пс.136:3 Ибо просили там пленившие нас – слов песен, и притеснители 588 наши – веселья: «спойте нам из песни Сиона». Все, что связано с «весельем» праздника кущей, больно ранит. Возможно, просьба (требование) песен и веселья было глумлением. Пс.136:7 Помяни, Господи, сынам Едома день Иерусалима, (когда) они говорили: «испорожняйте, испорожняйте [все] в нем от основания. «Помяни сынам Едома» – почему не вавилонянам-пленителям? Этому есть два объяснения. Во-первых, «Едом» (Исав) – близнец Иакова-Израиля. При жизни близнецы примирились; однако в Псалме вавилоняне названы «сыны Едома». Среди идумеян царская власть зародилась намного раньше, чем в Израиле (в Израиле – только после Исхода и эпохи Судей). «Сыны Едома» можно понимать как мощное царство – языческое. Пленные израильтяне хотят иметь своих царей в своей земле, вместо этого над ними – чужой царь в земле чужой. Во-вторых, и это главное, слово «Едем» имело другое символическое значение. В Псалме 83/82:7–9 описана военная коалиция против Израиля, первыми среди ее участников упоминаются родственники (Едом, Измаил, Моав, Агаряне, Гевал, Аммон, Амалик), затем соседи (Филистимляне и жители Тира). К этой коалиции примкнули Ассирийцы, но объясняется, что они были «мышцей для сынов Лота», Моавитян и Аммонитян ( Пс.83 /82:9). Почему же первым в коалиции упомянут Едом? – От такого близкого, как тот, кто вместе с тобой лежал в утробе матери, – именно от него исходит самая беспощадная вражда. Фарисеи и предатель Иуда ( Пс.55 /54:12 сл.) пришли из самых глубин церковной жизни. Подобное можно увидеть во всей церковной истории (см. Пс.83 /32:7–9). |
| Изъяснение псалма 64-го. Пс.64:1 . Начальнику хора. Псалом Давида для пения. «В конец, псалом Давиду, песнь Иеремиева и Иезекиилева, людий преселения, егда хотяху исходити». Сии слова: «песнь Иеремиева и Иезекиилева, людий преселения, егда хотяху исходити», – прилагаются в некоторых списках, но их нет в еврейском, нет у других переводчиков, даже у семидесяти в экзаплах. И кажется, надписание сие прибавил кто-нибудь, не вникнув в мысль псалма и не изучив истории. Ибо, во-первых, Иеремия не участвовал в плене, но, получив дозволение жить, где хочет, избрал пребывание в отечестве. Притом псалом сей приличен вовсе не отходящим в пленение, но живущим в плену. Будучи вдали от отечества и желая воспевать Бога, но воспящаемые законом делать сие (ибо разсуждали: «како воспоем песнь Господню на земли чуждей» ( Пс.136:4 ) в Вавилоне произнесли они, умоляя Бога: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалиме. Услыши молитву мою: к Тебе всяка плоть приидет». И все изречения псалма приличны живущим в Вавилоне. Желая возвращения, возносили они песнопение сие Богу. К предречению же о них присоединяется в псалме пророчество о спасении язычников. Пс.64:2 . Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе, и Тебе воздастся обет [в Иерусалиме]. «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва моя во Иерусалиме». В этом городе повелел Ты возносить Тебе песнь, посему умоляю, чтобы там была возсылаема Тебе молитва. Пс.64:3 . Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть. «Услыши молитву мою». Приими моление мое и освободи меня от уз плена. «К Тебе всяка плоть приидет». Сие заключает в себе ясное предречение о Боговедении язычников. Теперь, говорит Пророк, умоляем о том, чтобы возвратиться и возносить песнь в освященном Тебе храме, а чрез несколько времени весь род человеческий, избавившись от прелести многобожия, притечет к Тебе, истинному Богу. Пс.64:4 . Дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши. «Словеса беззаконник премогоша нас». Симмах переводит так: «слова беззаконных возобладали мною», то есть, принужден я быть в рабстве у людей злочестивых и живущих в беззаконии. Потом Пророк открывает причину рабства. |
| Псалом 64 В молитве своей к Богу Давид исповедует Его как всемогущего и благого Промыслителя. 1. В конец, псалом, песнь Давиду, песне Иеремиева и Иезекиилева, людий преселения, егда хотяху исходити. Сей псалом, составленный Давидом, был назначен для пения в скинии при богослужении. Впоследствии он был в особенном употреблении у пророков Иеремии и Иезекииля, а также и у людей преселения – у всех Иудеев, переселенных в плен Вавилонский, – особенно, когда они искренно желали исходити – выходит из плена. Следовательно, псалом этот, под руководством великих пророков Иеремии и Иезекиля, был излюбленной молитвой пленников, как вполне выражавший их духовное настроение. И вот почему, когда Халдеи заставляли пленных Иудеев петь песни Сионские, то они отвечали: како воспоем песнь Господню на земли чуждей? ( Пс.136:3–4 ); ибо памятовали, что песнь Господу подобает петь в Сионе (ст. 2). 2–3. Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалим. Услыши молитву мою, к Тебе всяка плоть приидет. Обращаясь с молитвой к Иегове, как Богу единому истинному, Давид исповедует: Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, – здесь, на Сионе, как на святой горе, а не на каких либо иных горах и холмах, где поклонялись язычники своим мнимым богам, в их капищах, где иногда поклонялись им и израильтяне, увлекавшиеся идолопоклонством. На Сионе, во храме истинного Бога, должна возноситься радостная, хвалебная и громкая песнь Господу; здесь же, в Иерусалиме, должна воздаваться и молитва Ему. – В таком сознании и с чистой верой обращается сюда и сам Давид, в своей молитве: «услышь, Боже, молитву мою»! – Такая молитва полна отрадной уверенности, что сюда же, на Сионе, в последствии, приидет с молитвой и всякая плоть, – не израильтяне только, а и язычники разных стран, дотоле поклонявшиеся иным богам на иных местах, даже и обитатели отдаленных стран, Аравии, Ефиопии и других ( Пс.71:9–11 ). 4. Словеса беззаконник премогоша нас, и нечестия наша ты очистиши. Молитву свою Давид сопровождает признанием виновности своей и своего народа. – Слова беззаконников и, разумеется, соответственно им, беззаконные дела превозмогли нас, говорит Давид; иначе говоря, беззакония преобладают, в нашей мысли и жизни. Но Давид, при таком сознании, не теряет надежды на исправление порочной совести и жизни: «нечестия наши Ты, Господи, очистишь» – по молитве даря и народа во храме, на Сионе (ст. 2. 5). |
| Братия и сестры, зависть есть опасное чувство, и тот человек, которым зависть завладевает, оказывается пленником этой своей страсти. Сказано: «Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей» ( Притч.14:30 ). Зависть именно является противоположностью кротости, и кротость есть то оружие, которым можно противостоять ей. Но, к сожалению, братия и сестры, мы порой не останавливаем проявления зависти в нашем сердце именно кротостью и смирением, и зависть перерастает в нетерпимые отношения, злобу и коварство по отношению к человеку, к которому мы можем испытывать завистливое чувство. Один грех цепляется за другой, если греховное чувство не остановить в начале пути, оно может трансформироваться в ужасный грех, даже преступление. Когда Каин позавидовал своему брату Авелю, то Бог сразу пытается остановить его (Каина), стоящего у порога греха. Написано: «И сказал Господь [Бог] Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт.4:6–7 ). То есть, если мы не останавливаем греховное чувство добрым чувством или поступком, то оно может привести нас и к преступлению. Сказано: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень» ( Пс.136:9 ). То есть, грех, любой грех, нужно разбить в его младенческом, незрелом состоянии. Иными словами, нельзя, совершив грех, оставлять его нераскаянным даже до захода солнца, то есть в течение дня. Сказано: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» ( Еф.4:26–27 ). То есть, братия и сестры, нельзя оставаться в состоянии греха даже в течение промежутка времени между совершением греха и заходом солнца. Конечно, это образное выражение – «солнце да не зайдет во гневе вашем», но оно подсказывает нам, с какой стремительностью мы должны расправляться с властью греха над нашей душою. Ведь однажды сияние этой жизни прекратится для нас, и мы будем объяты тьмою смерти – и не дай Бог нам перешагнуть этот рубеж в состоянии нераскаянного греха! |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 8. О существовании Бога в вещах Поскольку истинно бесконечным является то, что находится везде и во всем, следует рассмотреть, свойственно ли это Богу. Относительно этого будет исследовано четыре [положения]: 1) во всем ли Бог; 2) везде ли Бог;3) везде ли [пребывает] Бог сущностью, силою и присутствием; 4) принадлежит ли [достоинство] вездесущия одному только Богу. Раздел 1. Действительно ли Бог во всем? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог не во всем. Ибо то, что превыше всего, не может быть во всем. Но Бог – превыше всего, согласно сказанному в псалме: «Высок над всеми народами господь», и т. д. ( Пс. 112, 4 ). Следовательно, Бог не во всем. Возражение 2. Далее, что находится в чем-либо, то тем и содержится. Однако Бог не содержится в вещах, но скорее Сам их содержит Таким образом, не Бог в вещах, а, пожалуй, вещи – в Нем. Поэтому и Августин говорит, что «скорее вещи в Нем, нежели Он в каком-либо месте» 135 . Возражение 3. Далее, чем могущественнее действователь, тем обширнее его воздействие. Но Бог – наимогущественнейший из действователей. Поэтому-то Его воздействие и может простираться до самых удаленных от Него вещей; [отсюда] нет никакой необходимости в том, чтобы Он был во всех вещах. Возражение 4. Кроме того, ведь существуют и демоны. Но Бог не [может быть] в демонах, ибо «что общего у света со тьмою» ( 2Кор. 6, 14 ). Следовательно, Бог не во всем. Этому противоречит следующее: где действует вещь, там она и есть. Но Бог действует во всем, согласно сказанному: «Господи... все дела наши Ты устрояешь для нас» ( Ис. 26, 12 ). Следовательно, Бог во всем. Отвечаю: Бог – во всех вещах; не так, конечно, как [какая-то] часть их сущности или акциденция, но как действователь, [который] присутствует в том, в чем он действует. Ведь действователь должен быть соединен с тем, в чем он действует, [причем] в самый момент действия и посредством [некоторой] силы; в конце концов, еще в «Физике» VII было доказано, что движимое и движущее должны быть соединены вместе 136 . Затем, поскольку существование Бога суть то же, что и Его сущность, сотворенное сущее должно быть Его субстанциальным следствием; так и горение – это субстанциальное следствие огня. Далее, Бог обусловливает это следствие в вещах не только в момент приведения их к бытию, но и во все время их существования; так и свет в воздухе обусловливается солнцем во все то время, пока воздух освещен. Следовательно, сколь долго вещь существует, столь же долго, согласно модусу бытия, Бог и присутствует в ней. Но бытие суть самое сокровенное и субстанциально укорененное в каждой вещи, ибо оно является наиболее общей из всех формой, как это было показано выше (7, 1). Следовательно, необходимо, чтобы Бог находился во всех вещах, причем сокровеннейшим образом. |
| ЗАКОН Творец закона – Бог (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ , 334). Закон Божий – что есть Под именем закона Божия разумеются заповеди Божии, в которых Бог или повелевает, или запрещает нам что делать, как-то: «уклонися зла и сотвори благо» ( Пс. 33, 15 ) (2:7). Закон Божий есть в Библии , слове Божием (2:5, см. СЛОВО БОЖИЕ , 890). Закон Божий дан в раю, затем Моисею Евангелие принес Христос Закон Божий, хотя прародителям нашим АДАМУ и ЕВЕ в РАИ дан, и написан был на СЕРДЦАХ их, но потом МОИСЕЮ святому на горе Синайской, на двух скрижалях от Бога написанный, предан, и чрез него всем людям объявлен, якоже о том пишется в книге Исхода ( Исх. 32 и 34). ЕВАНГЕЛИЕ же ХРИСТОС Сын Божий от недр Отца Своего небеснаго на землю принесл и проповедал (2:7). Закон на сердцах прародителей написан был, а писанный был дан Моисеем (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ, 335). Закон был вложен в душу при творении, затем на двух скрижалех. Человеколюбец Господь Бог наш, когда создал человека по образу Своему и по подобию, насадил в душе его закон, которым он мог все, что до должности его касается, знать и по тому поступать. Он по тому закону мог знать, в чем его состояла должность к Богу, Создателю своему, к себе и ближнему своему. Но по падении человеческом тот закон сей попортился, что едва малые следы его остались. Откуду воспоследовало, что люди вместо добра, зло избирали и тьмою неведения помрачены, пороки вместо добродетелей почитали. Чего ради милосердый Творец наш, по своей естественной благости, изобразил закон тот на двух скрижалех, которыя чрез Моисея, вернаго Своего раба, предал избранному Своему народу – Израилю, а по нем и всем народам и языкам (1:84–85). Закон и ПРОРОКИ были посланы для исправления человека Послан был к нему с небесе Божий «Закон»: но той обличал его только, и язвы его ему показывал, а не исцелял; смертию ему грозил, а не помогал. Посланы были «Пророки»: но и тии ничего не успели. Лежал бедный человеческий род неисцеленный: лежал ураненный, уязвленный, умученный, обезчещенный, обруганный от разбойника диавола! лежал «еле жив» ( Лк. 10, 30–32 ) (4:136). |
| Изъяснение псалма 136-го. Псалом сей не надписан у Евреев, некоторые же, решившись на смелое дело, надписали: «Давиду Иеремием», и прибавили: не надписан у Евреев. Но самый состав надписания провозглашает неразумие надписавших; потому что Иеремия не был отведен с пленными в Вавилон, и проведя несколько времени в Иерусалиме, вынужденный беззаконными Иудеями, вместе с ними должен был идти в Египет. Посему прилично ли Иеремии сказать: «на реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом?» Но как то, что псалом ни мало не принадлежит Пророку Иеремии, явствует из сказаннаго; так и содержание псалма ясно. Отведенные в плен и потом возвратившиеся разсказывают в нем, что было в Вавилоне. Пс.136:1 . При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». Предающиеся скорби обыкновенно уходят в места пустынныя, и там оплакивают собственныя свои бедствия. Посему и Иудеи, сидя на утесистых берегах рек, и размышляя о запустении своего столичнаго города, проливали обильныя слезы, уподоблявшияся речным потокам. Пс.136:2 . На вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. «На вербиих посреде его обесихом органы наша»; потому что совершенно стали для них безполезны. Закон предписывал на одном только месте совершать Богослужение. Пс.136:3 . Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: «пропойте нам из песней Сионских». «Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней, и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней сионских». Насмехаясь над нами, издеваясь над нашими бедствиями, приказывали нам петь, и нашими песнями услаждать их, не для того, чтобы получить им от сего какую либо пользу, но чтобы посмеяться над нами. Пс.136:4 . Как нам петь песнь Господню на земле чужой? «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?» Но зная, что повелеваемое противно закону, не уступили мы желанию приказывавших. А сие служит обличением беззаконных Иудеев, которые ревнуют об исполнении закона, и предписанное законом исполняют вне узаконенных мест. |
|
|
