| Декабрь, стр. 864–875). Ср. проф. М. Д. Ястребов: «Новая точка зрение в системе нравственного богословия». Труды Киевской Дух. Академии. 1897. Т. III, стр. 390–392. Поэтому перечисление цитат считаем совершенно излишним, тем более, что их довольно много, особенно в Ветхом Завете, где мест, в которых говорится о гневе Божественном, насчитывается около 160. (Ср. Kølling. Die satisfactio vicaria das ist die Lehre von der stellvertretenden Genuthung des Herrn Iesu. B. II. Gütersloh. 1897. S. 42. Cp. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 538. Мы считаем достаточным в настоящем случае ограничиться указанием только наиболее характерных мест из св. Писания Нового Завета. Мф.3:7 ; Лк.3:17, 21:22–23 ; Ин.3:36 ; 2Пет.2:9 ; Рим.1:18, 2:5, 8, 3:5, 5:9, 9:22, 12:19 ; Еф.2:3, 5:6 ; Кол.3:6 ; 1Сол.1:10, 3:16, 5:9 ; 2Сол.1:8, 9 . 916 Особенно ясно, полно и определенно раскрывается сущность святоотеческого учение по данному вопросу у преп. Иоанна Кассиана, авторитет писаний которого для нас в данном, как и в других случаях, важен особенно потому, что эти писаниея проникнуты духом воззрений древних восточных отцов. (Ср. Арх. Феодор. Аскетические воззрение Препод. Иоанна Кассиана Римлянина , стр. 27; ср. стр. 21, 22, 25, 60, 270–271, 316). Вот основная сущность этих воззрений.Говорит, что «Бог действительно гневается на тех, которые не хотят знать его или, зная, презирают» (ipse Deus contra eos, qui eum, vel scire nolunt vel scientes contemnunt, furere atque irasci dicatur), – понимать эти выражения в чувственном, грубом, буквальном значении (carnali et pingui secundum litteram significatione) так же невозможно, как понимать в таком смысле и выражения, приписывающие Богу сон ( Пс.43:24,120:4 ), стояние ( 1Цар.3:10 ; Амос.9:1 ), сидение ( Ис.66:1 ), неведение (ignorationem) ( Ис.58:3 ; Мф.7:23 ), забвение ( Пс.12:2, 41:10, 43:25 и др.), очертание членов, – волосы, голову, ноздри, лице, руки, мышцы и т. под. Как этого и всего подобного нельзя понимать буквально (secundum litteram), без ужасного святотатства (absque nefaudo sacrilegio), так без большого богохульства нельзя приписать возмущение гневом Богу, природа которого неизменяема (ne furoris quidem et irae perturbatio illi indemutabili naturae sine ingenti blasphemia poterit coaptari). |
| 77 Опущено в Иерус. рук. 78 Деян. 26:18; 2 Петр. 2:9. Ср. Ис. 42:16. 79 Ср. Пост. Апост. VIII, 11, 2. 80 Ср. Еф. 1:18. 81 Ср.Ин.17:3. 82 Ср. Ис. 57:15. 83 Ср. Ис. 13:11. 84 Ср. Пс. 32:10. 85 Ср. Иов 5:11; Ис. 10:33; Иез. 17:24; 21, 31. 86 Ср. 1 Цар. 2:7. 87 Втор. 32:39. Ср. 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7. 88 Числ. 16:22; 27, 16. 89 Дан. 3:55. 90 Ср. Есф. 5:1. 91 Иудиф. 9:11. 92 Ср. Ам. 4:13; Иов 10:12. 93 Ср. Ин. 12:26, 17:17. 94 В Иерус. рук. опущено. 95 Пс. 118:114; Иудиф. 9:11. 96 Ср. «Постановления апостольские», VIII, 10:14—15, 12 и ектении литургии св. Марка. 97 Опущено в лат., сир. и копт. переводах. 98 Ср. Иез. 34:16. 99 Ср. Иов 4:4. 100 Ср. 3 Цар. 8:60; 4 Цар. 19:19; Ис. 37:20; Иез. 36:23; Ин. 17:4. 101 Пс. 78:13. 102 Ср. Прем. 7:17; «Постановления апостольские», VIII, 22, 3. 103 Втор. 7:9. 104 «полезный» лат., сир., копт. переводы. 105 Иоил. 4:13; Сир. 2:11. 106 Ср. Устав, IV, 21 (с. 39); Ин. 17:17. 107 Пс. 39:3, 118:133. 108 В Иерус. рук. отсутствует. 109 3 Цар. 9:4. 110 Втор. 6:18, 12:25, 28, 13:19, 21:9. 111 Числ. 6:25; Пс. 30:17, 66и др. 112 Ср. Ис. 51:10; Прем. 5:16 и др. 113 Ср. Втор. 4:34, 5и др. 114 Ср. Пс. 17:18, 105и др. 115 Ср. Пс. 144:18. 116 Тов. 13:7, 11; 1 Тим. 1:17. 117 «с нами» — гебраизм, вместо «нам», восходящий к переводу 70-ти, ср. 2 Цар. 2:6; Пс. 118:65 и др. 118 Ср. Сир. 51:26. 119 Ср. 1 Кор. 14:16. 120 Далее см. перевод П. Преображенского. 121 Περιουσιος особенный, избранный. См. Тит. 2:14. 122 Так оканчивается в александрийской рукописи послание Климента. 123 Как иудеи, мечтавшие о царстве Мессии на земле, царстве чувственном. 124 Т.е. об Иисусе Христе ( περι αυτου ). Некоторые думают, что автор здесь имел в виду евионеев, почитавших Христа за простого человека: Но слова его о Христе-Спасителе так общи, что не дают основания для такого мнения, напротив, они весьма идут к цели автора — возбудить к истинному исповеданию Христа и презрению мира. 125 См. Рим. 4:17; Ос. 2:23; Рим.9:25. 126 Т.е. к язычникам. Из слов автора этого послания (гл. I II из язычников. |
| Письмо 2; ed. Courtonne, 224–233=рус. пер. 3, 7–8. 509 PG 37, 1460–1464=2.86–87. 510 PG 37, 1466–1467=2.88. 511 Письмо 125; ed. Gallay, 92=2.481. 512 PG 37, 1349=2.253–254. 513 PG 37, 1350–1351=2.254. 514 См. Lampe. Lexicon, 1317–1318. 515 " Великий Собор решительно определил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону и вообще никому из состоящих в клире не дозволялось иметь в доме сожительствующую женщину, исключая разве матерь, или сестру, или тетку… " Правило относится, естественно, к безбрачным клирикам. 516 PG 37, 88–93=2.172–173. 517 Слово 2–е (в рус. пер. Слово 3–е). Об этом трактате и о взглядах Григория на " " царственное священство " " см., в частности, Portmann. Paidagogia, 125–136. 518 Ср. 1 Кор.12:12–27; Кол. 1:18 и др. 519 Сл. 2, 3, 3–5, 8; SC 247, 88–92=1.24–25. Ср. идею порядка в Церкви по образу порядка, существующего в устройстве вселенной, в Сл. 32, 8–13; SC 318, 100–112=1.466–469. 520 Ср. Пс. 22:1; 79:2; Ис. 40:11; Иерем. 31:10 и др. 521 Ср. Иезек. 34; Иерем. 23:1–4 и др. 522 Ин. 10:11–16. 523 Лк. 15:4–7. 524 Ин. 21:15–27. 525 Риторический прием сравнения широко используется как в этом, так и в других Словах Григория. 526 Сл. 2, 9–12; SC 247, 100–106=1.26–28. 527 Сл. 2, 16, 3–6; 110=1.29. 528 Сл. 2, 13, 1–14, 10; 106–108=1.28. 529 Сл. 2, 14, 10–13; 108=1.28. 530 См. Daniйlou. Platonisme, 309; Rondeau. Exйguse, 517–531. 531 1 Тим. 4:12. 532 Сл. 2, 16, 6–18, 11; 110–114=1.29–30. 533 1 Пет. 3:11. 534 Ср. Быт. 1:26. 535 Ср. Еф. 3:17. 536 Т. е. принявшего св. крещение. 537 Сл. 2, 21, 1–22, 15; 116–120=1.31–32. 538 Сл. 2, 71, 1–12; 73, 11–18; 182–186=1.50–51. 539 Сл. 2, 91, 17–19; 208=1.56. Ср. Сл. 2, 53, 11–12; 160=1.43. 540 Сл. 2, 50–69; 156–182=1.37–50. 541 Сл. 2, 35, 1; 132=1.36. 542 Сл. 2, 35, 8–36, 7; 134–136=1.36. 543 Сл. 2, 37–38; 136–140=1.36–37. 544 Сл. 2, 39, 4–6; 140=1.37. 545 Ср. Исх. 30:10. 546 Ср. Рим. 12:1. 547 Ср. Пс. 49:14. 548 Ср. Пс. 50:19. 549 Выражение " " вместообразные " " встречается в Литургии св. Василия Великого и относится к хлебу и вину Евхаристии, под " " образом " " (видом) которых верующим преподается Тело и Кровь Христа. 550 |
| Итак, из псалмов иные вовсе не надписаны; другие имеют у нас в надписании имя Пророка, но не имеют у Евреев; у иных надписанием служит просто имя Давида; а у других вместе с сим именем надписывается нечто и другое, или «хвала» (Пс.90) и (Пс.144), или «песнь» (Пс.75), или «псалом» (Пс.3), или «разума» (Пс.31), или «молитва» (Пс.16), или «исхода скинии» (Пс.28), или «обновления» (Пс.29), или «изступления» (Пс.30), или «в воспоминание» (Пс.69), или «во исповедание» (Пс.99), или «отроку Господню» (Пс.35), или «Идифуму» (Пс.38), или «Емаву Израелитянину» (Пс.87). В других псалмах делается надписание из некоторого сочетания сих имен или речений, одно к другому приписанных: так надписание делается из сочетания поставленных при имени Давида речений: «песнь псалма» (Пс.65), или «псалом песни» (Пс.67), или «песнь» , или «псалом» , или «в песнех псалом» (Пс.66), или «в песнех разума» (Пс.53), или «молитва Давиду» (Пс.85), или «молитва нищаго» (Пс.101), или «хвала песни» (Пс.92) и других тому подобных речений. Опять и с сим вместе в других псалмах надписывается нечто иное. Всего чаще пишется: «в конец» ; но с сим речением надписываются вместе и другие различные по виду и смыслу: так, например, пишется: или «о имущих изменитися» (Пс.68), или «о тайных» (Пс.45), или «о наследствующем» (Пс.5), или «о осмей» (Пс.11), или «о точилех» (Пс.8), или о «заступлении утреннем» (Пс.21), или о «Маелефе» (Пс.52), или «о людех, от святых удаленных» (Пс.55), или «да не растлиши» (Пс.74), или «в столпописание» (Пс.59), или то и другое вместе (Пс.56 и Пс.58), или «о Соломоне» (Пс.71), или «песнь о возлюбленнем» (Пс.44), или «о тайных сына» (Пс.9), или «во исповедание» (Пс.99); или какое-нибудь историческое обстоятельство, например: когда «был в вертепе» (Пс.141), или «внегда посла Саул, еже умертвити его» (Пс.58), или «внегда быша в пустыни» (Пс.62), или «о словесех Хусиевых» (Пс.7), или «внегда измени лице свое пред Авимелехом» (Пс.33), или «внегда приити Зифеем» (Пс.53), или «внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу» (Пс.51), или во дни, когда «избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули» (Пс.17), или «внегда возвратися Иоав, и порази дебрь солей, дванадесять тысящь» (Пс.59), или «внегда внити к нему Нафану Пророку, егда вниде к Вирсавии» (Пс.50). |
| VI. Духовная брань. В заключительной части Послания (Еф 6. 10-20) верующие призываются рассматривать свою жизнь как часть драмы, к-рая изображается как битва, охватывающая весь тварный мир. Они должны сознавать себя как воинство Христово, как христ. солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием»), обладающие всей силой, которую предоставил им Бог спасением во Христе («шлем спасения»), через Евангелие и действие Св. Духа («меч духовный, который есть Слово Божие») (Еф 6. 17). Первые 4 предмета вооружения (пояс, доспехи, поножи, щит) изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что в Послании ранее говорилось о правдивости речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христ. доме и обществе,- все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла. Самое необходимое в сражении - это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (Еф 6. 11, 13, 14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Е. П. в правосл. богослужении Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., Е. П. читалось за богослужением в следующие дни: в 6-е воскресенье Великого поста - Еф 4. 25-5. 2 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74); во вторник, следующий за этим воскресеньем - Еф 3. 14-21 (Ibid. P. 76); в Лазареву субботу - Еф 5. 13-17 (Idid. 81); в Великий понедельник - Еф 1. 3-14 (Ibid. P. 85); в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, в которое также отмечается память св. Афиногена - Еф 3. 1-13 (Ibid. P. 139); 23 окт.- Еф 5. 20-32 (Ibid. T. 2. P. 47); Еф 6. 10-18 мог читаться в дни памяти мучеников (Ibid. T. 2. P. 67); Еф 2. 12-18 и 5. 6-12 фигурировали в качестве чтений на молебнах. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., Е. П. читалось за литургией в 23-ю (Еф 2. 4-10), 24-ю (Еф 2. 14-22), 25-ю (Еф 4. 1-7), 26-ю (Еф 5. 8b - 19), 27-ю (Еф 6.10-17) недели и 28-ю (Еф 1. 16-23), 29-ю (Еф 2. 11-13), 30-ю (Еф 5. 1-8a) субботы по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 160-164), в 1-ю субботу Великого поста (Еф 2. 4-10) (Ibid. P. 20), в понедельник по Пятидесятнице (Еф 5. 8b - 19) (Ibid. P. 140), в субботу по Просвещении (Еф 6. 10-17) (Ibid. T. 1. P. 188) и в нек-рые дни неподвижного богослужебного цикла. Также предписывалось читать на выбор отрывки Еф 2. 4-10 или Еф 5. 8-19 на молебном пении в случае землетрясения (Ibid. T. 2. P. 190), Еф 2. 14-18 - на праздники в честь Креста Господня, Еф 6. 10-17 - при монашеском постриге. Мессинский Типикон 1131 г. в распределении чтений из Е. П. следует Типикону Великой ц. |
| Значение Псалтири для Богослужений В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных — гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей — «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях: На утрени — вначале: Пс.10, Пс.20; шестопсалмие: Пс.3, Пс.37, Пс.62, Пс.87, Пс.102, Пс.142; перед каноном: Пс.50; хвалительные псалмы: Пс.148, Пс.149, Пс.150. На часах — Первый: Пс.5, Пс.89, Пс.100. Третий: Пс.16, Пс.24, Пс.50. Шестой: Пс.53, Пс.54, Пс.90. Девятый: Пс.83, Пс.84, Пс.85. На вечерне — предначинательный псалом: Пс.103; «Блажен муж»: Пс.1; на «Господи воззвах»: Пс.140, Пс.141, Пс.129, Пс.116; в конце вечерни: Пс.33. На литургии: Пс.102, Пс.145. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| В страхе Божии) Страх Божий есть основание должностей наших к другим. Должно повиноваться не из страха человеческого. Чтение вместо θεε − Хριςε, многие предпочитают, основываясь на лучших кодексах и большей сообразности, с последующем: якоже Господу ( Еф.5:22 ), якоже Христос ( Еф.5:23, 25 ), Господь ( Еф.5:29 ). Златоуст читал − Хριςε. Б.) Должности общежительные ( Еф.5:22–6:9 ) Излагаются должности: а) супругов: аа) жен ( Еф.5:22–24 ); аб) мужей ( Еф.5:25–33 ); б) детей и родителей: ба) детей ( Еф.6:1–3 ); бб) родителей ( Еф.6:4 ); в) рабов и господ: ва) рабов ( Еф.6:5–8 ); вб) господ ( Еф.6:9 ). Порядок естественный. Первое общество есть супружеское. Потом в нем является семейство, которое приобретает слуг. Апостол говорит прежде к низшим, как более требующим наставления. а) Должности супругов ( Еф.6:22–33 ). Об этом говорится с особенным пространством. Должности супругов есть основание и крепость всех прочих должностей. Апостол желает, чтобы в малой Церкви, состоящей из супругов, было все так же свято, как и в Церкви великой, теле Иисуса Христа. аа) Должности жен ( Еф.6:22–24 ). Должность жены − повиноваться своему мужу также, как Церковь повинуется Христу ( Еф.6:22–24 ). Еф.5:22 . Повинуйтеся) Детям и рабам говорится послушайте ( Еф.6:1–5 ); πоτσσεσϑαι − подчиняться вообще другому, послушать опытнейшего. Якоже Господу) по воле Господа, а потому Ему Самому. Для Господа ( Кол.3:18 ). Еф.5:23 . Повиновение жены в Ветхом Завете утверждается грозными словами правосудия Божьего к жене: к мужу твоему обращение твое и пр. ( Быт.3:16 ). По искуплении и снятии с нас проклятия, не снято это повиновение, но тягость его облегчается. Апостол утверждает это понятием о новом благодатном Царстве Христовом, подобно тому, как повиновение закону нравственному ( Рим.6:15 и д.). Муж глава есть жены) 1Кор.11:3 . Понятие о главе дает мысль о первенстве, старшинстве, управлении, власти. Якоже и Христос и пр.) − первенство мужа в рассуждении жены, сравнивается с первенством Иисуса Христа в рассуждении Церкви. И пророки сравнивали союз Бога с Церковью с союзом мужа и жены, но отдаленнее, ибо объясняли духовное чувственным. Апостол возводит чувственное к духовному, объясняет отношение жены к мужу, из отношения Церкви ко Христу. Удобнее понять, как Христос есть Глава Церкви, нежели то, как муж есть глава жены (по природе ему равной). Каким образом Иисус Христос есть Глава, объяснено Еф.1:22 , Еф.4:15–16 . |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| I. Любовь - качество жизни, к-рое необходимо не только для единства Церкви, но и для ее возрастания (Еф 4. 15-16). Любовь составляет сущность всего христ. бытия, т. к. она цель Божественного избрания: «...Он избрал нас… чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1. 4). Жить в любви означает подражать Богу: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви...» (Еф 5. 1-2). Отличительной чертой жизни христианина должна быть жертвенная любовь, т. к. Сам Иисус Христос «возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5. 2). Тема человеческой любви как отражения любви Христовой разрабатывается также в той части Послания, где говорится о браке: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф 5. 25, 28-29). В молитве любовь рассматривается как то основание, на к-ром ефесские христиане утверждены (Еф 3. 18). Любовь является принципом жизни нового века и источником существования верующих. Это любовь Божия, воплощенная во Христе. Она же - сила, действующая в верующих, побуждающая их к самоотдаче близким без ожидания награды. Апостол желает своим читателям, чтобы они, строя жизнь на любви, «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову...» (Еф 3. 18-19). Любовь утверждается Духом в глубине существа человека («во внутреннем человеке») (Еф 3. 16). Благословение, завершающее Послание, еще раз напоминает о любви: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф 6. 24). II. Духовная жизнь. В центре увещевания о мудрости и богослужении - тема жизни в Духе (Еф 5. 15-20). Христиане должны «исполняться Духом» (Еф 5. 18), т. е. быть открытыми для действия Св. Духа, Который будет определять их жизнь (ср.: Еф 3. 16). Исполняясь Духом, христиане могут познать волю Божию и обрести мудрость в использовании своего времени для свершения добрых дел в наст. «лукавые дни» (Еф 5. 15-17). Жизнь исполнившихся Духом христиан должна быть отмечена радостью, проявляющейся в богослужениях, во время которых они назидают друг друга «псалмами и славословиями и песнопениями духовными», воспевая в своих сердцах Христа (Еф 5. 19) и благодаря «всегда за все Бога...» (Еф 5. 20). Именно благодарение (Еф 5. 4) противопоставляется нечистоте и пустоте жизни в язычестве. Благодарение Богу свидетельствует о том, что центром всей жизни признается Бог как Творец, Вседержитель и Искупитель. Христиане призываются не только возносить благодарения и славословия, но и «всякою молитвою и прошением» молиться «духом… со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф 6. 18). |
|
|
