Сортировать по Исключить новости Введение в Ветхий Завет Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 Псалтирь, Притчи Соломона, книга Екклесисаста, или Проповедника, Песнь песней Соломона, книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова Псалмы В Израиле, как и в соседствующих культурах Египта, Месопотамии и Ханаана, изначально существовали многочисленные формы песенного поэтического творчества. Некоторые из этих произведений включались в текст исторических книг (начиная с “морской песни” Моисея в Исх 15, “песни источника” в Числ 21:17–18, победной песни Деборы в Суд 5, плача Давида о Сауле и Ионафане в 2 Цар 1 и т. д. и вплоть до похвалы Иуде и Симону Маккавеям в 1 Мак 3:3–9 и 14:4–15); то же самое наблюдается и в Новом Завете, — вспомним Песнь Богородицы, Благословен грядый… и Ныне отпущаеши. Многие тексты пророческих книг также относятся к различным литературным формам песен. Существовали древние собрания песен, от которых сохранились только названия и некоторые фрагменты: “книга браней Господних” (Числ 21:14) и “книга Праведного” (Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Но всю полноту шедевров религиозной лирики Израиля сохранила для нас Псалтирь. Названия Псалтирь ( от греч. yalt»rion — название струнного музыкального инструмента, на котором аккомпанировали песням-псалмам) — это сборник из ста пятидесяти псалмов (в русской Библии — из 151 псалма. — Пер. ). В еврейской Библии нумерация псалмов с 10 по 148 на единицу опережает греческий и латинский переводы, в которых объединены Пс 9 и Пс 10, а также Пс 114 и Пс 115, а Пс 116 и Пс 147 каждый разделены на два 1 . По-еврейски Псалтирь называется tehillim, что означает ‘хвалы’, ‘гимны’; однако это название, строго говоря, подходит только к первой части псалмов. В названиях, которыми снабжено большинство псалмов, это определение встречается только в Пс 145/146. Чаще всего в этих названиях встречается слово mismor, которое подразумевает аккомпанемент и самым точным образом переводится словом псалом. Многие из этих “псалмов” обозначаются также как [ir ‘песня’, и с этого же обозначения начинается без всяких дополнений каждая из “песней восхождения” (Пс 119/120–133/134). Другие названия встречаются реже, и подчас их трудно объяснить. Литературные жанры

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Псалом 120 Песнь степеней Пс.120:1 .  Возведох очи мои в горы, отнюду же приидет помощь моя сей песни пророчество о тех словах, которые говорили евреи в начале восхождения своего из Вавилона в Иерусалим. Горами здесь называют небеса по причине высоты их; так как они с неба ожидали подаяния им обыкновенной помощи от Господа, Который имел вывести их без вреда в отечество их – Иерусалим. Далее он сие объясняет. (1) (1) Златословесного: Если Иудеи, сии грубые и пристрастные к земле люди, столько сделались усердными по возвращении из плена и бедствий и внимательны к небу, то тем более бедствие может исправить нас. Преподобного Никиты: сии слова произносит тот, кто недавно начал восходить из Вавилона страстей и бесов в мысленный град Иерусалим бесстрастия, т. е. каждый из нас верующих, для которых горы суть высокие заповеди Божии. Таковой только может возвесть очи и руки свои в горы – высокие заповеди Божии и на делание их, откуда приходить к нему всякая помощь против бесов и страстей и заступление его в немощи. Горами и Феодор Студийский назвал законы и заповеди Божии; вот его слова: Боже, вознесший меня на горы законов Твоих, просвети светом добродетелей, да пою Тебе! Пс.120:2 .  Помощь моя от Господа, створшаго небо и землю Помощь моя, продолжает, придет от истинного Господа, Который создал небо и землю; так как созидание принадлежит истинному Господу. Так и к нам христианам может прийти помощь от Господа, когда мы возведем душевные очи наши на небо, отвратив их от всего земного. (1) (1) Златоуста: Те, которые недавно говорили к дереву: Ты Бог мой! и к камню: ты меня родил, – теперь признают Творца вселенной и говорят: помощь моя от Господа; не от людей, или коней, и не от союзников, но от Господа. Это содействие непреодолимо и не только непобедимо, но и легко, если только мы внимательны к горнему. Для сего то одному сему животному (т. е. человеку) Бог устроил прямое положение тела, а глаза поместил на верху оного, чтобы чувственным сим устроением вразумлять, что должно смотреть на высоту и любомудрствовать о небесном. Тоже говорит и божественный Василий, присовокупляя: Итак, какое ты, человек, получил устройство, так располагай и своею жизнью: горнего ищи; будь в мыслях выше земного; имей жительство на небесах; там созерцай и любомудрствуй. В том же уверяет и один из мудрых, когда говорит: у мудрого очи на голове его ( Екк. 2:14 ). Оригена: Я, говорит, возвел очи мои на горы, на святых ангелов, как имеющий получить от которого-либо из них помощь. И пришла ко мне помощь от Господа, сотворившего небо и землю. Ибо не без причины присовокупил: сотворившего небо и землю; если Он сотворил небо и землю, то Он может везде помочь, и в чужой земле и среди иноплеменников подать руку.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigabe...

Беседа 54 на псалом 144 120 Пс.144:1 .  Хвала Давида. Превознесу Тебя, Боже мой, Царь мой, и благословлю имя Твое во век и в век века. Христианин, как сделавшийся сыном Отца небесного, должен непрестанно прославлять Его и словами и делами по примеру псалмопевца. – Господь достоин величайшей хвалы и за бесчисленные Его благодеяния и вследствие бесконечного величия Его Суще­ства. – «Из рода в род будут восхвалять дела Твои» ( Пс.144:4 ). Величие Божие возвещают, как благотворные для нас, так и страш­ные, губительные, явления природы. – Выше же вся­кого слова Его благость ко всем и ко всему. «Славу царства Твоего из рекут» (преподобные), чтобы научать других и сделать их общниками славословия ( Пс.144:11 ). – Что значит: «преподобные» – Божественное милосердие к падаю­щим. – «Ты даешь им пищу благовременно» ( Пс.144:15 ). – Особые блага, подаваемые верным, боящимся Бога. 1. На этот псалом должно обратить особенное внимание. Он содержит в себе те выражения, которые посвященные в тайны часто припевают, как-то: «очи всех на Тебя уповают, и Ты даешь им пищу благовременно» ( Пс.144:15 ). Кто сделался сыном и вкушает духовную трапезу, тот должен прославлять Отца. «Сын чтит отца, говорит пророк, и раб – господина своего» ( Мал.1:6 ). И ты сделался сыном, участвуешь в ду­ховной трапезе, вкушаешь плоть и кровь Того, Кто возродил тебя; поэтому воздавай благодарностью за такое благодеяние, про­славляй Даровавшего тебе такие блага и, повторяя эти слова, настраивай душу свою согласно с ними. Произнося: превознесу Тебя, Боже мой, Царь мой», оказывай великую преданность Богу, чтобы и о тебе сказал Он, как об Аврааме, Исааке и Иакове: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» ( Исх.3:6 ). Если ты будешь говорить: «Боже мой, Царь мой», и не только го­ворить, но и показывать великую любовь к Нему, то и Он ска­жет о тебе: «раб мой, слуга мой», как сказано о Моисее. «И благословлю имя твое в век и в век века». Видишь ли, как про­рок открывает несколько и будущую жизнь? А благословение он разумеет не только совершаемое словами, но и делами.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Работа, работник (Work, worker) Пол Минеар однажды написал, что Библия – «альбом фотографий работающих людей... Библия – книга, написанная работающими, о работающих, для работающих» (Minear, 33). Это удачное определение использования образа работы и работника в Библии. Бог как труженик. В отличие от греческой мифологии, где боги пребывают на небесах в праздности, Библия изображает Самого Бога как неустанно трудящегося. Его первым великим трудом было сотворение мира ( Быт.1 ). Хотя Он наслаждался этой работой, как наслаждается художник своим произведением, это, тем не менее, был труд, а не отдых, как видно из Быт.2:2 , где говорится: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал». В Быт.1 труд Бога изображен как осмысленный, творческий и прежде всего благой. Божье сотворение служит образцом и санкцией человеческого труда. Оно показывает, что работа человека над материальным миром ведет к созданию таких же благ в физической сфере. Божий труд Творца в Быт.2 продолжается в более провиденческом плане. Здесь Бог создает «человека из праха земного» ( Быт.2:7 ), насаждает для него сад ( Быт.2:8 ), орошает его ( Быт.2:6 ) и создает человеку жену ( Быт.2:21–22 ). Короче говоря, Бог, заботящийся о человеческой жизни, работает неустанно. Так происходит и в более поздние времена: в Пс.103:10–22 приводится картина космической заботы Бога о Его творении; в Пс.120 рассказывается, что Бог никогда не спит и не дремлет, но всегда занят, защищая Свой народ; в Пс.106 перечислены отдельные спасительные деяния Бога и утверждается, что Бог совершает «чудные дела для сынов человеческих» ( Пс.106:8, 15, 21, 31 ). В псалмах хвалы славятся достойные деяния Бога в мире – деяния, прежде всего относящиеся к четырем сферам: сотворения, провидения, суда и искупления. В Новом Завете Христос также трудится. Он работает плотником до тридцати лет. Во время публичного служения Он часто говорит о Своей работе. Его Пища, говорит Он ученикам, «есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» ( Ин.4:34 ). В другой раз Он поясняет: «Мне должно делать дела пославшего Меня, доколе есть день» ( Ин.9:4 ). Он говорит иудеям: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

С.А. Степанцов Одна из постоянных проблем в изучении христианской экзегетической традиции – объяснение и определение степени своеобразия того или иного толкования. Всякий экзегет, толкуя тот или иной текст, в какой-то степени опирается на то, что уже сказано другими толкователями, его предшественниками, – именно поэтому и можно говорить о традиции. И все же, даже если экзегет воспринимает от предшественников общую концепцию толкования или некоторые экзегетические ходы, он вносит в толкование нечто своеобразное, не повторяющее традицию. Уже по тем модификациям, которые он вносит в заимствованные им экзегетические идеи, можно судить о его собственном вкладе в понимание толкуемого текста. Однако бывают случаи, когда по тем или иным причинам он не может или не хочет воспользоваться тем, что сказали его предшественники по поводу толкуемого им текста, и можно ожидать, что именно здесь проявится с наибольшей очевидностью его своеобразие. Именно так обстоит дело с толкованием Августина Гиппонского на Пс.120 – проповедью 407 г. В самом псалме есть четыре характерных места, которые всегда требовали особенного внимания со стороны толкователей. 1 . Первая фраза псалма: «Я возвел очи мои в горы». Что это за горы и почему взгляд на них предваряет вопрос о помощи, – это было и остается предметом разнообразных догадок. Августин видел в этих горах символ пророков и благовестителей. Ближайшая параллель и вероятный источник этой аллегорезы – толкование на Пс.120 Илария Пиктавийского 1 . 2 . Начало пятого стиха («Господь – сень над десницей твоей») само по себе требует некоторого разъяснения, то есть раскрытия смысла употребленных здесь символов. Но к тому же в некоторых вариантах древнего латинского перевода этот стих предстает в виде, еще более трудном для толкования: по курьезному стечению обстоятельств мы читаем здесь Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae («Господь – сень твоя над рукой десницы твоей»). В толковании этого стиха Августин следует в целом Иларию, у которого в тексте псалма читаем сходно: Dominus protectio tua super manum dexterae tuae. Как и Иларий – и, скорее всего, вслед за ним – Августин расшифровывает эту фразу так: «Господь помогает тебе сохранить силу твоей веры/праведности», хотя у Августина объяснение и обоснование гораздо более пространное, с большим количеством библейских цитат в подтверждение того, что за символами руки и десницы может стоять именно постулируемое им значение.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Глава 20 1–28. Союзная война моавитян, аммонитян и идумеев против Иосафата и счастливое для последнего ее окончание. 29–37. Продолжительность, благочестие и слава царствования Иосафата; новый ошибочный союз его с домом Ахава и пророческое обличении ему. 2Пар.20:1 .  После сего Моавитяне и Аммонитяне, а с ними некоторые из страны Моанитской, пошли войною на Иосафата. 2Пар.20:2 .  И пришли, и донесли Иосафату, говоря: идет на тебя множество великое из-за моря, от Сирии, и вот они в Хацацон-Фамаре, то есть в Енгедди. Описываемый здесь поход Иосафата некоторые исследователи (например, Гезениус) отождествляли с рассказываемым в 4Цар.3 союзным походом Иосафата вместе с Иорамом и царем едомским против моавитян. Но, при некоторых чертах сходства обоих рассказов, каждый из них имеет и свои отличительные черты, не позволяющие отождествлять их. Здесь, таким образом, надо видеть самостоятельный факт, не отмеченный в книгах Царств. Указание на него не без основания находят в псалме ( Пс.82 ) (евр. 83), где стихи ( Пс.82:7–9 ) так же как во ( 2Пар.20:1 ), в числе врагов, ополчившихся против народа Божьего, называются Моав, Аммон, Едом, а также в псалме ( Пс.47:4–7 ) (евр. 48), где также можно видеть указания на победу Иосафата над союзниками (см. у Н. И. Троицкого , «Псалтирь. Последовательное изъяснение славянского текста», Тула, 1904, с. 226–227). Союзные силы, предпринявшие поход против Иосафата (ст. 1), состояли из моавитян, аммонитян (ст. 1), обитателей Сеира, т.е. идумеев (ст. 10–23), и «некоторых из страны Моанитской» (ст. 1). Последнее выражение в еврейском, в Vulgata и славянском текстах читается: некоторые из аммонитян (евр.: Mehaammonim, Vulgata: de Ammoniis, слав.: «от аммонитов»), что не дает удовлетворительного смысла: об аммонитянах есть упоминание ранее в том же стихе. LXX передают: κ τν Μιναων (впрочем, в кодексах 44, 74, 106, 120, 121, 134, 234: κ τν μμαντων). Минеями назывались жители округа Маон, находившегося в южной части удела Иудина колена, к юго-востоку от Хеврона ( ( Нав.15:55 ; 1Цар.23:25,25:2 ); «Толковая Библия», т. II, с. 98, 285 и 287; Onomasticon, 696). В этом округе оставались еще потомки прежних обитателей, которые, при случае, возмутились против покоривших их иудеев. Признавая, таким образом, правильность чтения LXX, а также русского синодального перевода – «из страны Моанитской», разницу между ними и еврейско-масорецком тексте, можно объяснить из перестановки одной евр. буквы: и (см. у проф. Гуляева, с. 540–541; Ср. Fr. Böttcher, «Neue exegetisch-kritische Aehrenlese zum Alten Testamente», 1865, s. 233).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

С.А. Степанцов Предмет этой статьи будет очень частным: мы рассмотрим здесь особенности толкования Августином одного стиха 120-го псалма в связи с толкованиями его предшественников. Но это частное исследование должно помочь нам приблизиться к решению более общего вопроса: какова вообще роль традиции в экзегезе, по каким причинам, в какой степени и какими способами толкователь (в данном случае Августин) дополняет или развивает экзегетические находки своих предшественников, даже если перенимает их. «Я возвожу очи свои в горы: откуда придет помощь мне?» – так начинается Пс. 120 . Попытки разъяснения прямого, «исторического» смысла этого стиха в Новое время привели к столь же разнообразным мнениям, сколь разнообразны бывают догадки при истолковании самых темных и трудных мест Псалтири. Когда нужно дать прямой ответ на простые вопросы: кто герой псалма, на какие горы и почему он возводит взгляд и почему именно с этого движения начинаются поиски помощи свыше и размышления о ее надежности, – современным комментаторам, кажется, не на что опереться, кроме как на свое воображение. Толкователи спорят, прежде всего, о том, кто, собственно, возводит взор на горы в этом псалме, входящем в собрание «Песней восхождения». Этот вопрос они решают по-разному в зависимости от того, какую интерпретацию написания «Песней восхождения» они считают верной. Сторонники наиболее распространенной сейчас гипотезы, согласно которой «Песни восхождения» представляют собой собрание песен паломнических, считают, что герой псалма – паломник на пути в Иерусалим. Те, кто продолжает считать (в соответствии с древней традицией), что собрание «Песней восхождения» отражает ситуацию возвращения евреев из плена, полагают, что первое лицо псалма – один из таких возвращающихся на родину людей. При этом приверженцы той и другой интерпретации могут по-разному локализовать горы первого стиха (в начале, середине или конце пути к Иерусалиму) и видеть в них то ли источник опасности, то ли образ защиты и прибежища 1 . А раз так, значит, в наших руках нет совершенно надежной точки отсчета, которая позволила бы нам судить о степени соответствия того или иного патристического толкования «историческому» смыслу первого стиха этого псалма 2 . Возможно, именно неопределенность буквального смысла и открыла путь разным аллегорическим истолкованиям первого стиха Пс. 120 .

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

1. Посмотри на душу, которая, подвергшись бедствиям, затрудняется, недоумевает и желает получить утешение чрез обращение к Богу. Это опять действие и польза искушений; они окрыляют ее, возбуждают и заставляют искать вышней по­мощи, отрешая от всего житейского. Если же иудеи, грубые и привязанные к земле, от страданий во время плена сделались столь благоразумными и обратились к небу, то тем более мы во время бедствий должны поступать так и прибегать к Богу; от нас требуется большее совершенство, нежели от них. Находясь среди врагов, не имея ни города, ни стены, ни башни, ни оружия, ни помощи от людей, ни богатства и ничего подобного, но пребывая в плену и рабстве своих владык и в месте врагов, будучи угнетаемы такими великими бедствиями, они прибегли к непобедимой деснице, и лишенные средств человеческих, самой беспомощностью научились любомудрство­вать; потому и говорили: «возвел я очи мои в горы, откуда придет помощь моя». Все человеческое уничтожилось, погибло, исчезло; осталось одно только спасение – от Бога. «Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» ( Пс.120:2 ). Видишь ли, как они ищут Бога везде, и на земле, и на небе, и на горах, и в пустыне, везде представляя Его пред собою? Видишь ли, как душа их возвышалась, как они проповедуют о Про­мысле, простирающемся на все? Не напрасно пророк прибавил: «сотворившего небо и землю», но прикровенно выразил такую мысль: если Он сотворил небо и землю, то может помочь везде, и в чужой земле, подать руку и в стране иноплеменников, спасти лишенных и отечества; если Он одним словом про­извел такие стихии, то тем более может избавить нас от иноплеменников. Видишь ли, как любомудрствуют те, кото­рые были бесчувственнее камней, и жили в чужой земле? Они вспоминают уже не о храме, но о небе и земле. Посмотри, как они исповедуют творчество, премудрость и промышление Божие. Те, которые прежде говорили дереву: «ты мой отец..., и камню: ты родил меня» ( Иер.2:27 ), исповедуют теперь Творца вселенной. «Помощь моя от Господа», а не от людей, не от ко­ней, не от богатства, не от союзников, не от оград. «Помощь моя от Господа». Эта помощь непреодолима, это содей­ствие непобедимо, и не только непобедимо, но и легко и удобно. Не нужно ни идти далеко, ни кланяться привратникам, ни издерживать деньги, ни отправлять посольства, но можно, оста­ваясь дома, приобрести это покровительство; только нужно отре­шиться от всего человеческого, держаться этой надежды, иметь острое зрение и смотреть на предметы высокие.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Беседа 2. Исцеление бесноватого лунатика Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж», и тема сегодняшней беседы – Исцеление бесноватого лунатика. Рассмотрим 17-ю главу Евангелия от Матфея с 14-го по 21-й стихи. О какой-то угрозе со стороны Луны в Библии почти ничего не говорится, кроме некоторого намека из Псалтири, где сказано: «Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью» ( Пс.120:6 ). Святые Отцы категорически настаивали на том, что сама по себе луна не может принести какой-либо вред человеку. Блаженный Феофилакт даже высказывал мысль, уже озвученную ранее, что бесы ожидают полнолуния, как бы сидя в засаде; чтобы начать удручать здоровье человека именно в полнолуние – и всё ради того, чтобы, ругая луну, человек косвенно оскорблял и Создателя луны (Бога). Эту мысль разделяет и Евфимий Зигабен , он пишет: «Некоторые демоны в нападениях своих на людей наблюдали известные времена луны, и именно тогда нападали на них, чтобы причиною несчастья казалась луна и поэтому был поносим Творец ее» 14 . Мы же, верующие, знаем, «что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» ( Рим.14:14 ); и еще: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» ( Тит.1:15 ), ибо все творение Божие, как сказано: «…все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт.1 ,31 ). Единственное, что может осквернить мир, – это грех (нарушение Божией заповеди). Сказано: «…исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека» ( Мф.15:18–20 ). Возможно, что страх перед луной был связан и с древними культами Междуречья, где поклонялись луне. Само семейство Авраама некогда обитало в местах особого магического отношения к луне. Не случайно в Книге Второзакония мы находим слова: «и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» ( Втор.4:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Анастасий II Синаит. Слово на Благовещение «Слово на Благовещение Всенепорочныя Богородицы Марии» сщмч. Анастасия II Синаита. «возрадуемся, как должно, с Приявшею радость, и восприветствуем Матерь Бога нашего, взывая с Гавриилом: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою (Лк.1:28)! Ты соделалась для нас путем спасения, восхождением на небо, местом упокоения и скиниею прохлаждения; ибо в тебя вселил­ся Господь. Посему-то со всеми родами и ублажаем Тебя, единую благословен­ную в женах, которую ни солнце, возбужда­ю­щее пламень похоти, (днем) не ожгло, ни благотворная сила луны нощию не повредила (Пс.120:6). Ибо ты не дала во смятение душевной ноги (Пс.120:3); но, утвердив ее на Камне, пребыла неподвижною, и Господь сохранил Тебя (Пс.120:5), один вошел в Тебя и исшел из Тебя (Пс.120:8; ср. Иез.44:3), и соблюдши Тебя на век заключен­ною и запечатлен­ною. И так радуйся, Матерь и Дева, пища жизии и источник безсмертия! Ибо из Тебя исшел Тлитель тления, умертвив­ший смерть.» Хочу сегодня сказать вам, возлюбленныя дети, слово, и уверен, что, сказавши оное, увеселю Церковь повествованием. Объяснив, что Бог Слово сегодня соединился с нашею плотию, я отпущу вас отсюда в радости, с пользою и спасением. Ибо что для ума выше и для (нашего) блага необходимее Слова? Сегодня положен краеугольный Камень в основание Сиона (1 Пет.2:6), связующий по естеству несвязуемое, и соединяющий по существу разнородное. И так возрадуемся, как должно, с Приявшею радость, и восприветствуем Матерь Бога нашего, взывая с Гавриилом: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою (Лк.1:28)! Ты соделалась для нас путем спасения, восхождением на небо, местом упокоения и скиниею прохлаждения; ибо в тебя вселился Господь. Посему-то со всеми родами и ублажаем Тебя, единую благословенную в женах, которую ни солнце, возбуждающее пламень похоти, (днем) не ожгло, ни благотворная сила луны нощию не повредила (Пс.120:6). Ибо ты не дала во смятение душевной ноги (Пс.120:3); но, утвердив ее на Камне, пребыла неподвижною, и Господь сохранил Тебя (Пс.120:5), один вошел в Тебя и исшел из Тебя (Пс.120:8; ср. Иез.44:3), и соблюдши Тебя на век заключенною и запечатленною. И так радуйся, Матерь и Дева, пища жизии и источник безсмертия! Ибо из Тебя исшел Тлитель тления, умертвивший смерть.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=106...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010