| Приложение к главе 2 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Свт. Василий Великий ч. 1, с. 180–181] «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Строители домов, возводя в высоту огромные здания и основания полагают соразмерно высоте. И кораблестроители, приготовляя корабль к поднятию больших грузов, укрепляют подводную часть, соображаясь с тяжестью нагружаемых товаров Но что значат основание в доме, подводная часть в корабле, такую же силу, кажется мне, имеет и это краткое предисловие в отношении к целому составу псалмов. Поскольку псалмопевец, с продолжением слова, намерен увещевать ко многому такому, что трудно и исполнено бесчисленных подвигов и усилий; то он и подвижникам благочестия предварительно указывает на блаженный конец, чтобы мы в чаянии уготованных нам благ беспечально переносили скорби настоящей жизни. Так и для путешественников, идущих по негладкому и неудобопроходимому пути, облегчается труд ожидаемым ими удобным пристанищем; и купцов отважно пускаться в море заставляет желание приобрести товары; и для земледельцев делает неприметными труды надежда плодородия. Посему и общий Наставник в жизни, великий Учитель, Дух истины, премудро и благоискусно предложил наперед награды, чтобы мы, простирая взор далее тех трудов, которые под руками, поспешали мыслию насладиться вечными благами. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. — Итак есть истинное благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным; и это есть Бог». Еп. Афанасий (Сахаров) с. 98–100] «В качестве торжественной воскресной кафизмы непорочны вносятся и в заупокойные последования, при поминовении скончавшихся в надежде воскресения и жизни, и как бы в подтверждение этой надежды и в утешение скорбящим о разлуке, которая должна окончиться воскресением. И самое содержание псалма 118 не о смерти напоминает, а к жизни возвращает мысль. Об ужасах смерти нет речи в нем. В нем, наоборот, многократные просьбы: «живи мя», даруй мне жизнь (Пс. 118, 17, 25, 37, 40, 88, 107, 149, 154, 157, 159), подкрепляемые исповеданием, что и до сих пор Господь через слово Свое оживляет меня (118:50) и потому переходящие в твердую уверенность, что я – всякий верный закону – «жив буду» (Пс. 118, 77,116,144), жив буду для вечности (118:93), «жива будет душа моя» (118:175)… |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Симеон Метафраст. Творения Преподобный Симеон Метафраст известен собранной им коллекцией житий, которые он литературно обработал и подверг исторической критике (насколько тогда было возможно). Кроме дополнений, внесенных Симеоном Метафрастом от себя, ради «полноты и силы» (здесь и далее — цит. Михаил Пселл) повествования и красоты речи, в житиях Симеона Метафраста есть элемент исторической критики: Симеон Метафраст устранял из древних сказаний то, что было написано в них «несправедливого», а также «ошибки в словах», вообще все, что могло вызывать «насмешки и даже презрение» читателей. В собрание творений Симеона Метафраста вошли: «Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа», «Житие Святого Григория Великого», «Житие и деяния Илариона Грузина», «Слово на преставление святого Иоанна Богослова», « Сочинения Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа. ( Переводъ и архимандрита Это — то, что образно представили тогда волхвы, изъ въ Вифлеемъ, принесли свои дары: не только золото, какъ Царю, и ливанъ — какъ Богу, но и смирну — какъ смертному, родившемуся тогда Тебе (Матф. 2, 11) . Это — то которое имело пронзить Мое сердце, какъ предсказалъ Симеонъ (Лук. 2, 35). Это — тотъ огонь, который Ты пришелъ низвести на землю, какъ это Ты Самъ предсказалъ (Лук. 12, 49). Потому что более жгуче, чемъ огонь, для любящаго сердца Матери смерть единороднаго Сына Ея. Въ маломъ, чтобы не оказаться противоположными, даже Мне представляются слова (Лук. 1, 28–55). Потому что не только сейчасъ Господа нетъ со Мною, какъ Онъ Мне возвестилъ (Лук. 1, 28), но Ты, будучи бездыханнымъ и среди мертвыхъ, озаряеши сокровищницы ада, а Я, между темъ, вдыхаю воздухъ и пребываю среди живущихъ. И, однако, Я не понимаю: за какую вину Ты былъ Потому что добродетель Твоя, какъ говоритъ Аввакумъ, покрыла небеса (Авв. 3, 3); а ныне Ты лежишь не имея образа, Ты — Который прекраснее, паче (всехъ) сыновъ человеческихъ (Пс. 44, 3), и не имея славы, будешь преданъ земле, Ты — славу Котораго возвещаютъ небеса (Пс. 18, 2). И гробница, вырубленная въ камне принимаетъ Тебя, которую, какъ отсеченную безъ человеческихъ рукъ гору виделъ (Дан. 2, 34–35). Безстрастнымъ явилось здесь Рождество Твое, какъ и въ Купине Божественное Твое съ людьми (Исх. 3, 2–4), и на (Прекрасномъ) былъ какъ образъ представленъ злой умыселъ въ Тебя (Быт. 37, 11–28), какъ и смерти — въ Исааке (Быт. 22, 1–18). Итакъ, остается (неисполненной еще) тайна Твоего предъявленная въ (Матф. 12, 39–40; Лук. 11, 29–30). |
| Разделы портала «Азбука веры» По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Как возник обычай возжигать свечи и лампады Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами – одно из первых, данных Моисею Господом ( Исх. 25:31-37 ). В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом ( Исх.30:8 ). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы – возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», – восклицает царь Давид ( 2Цар. 22:29 ). «Слово Твое – светильник ноге моей», – говорит он в другом месте ( Пс.118:105 ). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос «в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение», тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники. Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» ( Деян.20:8 ). В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи С одной стороны, в этом была и необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершали по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Но по другой, – и главной причине, освещение имело духовное значение. «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, – говорил учитель Церкви Тертуллиан , – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Кто мы на земле этой? Что значит для нас мир? Вся тварь воздыхает, стонет, ожидая свободы чад Божиих. Бури разрушительные, землетрясения, разрывающие горы и города, голод, язвы — это стоны природы. Земля — кладбище; смерть и смерть на каждом шагу! Куда ни оглянись, везде горе, везде скорби. Сколько бед, сколько болезней, сколько смертей! Но это — не все. Кому нравятся скорби? Кто может любить скорби? Мы плачем, мы стонем под тяжестию бед, которыми гнетет нас мир. Но, есть беды в мире, которых не только не боятся, но которые считают за счастие, которые любят, за которые отдают всю жизнь свою и губят себя на целую вечность. Что значит мир в глазах миллионов? Им не нарадуются. От него приходят в восторг. Но не таков суд Божий о мире. По суду Божию, мир — «Вавилон великий , мать блуд одейцам и мерзостем» (Апок.17:5). «От мира сего — все, еже в мире , похоть очей, похоть плоти, гордость житейская» (1 Ин.2:16). Сын мира не слышит, не чувствует, не хочет знать голоса святого о мире. Вихрь света, блеск золота, обольщения честей, сласти похоти увлекли его, обаяли ум его. Ни о чем не думая, спешит он напиться вод Вавилона до сытости. Ах! пусть остановится, пока есть время. Суд над Вавилоном — над миром грешным изречен и — не переменится. Блага, которыми утешается мир, — цветы погребальные, украшающие путь к погибели. Радости его отравлены ядом греха. Свет обольстителен? Но в том-то и пагуба его. Сколько беззаконий оправдано судом света! Сколько нечестия в его взгляде на жизнь людей! Дела самые преступные, низкие, гнусные скрашены именами слабости невинной, греха простительного. Чтобы жизнь веселая была еще веселее, чтобы жизнь беззаконная была еще беззаконнее, мир составил свои законы, при которых забыт не только Христов закон самоотвержения крестного, распятия похотей плоти и духа, но иногда забываются и внушения естественной совести. Горе тебе, Вавилон великий — мать мерзостей! Как нам не плакать на реках Вавилона — мира пагубного? Он так настойчиво, и так незаметно для нас ловит души наши в погибель. Сколько веков проповедуют нам: «не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем» (1Ин.2:15)? А люди, как и прежде, любят губящий их мир. «Отврати очи мои , Господи, еже не видети суеты. Постави рабу Твоему слово Твое в страх Твой» (Пс. 118:37—38). Плачь, грешник, пока есть время. Время летит и уносит с собою спасение от Вавилона. Оплакивай и радости и горе твое. Оплакивай радости: в них много безумия, ужасающей погибели; оплакивай горе: в нем много малодушия непростительного. |
| ПРОМЫСЛ БОЖИЙ Каждое дело, по мнению моему, имеет свой естественный ход, от которого уклониться трудно, которому споспешествуют сами препятствия. Вы меня не осудите, если скажу, что вижу в делах человеческих невидимое, но мощное действие Промысла Божия, который, по учению преподобного Исаака Сирского, особенно бдит над оставившими суетный мир для взыскания Бога, Спаса своего; «судьбы Твоя помогут мне» ( Пс.118:175 ), – воспевал боговдохновенный Давид. [...] «Да не возглаголют уста моя дел человеческих» ( Пс.16:4 ), да не пресмыкается мысль моя в земном прахе, да не блуждает в соображениях человеческих, темных и производящих одно смущение, да помянет она чудеса Божии «и судьбы уст Его, яко той Бог наш, по всей земли судьбы Его» (см.: Пс.104:5,7 ). Скажу Вашему Высокопреосвященству просто и прямо: болезненность моя требует совершенного удаления моего из Сергиевой пустыни, навсегда. Обстоятельства содействуют удалению. Вижу в этом судьбы Божии, вижу благодетельствующую мне руку Божию, ведущую меня в уединение: «да узрю грех мой и попекуся о нем» (см.: Пс.37:19 ). В глазах моих люди в стороне. Действует Промысл Божий, в деснице которого люди- орудия, орудия слепые, когда благоволят о слепоте своей. От зрения Промысла Божия сердце мое сохраняет глубокий мир к обстоятельствам и людям. А мир сердца – свидетель Святой Истины! Когда в день преподобного Сергия Вы, святой Владыка, находились в Сергиевой пустыни для священнодействия, тогда в духовной, искренней беседе я сказал Вашему высокопреосвященству, что имею непременное намерение уклониться от должности в безмятежное уединение. С той целью оставил я мир, с этой постоянной целью совершаю двадцатый год в монастыре. Я всегда желал глубокого уединения, боялся его, признавая себя не созревшим к нему; боялся самочинно вступить в него. Но когда указуется оно Промыслом Божиим, то благословите меня, грядущего во имя Господне! 5 . Паства Ваша пользуется обильно назидательным словом и примером Вашим. Если Промысл Божий поставил Вас на свещнике, зачем сходить с него без призвания Божия? Может быть, в свое время, откроется это призвание. Может быть, все обстоятельства единогласно выразят его! Тогда оставите мирно кафедру Вашу, тогда уйдете мирно в келию – преддверие вечности. Пребывая в келии, не будете тревожиться мыслью при келейных искушениях, что эти искушения последовали за предупреждение воли и указаний Божиих. Простите за слово любви! 16. |
| Разделы портала «Азбука веры» Псалтирь или Псалтырь (от греч. ψαλτριον (псалтирион) – струнный музыкальный инструмент) – книга, состоящая из 150 псалмов, входящая в состав Библии (связь между названием книги, как сборником псалмов (песней), и названием музыкального инструмента объясняется тем, что во времена Ветхого Завета пение псалмов сопровождалось игрой на музыкальных инструментах). Наименование Псалтири взято от музыкального струнного инструмента, с игрою на котором соединялось пение псалмов при ветхозаветном богослужении. Писателями псалмов, судя по надписаниям, были Моисей, Давид, Соломон, и многие другие; но так как 73 псалма надписываются именем Давида и многие из ненадписанных псалмов, вероятно, написаны им же, то и вся книга называется Псалтирью царя Давида. Содержание псалмов весьма разнообразно при одинаковой молитвенной (в смысле обращения человека к Богу) форме большинства из них: есть псалмы покаянные (например: Пс.6 , Пс.24 , Пс.37 , Пс.50 , Пс.129 , Пс.136 ), благодарственные (Псалом 17, Пс.29 ), хвалебные ( Пс.103 , Пс.145 ), просительные; есть кроме того псалмы и в собственном смысле учительные, например Пс.90 . Наряду с этим учительно-молитвенным содержанием псалмов во многих из них находятся и пророчества о будущих событиях, особенно об Иисусе Христе и Его Церкви, – таких псалмов насчитывается более двадцати ( Пс.2 , Пс.8 , Пс.15 , Пс.18 , Пс.21 , Пс.23 , Пс.39 , Пс.40 , Пс.44 , Пс.50 , Пс.67 , Пс.68 , Пс.71 , Пс.88 , Пс.96 , Пс.101 , Пс.109 , Пс.117 , Пс.118 , Пс.129 , Пс.131 , Пс.142 ). В Православной Церкви, по примеру ветхозаветной, Псалтирь более всех других священных книг употребляется при богослужении , причем для каждого богослужения применены особые псалмы, которые поются или читаются либо в целом виде (например, на шестопсалмии и часах ), либо по частям в так называемых прокимнах. Кроме того, за богослужением православной Церкви постоянно совершается рядовое чтение Псалтири. По Уставу церковному вся Псалтирь должна быть прочитана по порядку в течение седмицы, а во время Великого Поста – дважды за седмицу. |
| 669 По изъяснению свт. Афанасия и бл. Феодорита, разумеются Давид с 600 мужами, ушедшие в Филистимскую землю ( 1Цар. 27:2–6 ), и еврейский народ, удаленный в плен вавилонский, и вообще – в плен греха. М. б., вавилонские пленники и вообще иудеи рассеяния, находясь вдали от Иерусалимских святынь, любили воспевать этот псалом (Hoberg. Die Psalmen. S. 192). 673 Греч. π ψους – слав. с высоты, свысока; пользуемся переводом преосв. Порфирия. Принятое у блл. Феодорита и Иеронима (ab altitudine diei) и повторяемом преосв. Палладием понимание с высоты дня не принимается ныне ни протестантскими экзегетами-гебраистами (Hupfeld. Die Psalmen. Bd. 3. S. 69), ни католическими (Hoberg. Die Psalmen. S. 193, Anm.). И те, и другие относят слово высоты к 3 ст., а дня – к 4 ст. Так и еврейская акцентуация разделяет эти слова знаками препинания и помещает в разных стихах. Так же понимают и отцы Церкви – свтт. Афанасий, Григорий Нисский , Зигабен. 675 Слав. не убоюся соответствует ο φοβηθσομαι – минуск. (до 100), Феодорит, компл., альд. и Анфим; а ват., син., text. recept. – φοβηθσονται (без отрицания ο). На последнем чт. и в Слав. под строкой указано: «не: в некиих не имеется». 678 Близ меня, как шпионы и соглядатаи, греч. παροικσουσιν (ср. 5, 5, [где переведено] приселится, подселится). 679 Чтобы погубить меня; греч. πμειναν – букв. ожидали, слав. потерпеша (душу мою) (37, 13; 141, 8; 118, 95). 680 Греч. πρ οδενς [в гёттинг. πρ το μηθενς (μηδενς) без разночт.] – слав. ни о чесомже, букв. через ничто, т. е. ничтожными средствами: «нетрудно и крайне удобно Тебе отразить, низложить» (Феодорит). 681 Слав. отринеши соответствует σεις [от θω – – мн. минуск. (до 100), Феодорит, Зигабен, альд.; а ват., син., text. recept., Анфим и Николаид σσεις – спасешь. Контексту соответствует первое чт. более, чем второе. [Второе чт. соответствует масор. т., где подразумевается вопрос, ср. синод. пер.]. 683 Греч. γνων в значении наст. вр. «делами уверяюсь» (Феодорит), т. к. вижу, что враги мои уже погибли (14 ст.). 686 Слав. буд. вр. благоугожду соответствует εαρεστσω – минуск., Феодорит, компл. и альд., Анфим, Николаид и Пс. 114:8 ; а ват., син., text. recept., Фильд – неопределенное накл. εαρεστσαι, Вульг. ut placeam и евр. т. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
