| Собеседование 30 на псалом 118 Статья 3-я Пс.118:132 . Призри на меня и помилуй меня, как поступаешь с любящими имя Твое. 1. Блаженный Давид имеет обычай, – братие, пользоваться разнообразными способами для выражения того, что он пророчески воспевает. Так и в этом псалме одни и те же мысли об одних и тех же предметах он выражает многими способами. Его целью является удаление от греха и отвращение ко злу, а с другой стороны – соблюдение и сохранение заповедей Божиих, а также – обличение беззаконных, отвращение от них и молитва о помощи и милости Божией: вот главные и общие мысли его в этом псалме. Этому отвечает и настоящее выражение: «призри на меня и помилуй меня». Иногда Бог призирает в гневе, как сказано у пророка Аввакума: «воззрел, и в трепет привел народы» ( Авв.3:6 ); а когда призирает на любящих Его, то дарует милость и спасение. Вот об этом-то и просил пророк, почему и прибавил: «как поступаешь с любящими имя Твое». Значит, он просит о том, чтобы удостоиться божественной милости не просто, но так, как обыкновенно, говорит, Ты даешь милость тем, кто Тебя любит. «Как поступаешь с любящими имя Твое», сказал он, что значит: я прошу одинакового с ними приговора себе. " Стопы мои направь по слову Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие» ( Пс.118:133 ). Когда мы обнаруживаем усердие, а Бог доставляет помощь и направляет наш путь, то сила греха не имеет значения. Итак, когда Бог направляет нас на пути Свои и мы оказываем усердие, то не имеет над нами силы ни грех, ни беззаконие. В другом псалме Господь обещает боящемуся Его: «не убоишься ужаса... ночи, стрелы, летящей днем, бедствия, постигающего ночью» ( Пс.90:5–6 ); все это – беззаконие. «Избавь меня от клеветы человеческой, и со храню заповеди Твои " ( Пс.118:134 ). Как известно, много искушений Давид потерпел от людей, от Саула и других. Так и в следующем псалме он говорит: «Господи, избавь душу мою от уст... неправедных и от языка льстивого. Что дастся тебе или что прибав ится тебе при языке льстивом?» ( Пс.119:2–3 ). И опять в другом псалме: «сыны человеческ ие! Зубы их – оружие и стрелы, и язык их – острый меч» ( Пс.56:5 ). Итак, об избавлении от них молится пророк. И Владыка Христос, с одной стороны, тех, кто терпит поношения и клевету, назвал счастливыми и блаженными ( Мф.5:10–11 ), а с другой стороны – научил молиться, чтобы не впасть в напасть ( Мф.26:41 ). С евангельским законом совпадает и молитва пророка. А святой Афанасий, раскрывая смысл этих слов, клеветой человеческой называет дерзкие и безумные мысли еретиков и беззаконников. Итак, братие, следуя этому отцу, будем и мы избегать всякой ереси, равно как и тех, которые ныне у нас распространяются, т. е. ересей иконоборцев, павликиан и манихеев; и если кому из нас скажут: «пойдем с нами», пусть он уклонит ногу свою и удалится, по приточному слову ( Притч.1:11, 15 ), и не будет ходить вместе с ними. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Симеон Метафраст. Творения Преподобный Симеон Метафраст известен собранной им коллекцией житий, которые он литературно обработал и подверг исторической критике (насколько тогда было возможно). Кроме дополнений, внесенных Симеоном Метафрастом от себя, ради «полноты и силы» (здесь и далее — цит. Михаил Пселл) повествования и красоты речи, в житиях Симеона Метафраста есть элемент исторической критики: Симеон Метафраст устранял из древних сказаний то, что было написано в них «несправедливого», а также «ошибки в словах», вообще все, что могло вызывать «насмешки и даже презрение» читателей. В собрание творений Симеона Метафраста вошли: «Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа», «Житие Святого Григория Великого», «Житие и деяния Илариона Грузина», «Слово на преставление святого Иоанна Богослова», « Сочинения Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа. ( Переводъ и архимандрита Это — то, что образно представили тогда волхвы, изъ въ Вифлеемъ, принесли свои дары: не только золото, какъ Царю, и ливанъ — какъ Богу, но и смирну — какъ смертному, родившемуся тогда Тебе (Матф. 2, 11) . Это — то которое имело пронзить Мое сердце, какъ предсказалъ Симеонъ (Лук. 2, 35). Это — тотъ огонь, который Ты пришелъ низвести на землю, какъ это Ты Самъ предсказалъ (Лук. 12, 49). Потому что более жгуче, чемъ огонь, для любящаго сердца Матери смерть единороднаго Сына Ея. Въ маломъ, чтобы не оказаться противоположными, даже Мне представляются слова (Лук. 1, 28–55). Потому что не только сейчасъ Господа нетъ со Мною, какъ Онъ Мне возвестилъ (Лук. 1, 28), но Ты, будучи бездыханнымъ и среди мертвыхъ, озаряеши сокровищницы ада, а Я, между темъ, вдыхаю воздухъ и пребываю среди живущихъ. И, однако, Я не понимаю: за какую вину Ты былъ Потому что добродетель Твоя, какъ говоритъ Аввакумъ, покрыла небеса (Авв. 3, 3); а ныне Ты лежишь не имея образа, Ты — Который прекраснее, паче (всехъ) сыновъ человеческихъ (Пс. 44, 3), и не имея славы, будешь преданъ земле, Ты — славу Котораго возвещаютъ небеса (Пс. 18, 2). И гробница, вырубленная въ камне принимаетъ Тебя, которую, какъ отсеченную безъ человеческихъ рукъ гору виделъ (Дан. 2, 34–35). Безстрастнымъ явилось здесь Рождество Твое, какъ и въ Купине Божественное Твое съ людьми (Исх. 3, 2–4), и на (Прекрасномъ) былъ какъ образъ представленъ злой умыселъ въ Тебя (Быт. 37, 11–28), какъ и смерти — въ Исааке (Быт. 22, 1–18). Итакъ, остается (неисполненной еще) тайна Твоего предъявленная въ (Матф. 12, 39–40; Лук. 11, 29–30). |
| Обличение заблуждения раскольников перекрещиванцев, частью и других сект, с показанием истинного крещения, совершаемого в православной восточной Церкви, и о неповторяемости сего таинства Источник Совершение Таинства Св. Крещения по обряду Православной Восточной Церкви Предуведомление о причине сочинения книги сей «Видех неразумевающия и истаях: яко словес Твоих не сохраниша» ( Пс.118:158 ) К сожалению Правоверных, ревностных сынов Православной Грекороссийской Церкви, в любезном отечестве нашем, Правоверной России, находится премножество несчастных людей, под названием старообрядцев, кои по крайнему неведению и простоте, чрез обольщение злонамеренных развратников, отлучились от соединения матери нашей Святой Соборной Восточной Церкви; и возникло премножество разных сект 1 под разными названиями, и между собою во мнениях несогласными. Каждая же Секта по невежеству своему почитает, и других уверяет, что будто в ней только одной имеется Св. Церковь и спасение, а у других нет ее. И каждая из сих сект более или менее ставит себе в обязанность вредить Православной Церкви, чем какая может. Эту истину я утверждаю, как живший между ими более 30 лет, и испытавший все вздоры их и нелепости. Из коих некоторые даже до такой дерзости дошли, что отваживаются правоверных, но неутвержденных в вере, обольщать, и крещенных в нашей Православной Церкви перекрещивать чрез непосвященных мужиков, называемых большаков: называя, как я и сам слышал, нашу Православную Церковь еретическою, а Пастырей ее еретиками, Никонианами и антихристовыми слугами, и чрез таковых крещение не крещением, но осквернением называют, и говорят: аще кто такового крещения не отречется и не перекрестится от нас истинным крещением, таковой спастися не может; но неминуемо, яко еретик ввержен будет в ад: а ежели-де кто перекрестится от нас, таковый от всех грехов очистится и наследствует рай. Обольщенные же не просвещенные в вере, наши простолюдины, уверившись в таком лестном обещании, без рассуждения следуют их душепагубным рассказам: и вверившись им, отлучаются от Св. |
| Разделы портала «Азбука веры» По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Как возник обычай возжигать свечи и лампады Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами – одно из первых, данных Моисею Господом ( Исх. 25:31-37 ). В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом ( Исх.30:8 ). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы – возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», – восклицает царь Давид ( 2Цар. 22:29 ). «Слово Твое – светильник ноге моей», – говорит он в другом месте ( Пс.118:105 ). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос «в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение», тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники. Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» ( Деян.20:8 ). В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи С одной стороны, в этом была и необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершали по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Но по другой, – и главной причине, освещение имело духовное значение. «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, – говорил учитель Церкви Тертуллиан , – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| Светильник земли русской. Годы старческого подвига отца Серафима в поселке Вырица (1930–1949) Русская Голгофа (По материалам источников 26, 42, 60, 68, 114, 117, 118, 122, 124, 126, 163, 164, 196, 292, 263, 266, 271) «Предай Господу путь твой и уповай на Него» ( Пс.36:5 ). Переезд отца Серафима в Вырицу – еще одно свидетельство особого Божия о нем Промысла, ограждавшего старца от опасностей вплоть до самой его кончины. Именно с начала 30-х по Петроградской епархии и всей стране прокатилась новая волна еще более жестоких репрессий. Относительное затишье, наступившее после провала обновленческой смуты и судебных процессов 1922–1923 годов, оказалось наповерку только временной передышкой. Уже в августе 1928 года властями были закрыты Высшие Богословские курсы и Богословско-Пастырское училище, созданные взамен упраздненных Духовных Академии и Семинарии и подготавливавшие клириков для Петроградской и ряда ближайших епархий. Руководитель Богословско-Пастырского училища архимандрит Гурий (Егоров) вскоре был арестован и осужден на пять лет. Так отец Серафим, еще будучи в Лавре, лишился одного из ближайших своих друзей и сподвижников. В начале 1930 года в заключении оказались сразу три выдающихся петроградских пастыря, профессоры-протоиереи – настоятель Николо-Богоявленского кафедрального собора Николай Кириллович Чуков, настоятель храма Михаила Архангела Михаил Павлович Чельцов и Николай Викторович Чепурин из Покровской церкви в Коломне. Вслед за ними – настоятель Князь-Владимирского собора протоиерей Павел Иоаннович Виноградов, настоятель Спасо-Преображенского собора протоиерей Михаил Владимирович Тихомиров и многие другие известные клирики Петроградской епархии. Гонители готовили еще один удар – на этот раз по обителям. Воистину Гефсиманской стала для монашествующих ночь на 18 февраля 1932 года. В народе ее так и назвали – святой ночью. В те страшные часы гонители арестовали более пятисот иноков. Это было почти все уцелевшее к тому времени в Петрограде монашество: более 40 иноков Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, 25 – из Свято-Троицкой Сергиевой пустыни, 12 – из Старо-Афонского подворья, 12 – из Феодоровского подворья, 10 – из Валаамского подворья, 8 – из киновии Александро-Невской Лавры, 5 – из Киевского подворья, 40 человек из братии Макариевской пустыни Тосненского района во главе с настоятелем обители схиепископом Макарием (Васильевым); более 100 инокинь Воскресенского Новодевичьего монастыря, 16 монахинь из Леушинского подворья, 6 – из Серафимо-Дивеевского подворья в Петергофе, а также множество настоятелей и монашествующих проживавших вне обителей, по причине их упразднения. |
| Блаженство Кто, по Святому Писанию, блажен и благословен? Блаженный и единый сильный – Царь царствующих ( 1Тим.6:15 ). Господь Бог благословен ( Пс.67:20 ). И благословенно имя славы Его в век (Пс.71:19). Благословенна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа. Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего ( Лк.1:42,45 ). Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля Его, и о законе Его размышляет он день и ночь ( Пс.1:2 ). Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповедь Его ( Пс.111:1 ). Блаженны хранящие откровения Господа, всем сердцем ищущие Его ( Пс.118:2 ). Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Блажен ты, и благо тебе! Благословится человек, боящийся Господа; благословит тебя Господь с Сиона ( Пс.127:1,2,5 ). Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении ( Притч.22:14 ). Кто вникнет в закон совершенный, в закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слышателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании ( Иак.1:25 ). Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающий написанное в нем ( Откр.1:3 ). Если будешь слушать глас Господа Бога твоего, благословен ты в городе, и благословен на поле, благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего… Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем ( Втор.28:2–6 ) Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем ( Пс.118:1 ). Соблюдающий закон – блажен ( Притч.29:18 ). Блаженны ваши очи, что видят, и уши ваши, что слышат ( Мф.13:16 ). Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете ( Ин.13:17 ). Блаженны те, которые соблюдают заповеди Божии, чтобы иметь им право на древо жизни ( Откр.22:14 ). Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает ( Рим.14:22 ). Блажен человек, в чьем духе нет лукавства ( Пс.31:2 ). Блаженны все, уповающие на Бога ( Пс.2:12 , Пс.30:14 ). Блажен человек, который уповает на Бога ( Пс.33:9 ). Кто надеется на Господа, тот блажен ( Притч.16:20 ). Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них ( Пс.145:5–6 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Блаженство – согласно Священному Писанию – состояние приобщённости к благу, одна из характеристик единения с Богом, Который Сам называется блаженным ( 1Тим.1:11 ). Блаженство – высшее состояние духовного и телесного бытия, достигаемое верующими на пути стяжания благодати Святого Духа , преодоления внутренней противоречивости, обретения единства с Богом , спасения , и жизни вечной. Святые отцы называют блаженством пребывание первых людей в раю до грехопадения. В Ветхом и Новом Завете термин «блаженство» чаще всего употребляется в виде определения: блаженным называется «муж», «человек», «народ» и т.д., который получает от Бога блаженство как награду за определённые дела и поступки. Нынешнее мирское понимание блаженства, как и его дохристианское восприятие, имеет отличия от библейского. Представление о блаженстве в греко-римской цивилизации до Христа Для античного человека блаженство является синонимом счастья. Образцом и примером его выступала счастливая жизнь языческих богов. Вопрос обретения счастья волновал многих философов и решался ими по-разному. Так, у Платона блаженство приравнивается к мудрости, и именно обладание ею делает человека счастливым. У стоиков блаженством именуется добродетель, которая противоположна пороку. Философия Эпикура рассматривает блаженство как чувственное наслаждение, душевную безмятежность и телесное здоровье. Следует отметить, что в древнегреческой литературе блаженство передавалось разными терминами, которые, соответственно, имели разные оттенки значений. Речь могла идти о чувственном наслаждении, о благосклонности богов, об удаче, о финансовом благополучии и др. В Библии напротив в основном используется древнегреческий термин с широким значением μακριος – «блаженный» с указанием на причину данного состояния в каждом конкретном случае. Блаженство в Ветхом Завете Чаще всего о блаженстве говорится в Псалтыри и книги Притчей. Блаженным там именуется тот, кто так или иначе исполнил Закон ( Пс.118:1,2 ; Пс.127:1; 2. 12 ; Ис.30:18 ; ср.: Пс.1:1 ; Пс.39:5 ; Пс.111:1 ; Притч.16:20 ). В качестве награды за исполнение Закона человек получает покровительство, помощь Бога. Блаженством является счастливая жизнь, которая выражается в многочисленном потомстве, благополучии, долголетии, мире ( Пс.145:5 ). Вместе с тем в ВЗ иносказательно присутствует вера в блаженство с Богом и после смерти ( Пс.15:1,10-11 ). Блаженство в Новом Завете |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
|
|
