| Беседа 26 на псалом 115 78 Пс.115:1 . Аллилуия. Я веровал, посему и говорил: я весьма смирился. Указание Псалмопевца и апостола Павла на веру, как на необходимое условие для того, чтобы понять и усвоить себе божественные обетования: чудные дела Божии выше человеческого разума. – Ветхий и Новый Заветы происходят от одного и того же Духа Божия. – Благодать Духа необходима для того, чтобы иметь веру. – Но если Дух просвещает, то грешат ли те, которые не просвещены? – Живущим во времена Нового Завета вера нужна гораздо более, чем жившим в Ветхом Завете. – Мучительные недоумения человека, не имеющего веры, которая есть некоторый священный якорь. – Что значат слова: «в исступлении моем и: всякий человек лжив» ( Пс.115:2 )? Величие божественных благодеяний человеку и выражение с его стороны благодарности Богу. – Господь печется не только о жизни, но и о смерти праведников, которые умирают не случайно, а по особому соизволению Божию. – Выражение Псалмопевцем величайшей преданности и любви к Богу за избавление от скорбей. – «Жертва хвалы» ( Пс.115:8 ) и исполнение обетов. 1. Упоминая об этом изречении, блаженный Павел говорит: «имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим» ( 2Кор.4:13 ). Итак, необходимо прежде сказать, как апостол воспользовался этими словами, и о чем у него была речь: тогда будет ясно для нас и пророческое изречение. А с другой стороны, то учение самое лучшее, в котором не прерывают связи речи, не берут одну часть и не останавливаются на ней, но предлагают объяснение с самого начала. О чем же беседуя, Павел упомянул об этом пророческом изречении? О воскресении и наслаждении будущими благами, которые превосходят всякое слово, ум и представление. Так как все это выше всякого слова и не может быть объяснено, но должно быть принимаемо верою, то, чтобы иудей не смущался и не считал себя обманутым как бы питаемый пустыми надеждами, апостол исправляет его неразумие и как бы так говорит: я требую не нового чего-нибудь, а древнего блага – веры. |
| Между толкованиями древних Отцов и Учителей Церкви Беседы св. Иоанна Златоуста на псалмы, не смотря на неполноту 9 , в какой они сохранились, занимают выдающееся место по высоким достоинствам своего содержания и изложения. По суду древних ценителей (патриарха Фотия и Свиды 10 , они принадлежат к лучшим произведениям святителя. Они отличаются глубоким проникновением в содержание псалмов, ясным, одушевленным изложением выраженных в них истин и благочестивых чувствований, особенно же – неподражаемым нравственным применением содержания псалмов к жизни христианина. Златоуст не извлекает только из текста псалмов содержащиеся в них истины веры и нравственности, но раскрывает их и убеждает в их непреложности и обязательности своим одушевленным красноречием. В его беседах Псалтирь действительно получает характер высокого молитвенного воззвания к Богу, соответствующего не только ветхозаветному, но и новозаветному времени. – В своем толковании псалмов Златоуст держится преимущественно буквального, исторического смысла, за исключением, понятно, тех псалмов или отдельных стихов, которые имеют пророческий характер (напр. Пс. 44, 46, 109 и др.). Основное правило относительно этого выражено при объяснении 9-го псалма: «когда, говорит святитель, нужно объяснять что-либо в переносном смысле ( αναγωγν), то не должно оставлять этого. Одно в Писании нужно и созерцать ( θεωρσαι) или объяснять в переносном смысле», как сказано в русском переводе этих слов, «а другое нужно понимать, как сказано только» (стр. 115), в иных же местах нужно принимать и то, что сказано, и то, что этим обозначается» 11 . Примерами этого последнего, двойственного, объяснения псалмов служат толкования на 5–7-й ст. 9-го Пс., которые объяснены сначала буквально (стр. 114), а затем – в переносном смысле – относительно божественного суда над иудеями (стр. 116), – на 2–3-й ст. 43 Пс. (стр. 168–169, 171), на 9–10-й ст. 45 Пс. (стр. 212), – 2-й ст. 46-го Пс. (стр. 215) и др. Пониманию слов некоторых псалмов в переносном смысле Златоуст иногда только не препятствует (наприм., при объяснении 2-го ст. 47-го Пс., стр. 225), а иногда отклоняет такое понимание (наприм., при объяснении 4-го ст. 115-го Пс. (стр. 350). Вместе с ясным выражением буквального или переносного, пророческого, смысла, святитель обращал особенное внимание на последовательный ход мысли в содержании псалмов и раскрывал его там, где этой последовательности с первого взгляда можно не заметить (см. на стр. 142; 173–174; 234; 238; 463 и др.)». |
| Скачать epub pdf Март Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Михея [Мих.4:8 – 5:9]/Пер. И. П. Казанской); под ред. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1894. Т. 1. 3. С. 115–130 (1-я пагин.). (Продолжение.) —115— о нём со свойственным Ему благородством или высказывая печаль о нём: о, Сион или Иерусалим – несчастная дщерь Моя! о жалкое и тёмное жилище Моих овец! непременно и против воли повергнешься ты пред врагами: придёт, непременно придёт на тебя, и не в продолжительном времени, господствующее над земными царствами и сильнейшее их царство, то есть, Вавилонское. Столпом мгляным и тёмным жилищем называет Сион или Иерусалим, так как всё в нём ходят как бы во тьме от того, что не хотят сделать закон Божий светильником и светом для себя и освещение им принять в душу свою; а не иначе, как только при этом условии и можно было идти безошибочным путём, удаляться от погибели, избегать греха и не подпадать встречающимся на сём пути бедствиям. Поэтому будем петь и мы, взывая ко Господу: просвети очи мои, да некогда усну в смерть. Да некогда речет враг мой: укрепихся на него ( Пс.12:4 ). Будучи освещены божественным светом и приняв в свою душу сияние вышней, исходящей от Бога, премудрости, мы будем недоступны для врагов; избавившись последствий божественного гнева, мы будем наслаждаться благом небесной радости и всеконечно благоденствовать во Христе. Ст. 9. 10. И ныне Вскую познала еси зло? не бе ли тебе 347 царя? или совет твой погибе, яко обыдоша тя болезни, аки рождающия? Болезнуй и мужайся, и приближайся дщи Сионя яко рождающая: зане ныне изыдеши из града, и вселишися на поли, и дойдеши Ва- —116— вилона: оттуду изимет тя, и оттуду избавит тя Господ Бог твой от руки враг твоих. Итак, придет, говорит, к тебе власть первая. Но в чём заключается причина, ради которой ты поражаешься столь ужасными бедствиями или тем, что обыкновенно причиняет бедствия, говорю, бедствиями войны? Ужели у тебя не было царя? ужели ты не позаботилась составить себе мудрый совет и рассмотреть дело наилучшим образом? Опять благородно поражает её и косвенно порицает как весьма неразумную и не уклоняющуюся от оскорбления Бога. |
| К матери, лишившейся сына Так в издании 1860 г (II, 169−177) озаглавлено перепечатываемое оттуда письмо. Всякая душа христианская, слышащая о скорби твоей, должна восприять участие в ней состраданием к желанном тебе утешений Божьих, дабы горесть, которую испить определено тебе непостижимою в премудрости, и вечною в благости волею Божиею, была растворена благодатью Духа Святого и радостью мира Христова, дабы чаша сия открылась и явилась в сознании твоем чашею спасения, дабы слезы твои, раба Господня, соединились со слезами Спасителя твоего, соединившимися с каплями пота кровавого в Гефсиманском саду, где всесвятая душа Его, в смертельной скорби за наши грехи, проливала сию молитву к Богу Отцу: «Отче мой! все возможно Тебе, мимо неси от Меня чашу сию, однако не как Я хочу, но как Ты» ( Мр.14:36 ). И дабы как Христос, несмотря на отвращение человеческого существа, ужасавшегося от предстоящих страданий о смерти, претерпел крест, и воссел одесную престола Божия ( Евр.12:2 ), пострадал за нас, подавая нам пример, дабы мы шли по следам Его ( 1Пет.2:21 ), так и мы, вкупе со всеми ученицами Иисуса Христа и чадами Божьими, борющимися с разнообразными искушениями в сей кратковременной жизни, дарованной нам для благочинного приготовления к вечному блаженству царства небесного, всякий день с благовейнейшею покорностью, и с детскою верою и преданностью принимали святую чашу свою от руки всеобщего нашего Отца и Врача небесного, восклицая с Пророком: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» ( Пс.115:4 ), и с Апостолом: «Нынешние временные страдания ничто не стоят в сравнении с тою хвалою, которая откроется в нас» ( Рим.8:18 ), и паки: «Мгновенное легкое страдание наше производит для нас в величайшем преизбытке вечную славу, тогда как мы не имеем целью видимого, но невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно» (Кор.4:17−18). Тогда как все христианские души, до которых известие о преставлении сына твоего достигает, святою во Христе Иисусе любовью возбуждаемые к тому, чтоб радоваться с радующимися, и плакать с плачущими ( Рим.12:15 ), без сомнения, воссылают усердные молитвы к Богу и о душе новопреставленной, и о матери, ею оставленной. |
| Ответ. «Вера, — по словам блаженного Павла, — есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых. В сей бо свидетелствовани быша древнии» (Евр. 11:1-2). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: «сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 28), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: «темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И в другом месте: «хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите» (1 Кор. 11:2). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания, частию от Церковного предания и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: “Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания” (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно и содержатся в Богословских книгах Священного Писания; другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша Вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца; но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит Священный Псалмопевец: «Веровах, темже возглаголах,» и мы веруем, тем же и глаголем (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13). |
| Смерть может быть приношением Господу, а может быть бессмыслицей. Так говорит нам Священное Писание. Например, незадолго до своей кончины апостол Павел написал: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2Тим.4,6). Греческое выражение, переведенное как «я уже становлюсь жертвою», буквально означает «я уже возливаюсь». Здесь используется греческий глагол, обозначающий возлияние жертвенной крови на жертвенник. Получается, что апостол осмысляет свою приближающуюся смерть как жертвоприношение. Комментируя данное место, блаженный Августин пишет: «Павел говорит, что отдается на заклание, а не что умирает; не то чтобы тот, кого отдают на заклание, не умирал, но не всякий, кто умирает, отдается на заклание». Итак, смерть может быть приношением Богу, но такую смерть надо заслужить. «Не всякий кто умирает, отдается на заклание» - т.е. не всякая смерть прославляет Господа. Апостолу Петру, например, Христос предрек однажды, что его смерть прославит Бога. После того, как Господь сказал Петру: «Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь» (Ин.21,18), евангелист Иоанн прокомментировал слова Господа так: «Сказал же это, давая разуметь, какою смертью [Петр] прославит Бога» (Ин.21,19). Смерть любого праведника всегда прославляет Всевышнего. «Честна пред Господем смерть преподобных Его» (Пс.115,6) - говорит псалмопевец. Но есть смерть, которая никого не прославляет. Такова, к примеру, смерть евангельского богача из притчи о богаче и Лазаре. Когда нищий Лазарь умирает, о нем говорится: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк.16,22). От этого стиха, пусть и небольшого, душа согревается. Богатый же (имя его даже не поминается) умирает после, и о его смерти сказано лишь несколько мрачных слов: «Умер и богач, и похоронили его» (Лк.16,22). Умер, похоронили – вот и все. Такая смерть лишь доносит до нас дыхание адского пламени и сырость могилы. В такой смерти нет жизни, надежды и веры, она обозначает лишь конец, но не начало. |
| В рамках спецпроекта «Таинства Церкви» протоиерей Артемий Владимиров рассказывает о сути и значении каждого из семи Таинств: Крещения , Миропомазания , Покаяния , Причащения, Таинства брака, Таинства священства и Елеосвящения. Сегодня речь пойдет о Таинстве Причащения, его смысле, о том, как подготовиться к этому Таинству и как сохранить те дары, которые христианин получает в Причащении. Для того каждый из нас и крещен – кто в детстве, кто сознательно приступил к очистительным водам в зрелом возрасте, – чтобы иметь доступ к самому великому Таинству: Причащению Пречистых Тела и Крови нашего Спасителя под образом хлеба и вина. Как замечательно, что это средоточие жизни Церкви, о котором мы ежедневно молимся в молитве Господней: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», – именуется по-гречески Евхаристией – «благодарением». Это значит, что в ответ на Божественную любовь, явленную в воплощении Сына Божиего, Его восхождении на Крест, Воскресении из мертвых, в ответ на все бесчисленные благодеяния Творца, Искупителя и Судии нашего мы призваны благодарить Его, участвовать в Таинстве благодарения, в святой Евхаристии. Как об этом предсказывал еще за 1000 лет до Христова Рождества пращур Спасителя царь Давид : «Что воздам Господеви моему? – Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс. 115: 3–4). Итак, Таинство Причащения – это та несущая конструкция мира, та вертикаль, благодаря которой небо и земля стоят на их основаниях. До самого часа Второго Пришествия Господа Иисуса Христа Божественная Литургия будет совершаться милостью Божией в недрах Святой Соборной Апостольской Православной Церкви. И даже в тяжкие времена гонений верные будут иметь возможность вкушать эту божественную снедь. Никакой ученый ум, никакие внешние исследования, никакие хитросплетенные рационалистические размышления и рассуждения никогда не сумеют постигнуть тайны Святой Евхаристии: как, каким именно образом предложенные хлеб и вино на Тайной вечери Искупителя – Божественной Литургии – претворяются, прелагаются в Его Пречистое Тело и Кровь? Но Церковь несомненно верует в это Таинство, совершаемое силою Духа Святого по Христову учреждению, апостольской традиции, при участии пастырей и пасомых, архиерея и его словесного стада, ежедневно, до скончания века. |
| НАДЕЖДА В деле СПАСЕНИЯ прежде всего необходима надежда Видишь, что земледелец первое полагает в сердце своем надежду о собрании плодов, и потом, такую положивши надежду, принимается за дело, котораго посредствием до такой надежды доходит, делает землю, пашет и сеет..., ученика надежда разума и мудрости учиться в школах и проч. убеждает, и в деле начатом не ослабевать увещавает. Так и христианам в деле спасения своего поступать должно. Надежда христианская есть вечная жизнь в будущем веке, якоже в Святом Символе глаголется: «чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века». Сию надежду потеряли мы во Адаме; но во Христе обретаем ее, когда в Него чистосердечно веруем, и веру нашу оказываем любовию и терпением (2:114–115). Надежда есть добродетель, подвизающаяся против врага и упования на себя Понеже всякому человеку природна немощь сия и слепота, что, чего сими глазами не усматривает, того и не надеется; и что чувства показывают, к тому и стремится; и враг не спит, но мечтания в мысли наши влагает различныя, и так от Бога тщится отвести нас: того ради не неприлично надежда назватися может такая добродетель, которая подвизается против диавольских козней, мечтаний, противу упования на самого себе, на свою силу, разум, благочестие, честь, богатство, предстателей, князей, сынов человеческих, словом: противу упования на все тое, что кроме Бога есть, – и в едином токмо человеколюбии, всемогуществе, истине Божией утверждаться тщится; или есть вера, отводящая сердце наше от надежды на нас самих и на прочия создания, и к единому Богу приводящая, и от Него терпеливо ожидать милости нас наставляющая и убеждающая (2:320). Единственная надежда для христианина – Бог Коль суетна надежда на все, кроме Бога; коль гнилой подпор на всякаго человека; и ложный щит на всякое создание. Сего ради, все оставивше, к сему надежному и непреоборимому да прибегаем щиту. «Благо есть надеятися на Господа, нежели на человека! Благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи» ( Пс. 117, 8 и 9). Пусть иные защищают себя хитростию и хитросплетенным словом, иные златом, сребром и прочим своим сокровищем, иные саном... обманет их надежда их. Мы именем Господним защитим себя, и не посрамимся. Смотри, христианине, буди только Божий: и имя Господне защитит тебя от всех навет вражиих (4:191). |
| Сказание о Мелхиседеке Подготовка текста М. Д. Каган-Тарковской, перевод и комментарии Р. Б. Тарковского Рассказа о Мелхиседеке, сыне Нира, в Библии нет. Мелхиседек – персонаж Ветхого Завета, о котором в Послании апостола Павла к евреям ( Евр. 7, 1–3 ) сказано мало и очень таинственно: «Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знамению имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира (ср. Быт. 14:18 ). Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь сыну Божию, пребывает священником навсегда». В других местах Священного Писания имя Мелхиседека вспоминается тогда, когда речь идет о священниках-иереях «по чину Мелхиседекову» ( Пс. 109, 4 ; Евр. 5, 10; 7, 11, 15, 17:21 ). Эта таинственность, по мнению И. Я. Порфирьева , давала простор для создания различных апокрифических сказаний о Мелхиседеке. Ефрем Сирин и другие древние авторы отождествляли его с сыном Ноя Симом или видели в нем ангела. Секта еретиков-мелхиседекиян ставила его выше Христа (Порфирьев И. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань, 1872. С. 115–120). Апокрифы, приводящие более подробные и мотивированные рассказы о Мелхиседеке, тем не менее ориентировались на библейские представления о нем и включали их непременным элементом в свои повествования (Яцимирский А. И. Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности. Пг., 1921. С. 100–111). Наиболее часто в древнерусских рукописях встречается рассказ о Мелхиседеке, приписанный Афанасию Александрийскому . В Прологе XV–XVI вв. он читается под 22 мая. В этом сказании Мелхиседек – сын эллинского царя Мелхила. Отец хотел принести его в жертву богам, разгневавшись на то, что Мелхиседек уверовал в Высшего Творца. По молитве Мелхиседека земля разверзлась и поглотила язычников, приносяших человеческие жертвы. Поскольку на земле не осталось никого из рода Мелхиседека, то, по слову Бога, он назван безродным. Семь лет скрывался Мелхиседек на горе Фавор, питаясь листьями и росой. Там его нашел Авраам, принес ему одежду, остриг ему волосы и ногти и получил от него благословение (Памятники старинной русской литературы, издаваемые гр. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1862. Вып. 3. С. 22–23). Это сказание в XII в. слышал в Иерусалиме русский паломник игумен Даниил, которому показывали на горе Фавор пещеру Мелхиседека («Хождение» игумена Даниила//БЛДР, 4. С. 100–103:598). По другому сказанию Мелхиседек происходил от колена Хама, сына Ноя, и так угодил Богу, что тот перенес его в страну Иорданскую и сделал священником. Встретив Авраама, Мелхиседек благословил его хлебом и квасом (Обзор апокрифов о Мелхиседеке см.: Творогов О. В. Апокрифы о Мельхиседеке//Словарь книжников, 1. С. 62–63). |
| Псалом 115 Пс.115:1 . Аллилуиа. Веровах, темже возглаголах: аз же смирихся зело. Пс.115:2 . Аз же Рех во изступлении моем: всяк человек ложь. СОДЕРЖАНИЕ Сей псалом Евреи соединяют с предыдущим, но мы следуем разделению седмидесяти толковников. Впрочем, прилично положен он на ряду с предыдущим: ибо Пророк благодарит в нем Бога, и обещает воздать обеты за избавление от бедствий. Пророк, дабы яснее открыть Божию милость и чудное от бедствий избавление, паки повествует, коль в отчаянном находился он состоянии, и чистосердечно признается, что он, яко человек, много колебался мыслями, как сказано выше, и даже, быв в некоем умоизступлении, усумнился о Божием промысле, но сие было мгновенное только искушение. Ибо скоро пришел сам в себя, поверил Божиим обещаниям и в сильном движении духа сам в себе сказал, что всяк человек ложь, а един токмо Бог истинен и верен. Ибо верные рабы Божии хотя и часто падают, яко человеки подобострастные нам, но никогда основания веры не оставляют и Бога с намерением во лжи не обвиняют, но, сколько возможно, нечестивым мыслям противоборствуют, и наконец, совершенно на Божием слове успокоиваются. Глагол: рех, – который употребляет здесь Давид, означает твердое его в том удостоверение, так как и то, что вышереченное искушение не так поколебало душу его, чтоб он не противостал ему. Сего ради далее глаголет: Пс.115:3 . Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Здесь с удивлением восклицает, что он Божиими благодеяниями так обременен, что не находит себя равносильным возблагодарить за них. Ибо употребляя выразительный вопрос, показывает, что усердия в нем не недостает, но что силы ко изъявлению онаго не довлеют. Итак, признавая себя к возблагодарению безсильным, употребляет последнее средство, то есть, прославляет Божию милость, какими только может хвалами. Желал бы я, глаголет, исполнить долг мой с радостию, но обращая очи мои во все страны света, не обретаю, чем бы мог достойно возблагодарить Бога за все Его благодеяния. Пс.115:4 . Чашу спасения прииму и имя Господне призову: |
|
|
