| Между толкованиями древних Отцов и Учителей Церкви Беседы св. Иоанна Златоуста на псалмы, не смотря на неполноту 9 , в какой они сохранились, занимают выдающееся место по высоким достоинствам своего содержания и изложения. По суду древних ценителей (патриарха Фотия и Свиды 10 , они принадлежат к лучшим произведениям святителя. Они отличаются глубоким проникновением в содержание псалмов, ясным, одушевленным изложением выраженных в них истин и благочестивых чувствований, особенно же – неподражаемым нравственным применением содержания псалмов к жизни христианина. Златоуст не извлекает только из текста псалмов содержащиеся в них истины веры и нравственности, но раскрывает их и убеждает в их непреложности и обязательности своим одушевленным красноречием. В его беседах Псалтирь действительно получает характер высокого молитвенного воззвания к Богу, соответствующего не только ветхозаветному, но и новозаветному времени. – В своем толковании псалмов Златоуст держится преимущественно буквального, исторического смысла, за исключением, понятно, тех псалмов или отдельных стихов, которые имеют пророческий характер (напр. Пс. 44, 46, 109 и др.). Основное правило относительно этого выражено при объяснении 9-го псалма: «когда, говорит святитель, нужно объяснять что-либо в переносном смысле ( αναγωγν), то не должно оставлять этого. Одно в Писании нужно и созерцать ( θεωρσαι) или объяснять в переносном смысле», как сказано в русском переводе этих слов, «а другое нужно понимать, как сказано только» (стр. 115), в иных же местах нужно принимать и то, что сказано, и то, что этим обозначается» 11 . Примерами этого последнего, двойственного, объяснения псалмов служат толкования на 5–7-й ст. 9-го Пс., которые объяснены сначала буквально (стр. 114), а затем – в переносном смысле – относительно божественного суда над иудеями (стр. 116), – на 2–3-й ст. 43 Пс. (стр. 168–169, 171), на 9–10-й ст. 45 Пс. (стр. 212), – 2-й ст. 46-го Пс. (стр. 215) и др. Пониманию слов некоторых псалмов в переносном смысле Златоуст иногда только не препятствует (наприм., при объяснении 2-го ст. 47-го Пс., стр. 225), а иногда отклоняет такое понимание (наприм., при объяснении 4-го ст. 115-го Пс. (стр. 350). Вместе с ясным выражением буквального или переносного, пророческого, смысла, святитель обращал особенное внимание на последовательный ход мысли в содержании псалмов и раскрывал его там, где этой последовательности с первого взгляда можно не заметить (см. на стр. 142; 173–174; 234; 238; 463 и др.)». |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| Глава 3 Брак Соломона; набожность его и мудрость. 3Цар.3:1 . [Когда утвердилось царство в руках Соломона,] Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима. Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака ( 3Цар.11:40 ), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона ( 3Цар.9:16 ). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона ( Исх.34:16 ; Втор.7:3 ), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, – без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, 114–7). «Город Давидов» – восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города ( 2Цар.5:7–9 ; ср. Пс.50:20 ), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая «первая стена» Иерусалима (вторая стена – Езекии и Манассии). 3Цар.3:2 . Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени. 3Цар.3:3 . И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах. Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. 3Цар.9:25 ): за отсутствием одного религиозно-национального центра – храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; ( 2Пар.1:3 ) ). Жертвоприношения совершались «на высотах» бамот, π τος ψηλος, in excelsis), ст. 2 (ср. 1Цар.9:12 ; Ам.7:9 ; Мих.1:5 ; Ос.10:8 ; 4Цар.12:3 ): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных («бамы»), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил ( 1Цар.9:14 ); однако закон ( Лев.17:4 ; Втор.12:5–6 ) имел в виду предохранить евреев «от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения» (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаженный Феодорит, вопр. 12). |
| ПОКАЯНИЕ Об истинном и ложном покаянии …Покаяние тогда только истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, коими прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных и раскаивается, и удостоивается прощения благодатию Христовою чрез разрешение священнослужителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то сие не есть покаяние, а даже и опасное, чрезмерное и безрассудное упование на благость Божию, которое, так же как и отчаяние, в равной мере судится пред Богом (I, 51,113–114). Помни о грехах своих и избежишь оных Покаяние, говорю, не тогда только, когда придешь к духовнику на исповедь, но имей всегдашний залог оного в сердце своем, памятуя грехи свои, о которых ты кратко воспомянул; чувствуя, кого ты оными оскорбил, удобнее востягнешься от повторения оных (I, 123, 252). Полагаю, вы имеете понятие о покаянии, что не в том оное только состоит, чтобы исповедать пред отцом духовным грехи свои, но надобно всегда памятовать грехи свои и болезновать сердцем, с надеждою на милосердие Божие. Яко беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есть выну ( Пс. 50, 5 ), вопиял святой пророк и царь Давид к Богу, а мы на всяк день слово сие произносим, но с таким ли чувством, как он? Не знаю (I, 343, 618–619). Истинное покаяние – в стяжании болезненна сердца …Хотя бы мы и все установленные нам правила исполнили, и велико делание имели, а не стажем болезненна сердца, – ничтожны труды наши (V, 170, 272). Если же вы в настоящее время и покровенны, помощию Божиею, от дебелых… поползновений, то должны помнить, сколько в прошедшее время впадали вы многими увлечениями в сети вражии, и тем смирять себя, всегда укоряя; и какие бы ни были ваши исправления, но безболезненное делание не носит пользы, якоже ложесна суха и древа неплодна; о сем старец Паисий поучал свою братию, собрав отеческие учения, как пишется в житии его (III, 280, 498). …Какое должно быть покаяние, прочитай в 5 Степени Иоанна Лествичника и сличи со своим; да хотя бы и грешны не были, но должно иметь сердечную болезнь и о малых и о вседневных прегрешениях, и при всех наших исправлениях, если не имеем сердечной болезни, то суетно все наше делание; прочти о сем у старца Паисия в житии (II, 63, 89). |
| Скачать epub pdf Август Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 1: гл. 9 (Ин.1:9)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретов//Богословский вестник 1899. Т. 2. 8. С. 113–128 (1-я пагин.). (Продолжение) —113— щего ему разумения, ибо и они разумны разумением. Так и тот, кто может просвещать других, не должен быть мыслим как свет в собственном смысле, но только как раздаятель находящегося в нем света, посредством учения пересылающий его в других и сообщающий прочим то благо, какое получил. Посему-то и сказано было святым апостолам: туне приясте, туне дадите ( Мф.10:8 ). Что было у них благого, все это конечно есть и богоданное. Да и вообще природа не только людей, но даже и святых ангелов, не может похваляться собственными благами, ибо вместе с призванием к бытию каждое существо имеет от Бога и самый образ бытия, и мы не должны представлять в них ничего существенно присутствующего, что не было бы даром милости Творца и не коренилось бы в благодати Создателя. Итак, поскольку все твари сложны, то свет не может быть в них собственно и просто или несложно, но вместе со всем другим и свет они имеют по причастию и чрез получение от Бога. Напротив, свет истинный есть тот, который просвещает, а не от другого просвещается, каков и есть Единородный, представляемый с простой и несложной природою, ибо божество чуждо всякой сложности. Это конечно так. Но противник опять может сказать нам: если бы святые не были светом по природе, то по какой причине Спаситель не называл их причастными свету, но именовал светом? Каким образом тварь будет иметь другую, отличную от Него, природу, если как Сам назван светом, так и разумный твари (называются) – вы есте свет мipa, слышали ученики ( Мф.5:14 )? – Но почему же, любезнейший, снова скажем ему, сы- —114— нами Бога и богами названы мы в божественных писаниях, согласно сказанному: Аз рех: бози есте и сыны Вышняго вси ( Пс.81:6 )? Неужели же, перестав быть по природе тем, что мы есть, мы должны возвыситься до божественной и неизреченной сущности, – и, лишив Слово Божие истинного сыновства, вместо Него будем присидеть Отцу и благодать Почтившего нас (ею) соделаем предлогом нечестия? – Да не будет. |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 4: гл. 5 (Ин.7:8–16)]/Пер. и примеч. М.Д. Муратова//Богословский вестник 1903. Т. 1. 1. С. 113–128 (1-я пагин.). (Продолжение.) —113— из всех народов, нападавших на Иерусалим, будут приходить ежегодно поклоняться Царю Господу Вседержителю и праздновать праздник кущепоставления» ( Зах.14:16 ). Оставшиеся (только), говорит, будут приходить на поклонение к Великому Царю и для совершения праздника кущепоставления: при множестве званных благодатью, в вышний град восходят только немногие, ибо «немного избранных», по слову Спасителя ( Мф.20:16 ), то есть взятых из всякого народа (в царство Христово). А говоря, что будут приходить на поклонение, указывает на совершающих уже не подзаконное служение, но в духе, и празднующих праздник истинного кущелоставления, едва не воспевая громко следующих слов псалма: «Благословен Господь, что внял гласу моления моего… на Него уповало сердце мое, и помог, и процвела плоть моя» ( Пс.27:6–7 ). Действительно, процвела плоть и снова оживет, но не без Христа, ибо Он стал для нас началом воскресения и дверью истиннейшего кущепоставления. Также и о сем сказано было одним из святых пророков: «И восставлю скинию (кущу) Давида падшую» ( Ам.9:11 ). Эта падшая скиния (куща) Христа от семени Давида по плоти первая была восставлена к нетлению силою Бога и Отца, по сказанному к Иудеям о Нем чрез одного из апостолов: «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, взяв рукою беззаконных, пригвоздив, убили вы, Коего Бог воскресил, разрешив муки смерти, потому что не возможно было ей удерживать Его» ( Деян.2:23–24 ), – и опять: «Сего Иисуса воскресил Бог , чему все мы – свидетели» (ст. 32). А что Христос, сущий от Давида по плоти, в Святом Писании обыкновенно назы- —114— вается Давидом, убедиться в этом нет никакой трудности. 7:9–10. Сия рек, Сам оста в Галилеи. Егда же взыдоша братия Его в праздник, тогда и Сам взыде, не яве, но тай 1 . Изгнанный из страны Иудейской, Христос приятнее и безопаснее ходит и жительствует в Галилее, дабы опять благороднее мнимых законоучителей являлся сонм язычников, хотя и бывших малоподготовленными благодаря еще господствовавшему среди них заблуждению (идолопоклонству). |
| В.Ф. Федоров, М.И. Шишова А.Ф. Лосев. Имяславие Имяславие – одно из древнейших и характерных мистических движений православного Востока, заключающееся в особом почитании имени Божьего, в истолковании имени Божьего как необходимого, догматического условия религиозного учения, а также культа и мистического сознания в православии. I. История вопроса а) Современное имяславие коренится не только в первых столетиях христианства, но обнаруживается как характерная черта и в ряде древних религий, в первую очередь в религии Ветхого Завета. Так, в Ветхом Завете имя Божие является Его силой и энергией и неотделимо от самого Бога. Имя это вечно (Исх. 3:15); третья заповедь закона запрещает употреблять имя Божие напрасно (Исх. 20:7); строго запрещено осквернение имени Божьего (Лев. 18:21; 20:3; 22:1–2; 24:16); оно славно и страшно (Втор. 28:58–61); мы находим далее роскошное и обстоятельное описание Соломонова храма, дома имени Божьего (2 Пар. 2:1:3, 1.3; 4, 11; 5, 1. 13–14; 7, 1–3; 6, 2. 5–6–10. 34. 38; 7, 11. 16.20); но особенно восхваляется имя Божие в Псалмах. Оно величественно по всей земле (Пс. 8:2.10), оно защищает в беде (Пс. 20:2), побеждает колесницы и коней (Пс. 19:8–10), именем Божьим достигается искупление (Пс. 54:3; 116:4); поклоняется ему вся земля (Пс. 66:4; 44:6; 118:10–20); оно благословенно во веки веков (Пс. 72:18–19; 113:2); служение Богу – это служение Его имени (Пс. 68:5; 92:2; 103:1; 106:47; 114:9; 118:26–27; 134:1; 148:21; 149:13), оно великое и страшное (Пс. 99:3; 11:9) и т. д. На эту тему особенно важно исследование: W. Heitmüller. In Namen Jesu. Eine sprach – und religionsgeschichtliche Untersuchung zun Neuen Testament, Göttingen, 1903. Хотя книги Нового Завета представлены на греческом языке, однако понимать их следовало бы с учетом и древнееврейской традиции. И тогда обнаруживается, что и Новый Завет тоже полон мистики имени. В первую очередь вера в имя Божие – это заповедь. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (I Ин. 3:23; 5:13). |
| Введение в Ветхий Завет Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 Псалтирь, Притчи Соломона, книга Екклесисаста, или Проповедника, Песнь песней Соломона, книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова Псалмы В Израиле, как и в соседствующих культурах Египта, Месопотамии и Ханаана, изначально существовали многочисленные формы песенного поэтического творчества. Некоторые из этих произведений включались в текст исторических книг (начиная с “морской песни” Моисея в Исх 15, “песни источника” в Числ 21:17–18, победной песни Деборы в Суд 5, плача Давида о Сауле и Ионафане в 2 Цар 1 и т. д. и вплоть до похвалы Иуде и Симону Маккавеям в 1 Мак 3:3–9 и 14:4–15); то же самое наблюдается и в Новом Завете, — вспомним Песнь Богородицы, Благословен грядый… и Ныне отпущаеши. Многие тексты пророческих книг также относятся к различным литературным формам песен. Существовали древние собрания песен, от которых сохранились только названия и некоторые фрагменты: “книга браней Господних” (Числ 21:14) и “книга Праведного” (Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Но всю полноту шедевров религиозной лирики Израиля сохранила для нас Псалтирь. Названия Псалтирь ( от греч. yalt»rion — название струнного музыкального инструмента, на котором аккомпанировали песням-псалмам) — это сборник из ста пятидесяти псалмов (в русской Библии — из 151 псалма. — Пер. ). В еврейской Библии нумерация псалмов с 10 по 148 на единицу опережает греческий и латинский переводы, в которых объединены Пс 9 и Пс 10, а также Пс 114 и Пс 115, а Пс 116 и Пс 147 каждый разделены на два 1 . По-еврейски Псалтирь называется tehillim, что означает ‘хвалы’, ‘гимны’; однако это название, строго говоря, подходит только к первой части псалмов. В названиях, которыми снабжено большинство псалмов, это определение встречается только в Пс 145/146. Чаще всего в этих названиях встречается слово mismor, которое подразумевает аккомпанемент и самым точным образом переводится словом псалом. Многие из этих “псалмов” обозначаются также как [ir ‘песня’, и с этого же обозначения начинается без всяких дополнений каждая из “песней восхождения” (Пс 119/120–133/134). Другие названия встречаются реже, и подчас их трудно объяснить. Литературные жанры |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 125. О противоположных мужеству пороках [и в первую очередь] о страхе Далее мы исследуем противоположные мужеству пороки: во-первых, страх; во-вторых, бесстрашие; в-третьих, отвагу. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) является ли страх грехом; 2) противоположен ли он мужеству; 3) является ли он смертным грехом; 4) может ли он оправдать грех или облегчить его. Раздел 1. Является ли страх грехом? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что страх – это не грех . Ведь страх, как было показано выше ( ΙΙ– Ι, 23, 4; 42), является страстью. Но, как сказано во второй [книге] «Этики», «за страсти мы не заслуживаем ни похвалы, ни осуждения» 47 . Следовательно, коль скоро любой грех заслуживает осуждения, страх не является грехом. Возражение 2. Далее, то, что предписано божественным Законом, не может быть грехом, поскольку «Закон Господа совершен» ( Пс. 18:8 ). Но страх предписан Законом Божиим, в связи с чем читаем: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» ( Еф. 6:5 ). Следовательно, страх не является грехом. Возражение 3. Далее, то, что в человеке естественно, не может являться грехом, поскольку, согласно Дамаскину, грех противен естеству 48 . Но страх для человека естественен, в связи с чем философ говорит, что «вообще ничего не страшиться, ни землетрясения, ни наводнения, может разве что только бесноватый или тупой» 49 . Следовательно, страх не является грехом. Этому противоречит сказанное Господом: «Не бойтесь убивающих тело» ( Мф. 10:28 ); и ещё читаем: «Не бойся их и не бойся речей их» ( Иез. 2:6 ). Отвечаю: о человеческом акте говорят как о греховном по причине его неупорядоченности, поскольку, как уже было сказано (109,2; 114, 1), благо человеческого акта состоит в порядке. Затем, надлежащий порядок заключается в том, что желание должно быть подчинено разуму, и [именно] разум предписывает то, чего следует избегать и к чему стремиться. Причём как в отношении того, что должно избегать, он предписывает избегать одного больше, чем другого, так и в отношении того, к чему должно стремиться, [он предписывает] к одному стремиться больше, чем к другому. И чем больше должно стремиться к [некоторому] благу, тем больше должно избегать противоположного ему зла. Вследствие этого разум предписывает стремиться к некоторым благам больше, чем избегать некоторых зол. Поэтому в тех случаях, когда желание избегает, в то время как разум предписывает претерпеть, чтобы не лишиться того, к чему надлежит стремиться, страх является неупорядоченным и греховным. С другой стороны, когда желание, страшась, избегает, и разум предписывает избегать, желание не является ни неупорядоченным, ни греховным. |
|
|
