| Диадох в конце гл. 68. Иными свойствами обладает гносис. Он есть разумение учения, содержащегося в Священном Писании , подаваемое подвижнику по силе его молитвы и подвигов (сноска Пояснением слов бл. Диадоха – «знание приносит молитва» – может служить рассказ И. Кассиана о некоем египетском авве Феодоре, не обладавшим никаким образованием, но знавшим Св. Писания; разумение их он приобретал молитвой. Однажды он семь дней и ночей молился о том, чтобы ему дано было понимание одного тёмного вопроса, – и оно даровано было ему Господом (De coenobior. inst. lib. V, с. 33; p. 249–250). Другим источником знания служат добрые дела; они опытно научают разуметь волю Божию и свойства добродетелей и пороков. «Слова Писания, – говорит Марк Подвижник , – читай делами» (δι πρξεων. De lege spirit, с. 87. Μ. LXV, 916). Третий источник знания – сердечная чистота, наступающая по освобождении от страстей посредством дел; при ней тайны Св. Писания могут быть созерцаемы душевными очами (И. Кассиан, 1. с. с. 34; р. 352–353). Этот гносис, по бл. Диадоху, опытно соединяет подвижников с Богом, но не располагает их к божественным словам (гл. 9). Ибо он проявляет свою силу в деятельности (πρξις), утверждающейся на различении (δικρισις) добра от зла (VI. 26, 11–13: Максим Исповедник , Capit. de charit Centur. II, с. 26. Μ. ХС, 992 ВС.: Τς (πρακτικς) μν γρ στιν, ες δικρισιν ρετς κα κακας φρειν τν γωνιζμενον). В несходстве даров богословия и гносиса бл. Диадох заимствует основание для различения богослова от гностика. Первый преуспевает преимущественно в созерцании и в меньшей мере в деятельности. Очищается же он от страстей и достигает известной степени бесстрастия посредством изучаемого им слова Божия – сребра разженного ( Пс. 11:7 . Диадох, гл. 72). Наоборот, гностик посредством деятельности возвышается над страстями, но не преуспевает в такой же мере в созерцании. Следовательно, богослову недостаёт гностического опыта (τς περας τς γνωστικς), а гностику – созерцательной добродетели (τς ϑεωρητικς ρετς). Поэтому, богослов, желающий обладать (кроме мудрости) гносисом, должен преуспевать в деятельности и в различении добра от зла (гл. 68); гностик же может «отчасти» достигнуть созерцательной добродетели, если «рассудительную часть души» сделает непогрешимой (гл. 72). Сделанное бл. Диадохом различение между богословием (мудростью) и гносисом, между богословом и гностиком заслуживает внимания. Более древние церковные писатели ( Климент Александрийский ) гносисом называли науку (πιστμη), а гностиком – учёного мужа; а во времена бл. Диадоха гносисом именовали аскетическое деятельное знание (actualis scientia. И. Кассиан, Collat. XIV, с. 1 и 2; p. 955), представителей его – гностиками: научное знание – созерцанием, богословием, мудростью, а представителей его – богословами. |
| Петроград, август 1914. Указатель житий святых † означает, что современного жития святого пока не найдено. означает, что житие святого не издано и им мы не могли пользоваться. Аморийское мученичество: гл. I. Андрей в «Суде» гл. I. Антоний, патриарх гл. II. Антоний Новый гл. X. Афанасий Мефонский гл. XIV. Афанасия Егинская гл. XIV. Вакх Младый гл. XIII. Варфоломей, апостол (перенесение мощей) гл. XVII. Власий Болгарский гл. XVI. Георгий Амастридский гл. IX. Герман Косиницкий гл. XV. † Григорий Декаполит гл. II. Димитриан гл. XII. Димитрий Солунский (чудеса) гл. XV. Евдоким Младый гл. II. Евстратий гл. X. Евфимия (перенесение мощей) гл. IX. Евфимий, патриарх: Арефино гл. II, анонимное гл. IV. Евфимий Солунский гл. XV. Игнатий, патриарх гл. IX. Иларион, грузин гл. I. Илия гл. XIII. Илия Калабрийский гл. XVIII. Иоанникий Вифинский: Петрово гл. X, Саввино гл. X. † Иоанн Гетфский гл. IX. † Иоанн Дамаскин гл. XIII. Иоанн Предтеча (перенесение главы) гл. I. Иоанн Психаит гл. VIII. Иосиф Песнописец гл. VII. Иулиан и дружина гл. I. Климент Болгарский гл. XV. † Лазарь, иконописец гл. I. Лев Катанский гл. XVII. Лука, столпник гл. XI. Лука Елладский гл. XIV. Макарий Пелекитский гл. XI, † гл. XI. Мария Младая гл. XVI † Мефодий, патриарх гл. VII. † Мефодий и Кирилл гл. XV. Михаил, синкелл гл. VI. Никита Мидикийский гл. X. Никифор, патриарх: Феофаново гл. I, Игнатиево гл. II. Никифор Мидикийский гл. X. Николай Студит гл. III. † Петр Атройский гл. X. Петр Аргосский гл. XIV. Платон Саккудийский гл. III. Саввинские мученики гл. XIII. Стефан Новый гл. II. Стефан, Савваит гл. XIII. Тарасий, патриарх гл. II. Филарет Милостивый гл. XIV. 60 мучеников гл. XIII. Феодора Солунская гл. XV. Феодор Едесский гл. XIII. Феодор Начертанный гл. VI, перенесение мощей гл. VI. Феодор Студит : πγραμμα гл. III, Навкратиево гл. III, Михайлово гл. III. Феофания, царица гл. I, † гл. V. Феофан Сигрианский: Мефодиево † гл. I, анонимное гл. I, Феодорово гл. III, Никифорово гл. V, Саввино гл. X. Ферапонтий Кипрский (перенесение мощей) гл. I. |
| с) Третьим способом трезвения, по Исихию (I, 20. р. 1485), служит призывание Иисуса Христа (I, 21 р. 1488): το ησο Χριστο πκλησις) или претрудная молитва (I, 7. p. 1484) Иисусова, из глубины сердца произносимая (I, 20. р. 1485); ибо без помощи Иисуса Христа, без непрестанного призывания Его имени (I, 28. p. 1488) невозможно ни очистить сердце от страстных помыслов, ни изгнать из него мысленных врагов (ibid.). О призывании имени Иисуса Христа и его значении в деле очищения сердца бл. Диадох много рассуждает в своей аскетике; его учение о нём изложено в Исследования. К сноске d) Чembepmым способом преподобный Исихий считает смирение (ταπενωσις. I, 20 и 29. р. 1485 и 1489), коим свидетельствуется, что во внутренней брани подвижник надеется не на себя одного, но преимущественно на помощь Божию (I, 20: ...να τν Χριστου βοϑειαν ν χειρ καρδας). И бл. Диадох, много и превосходно рассуждающий о смирении, также говорит, что душа, сознавая трудность борьбы со злобой врага, со многим смирением ищет помощи от Бога (μετ πολλς ταπεινσεως κζητεν... τν κ το ϑεο βοϑειαν). Всеми указанными способами сердце очищается от страстных движений, подвижник научается не знать плотских похотей (Исихий, I, 60. ρ 1501. Диадох, гл. 57), а его деятельность уже не есть πονηρ ασϑητικ πρξις (Исихий, I, 86. p. 1508). Но, по учению бл. Диадоха, одно только неделание зла (ο...τ... πρξαι τ κακ μνον.., гл. 98) не приносит полной чистоты; необходимо ещё и попечение о добре (ibid.), каковое у пребывающего в сердце своём (Исихий, I, 68. р. 1501) выражается в разных духовных деланиях: по очищении созерцательной части души он предаётся божественным созерцаниям (Диадох, гл. 75, Исихий, ibid.), богословствует (Диадох, гл. 67; Исихий, ibid.), поёт и молится в одном сердце (Диадох, гл. 73, сравнить гл. 64; Исихий, ibid.), ощущает присутствие благодати Божией, как бы изливающейся из глубины сердца (гл. 85 и 79), увеселяется ею и проливает духовные слёзы (гл. 73), помышляет постоянно о Боге (гл. 56), памятует только о духовном (гл. 88), неослабно воспламеняет своё сердце любовью к Богу (гл. 14), духовным чувством любит ближнего (гл. 15) и проч. Совершение этих и подобных деланий в сердце есть, по бл. Диадоху, хождение духом (гл. 57; сравнить Исихий, I, 68. р. 1501). Всё же описанное духовное делание в сердце называлось деятельной философией ума (Исихий, II, 55. р. 1529: πρακτικ φιλοσοφα νος, см. II, 14. p. 1516) или, по Диадоху, духовной философией (φιλοσοφα πνευματηκ), признаком которой служит всегда неокрылённая похоть очес (гл. 56). |
| Вот видение нового Иерусалима (Церкви), возвышающегося на Святой Горе: «Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения – в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои – славою. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» ( Ис.60,18–21 ). Содержание Книги пророка Исаии: обличение грехов Иуды ( Ис 1 гл.); Суд Божий над миром и возвышение Царства Божия ( Ис. 2–3 гл.); о том, что остаток народа спасется, и о Мессии ( Ис. 4 гл.); песнь о винограднике ( Ис. 5 гл.); видение Господа Саваофа ( Ис. 6 гл.); конфликт с Сирией и о рождении Эммануила ( Ис. 7 гл.); о чудном Младенце ( Ис. 8–9 гл.); речь об Ассирии ( Ис. 10 гл.); о Мессии и Его Царстве ( Ис. 11 гл.); хвалебная песнь Богу ( Ис. 12 гл.); пророчества об языческих царствах, о Вавилоне и антихристе ( Ис. 13–14 гл.); о Моаве ( Ис. 15 гл.); о Самарии и Дамаске ( Ис. 17 гл.); речь об Эфиопии и Египте ( Ис. 18–20 гл.); предсказание падения Вавилона ( Ис. 21 гл.); предсказание о нашествии на Иудею ( Ис. 22 гл.); о Тире ( Ис. 23 гл.); Суд над вселенной и обновление мира ( Ис. 24–25 гл.); воскресение мертвых ( Ис. 26 гл.); продолжение песни о винограднике ( Ис. 27 гл.); речи о Самарии и Иерусалиме ( Ис. 28–29 гл.); о Египте ( Ис. 30–31 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 32 гл.); пророчество об Ассирии ( Ис. 33 гл.); суд над народами и о благодати Божией ( Ис. 34–35 гл.); историческая часть ( Ис. 36–39 гл.); предсказание о конце вавилонского плена и об Иоанне Крестителе ( Ис. 40 ; Ис. 48 гл.); предсказание о царе Кире ( Ис. 41 ; Ис. 45 гл.); Отрок Господень ( Ис. 42 гл.); утешение пленным в Вавилоне ( Ис. 43–44 гл.); о падении Вавилона ( Ис. 46–47 гл.); о Мессии ( Ис. 49–50 гл.); восстановление Сиона ( Ис. 51–52 гл.); страждущий Мессия ( Ис. 53 гл.); о призвании язычников в Царство Мессии ( Ис. 54–55 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 56–57 гл.); обличение лицемеров ( Ис. 58–59 гл.); слава Нового Иерусалима ( Ис. 60 гл.); о Мессии и новозаветных временах ( Ис. 61–63 гл.); молитва пророка за свой народ ( Ис. 62 гл.); призвание язычников к вере ( Ис. 65 гл.); торжество Церкви и окончательный Суд над отступниками ( Ис. 66 гл.). Несмотря на свою древность, Книга пророка Исаии звучит, будто написана вчера. Она настолько содержательна, утешительна и поэтична, что каждому христианину следовало бы ее иметь своей настольной книгой. Книга пророка Михея |
| Итак, из псалмов иные вовсе не надписаны; другие имеют у нас в надписании имя Пророка, но не имеют у Евреев; у иных надписанием служит просто имя Давида; а у других вместе с сим именем надписывается нечто и другое, или «хвала» (Пс.90) и (Пс.144), или «песнь» (Пс.75), или «псалом» (Пс.3), или «разума» (Пс.31), или «молитва» (Пс.16), или «исхода скинии» (Пс.28), или «обновления» (Пс.29), или «изступления» (Пс.30), или «в воспоминание» (Пс.69), или «во исповедание» (Пс.99), или «отроку Господню» (Пс.35), или «Идифуму» (Пс.38), или «Емаву Израелитянину» (Пс.87). В других псалмах делается надписание из некоторого сочетания сих имен или речений, одно к другому приписанных: так надписание делается из сочетания поставленных при имени Давида речений: «песнь псалма» (Пс.65), или «псалом песни» (Пс.67), или «песнь» , или «псалом» , или «в песнех псалом» (Пс.66), или «в песнех разума» (Пс.53), или «молитва Давиду» (Пс.85), или «молитва нищаго» (Пс.101), или «хвала песни» (Пс.92) и других тому подобных речений. Опять и с сим вместе в других псалмах надписывается нечто иное. Всего чаще пишется: «в конец» ; но с сим речением надписываются вместе и другие различные по виду и смыслу: так, например, пишется: или «о имущих изменитися» (Пс.68), или «о тайных» (Пс.45), или «о наследствующем» (Пс.5), или «о осмей» (Пс.11), или «о точилех» (Пс.8), или о «заступлении утреннем» (Пс.21), или о «Маелефе» (Пс.52), или «о людех, от святых удаленных» (Пс.55), или «да не растлиши» (Пс.74), или «в столпописание» (Пс.59), или то и другое вместе (Пс.56 и Пс.58), или «о Соломоне» (Пс.71), или «песнь о возлюбленнем» (Пс.44), или «о тайных сына» (Пс.9), или «во исповедание» (Пс.99); или какое-нибудь историческое обстоятельство, например: когда «был в вертепе» (Пс.141), или «внегда посла Саул, еже умертвити его» (Пс.58), или «внегда быша в пустыни» (Пс.62), или «о словесех Хусиевых» (Пс.7), или «внегда измени лице свое пред Авимелехом» (Пс.33), или «внегда приити Зифеем» (Пс.53), или «внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу» (Пс.51), или во дни, когда «избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули» (Пс.17), или «внегда возвратися Иоав, и порази дебрь солей, дванадесять тысящь» (Пс.59), или «внегда внити к нему Нафану Пророку, егда вниде к Вирсавии» (Пс.50). |
| 6) Отцы означенного времени передают не всю молитву не по особым соображениям, как думали Каллист и Игнатий Ксанфопулы, но потому, что она не существовала ещё в одной общепризнанной и неизменной форме. К числу отцов, передающих молитву Иисусову в краткой форме по указанной нами причине, относится и бл. Диадох. Из многих глав аскетического творения этого писателя видно, что он знает молитву Иисусову состоящей из двух слов: Κριε ησο и что она, по свидетельству его, представляла собой не что иное, как призывание имени Господа Иисуса (гл. 59 и 61: τ, Κριε ησο; гл. 31: τ νομα το Κυρου ησο; гл. 32: νος ...μεμνημνος προσεχς το Κυρου ησο; гл. 85: ν... νϑρωπος... παστως πικαλται τν Κριον ησον; гл. 88 и 97: μνμη το Κυρου ησο). На такой состав молитвы Иисусовой указывают: а) наименование её μα, ητν (гл. 59); в) многие, употребляемые автором, выражения, относящиеся к этой молитве и указывающие на состав её (гл. 31: τ γιον νομα, Ibid, τ γιον κα νδοξον κενο νομα; гл. 59: κενο τ νδοξον κα πολυπϑητον νομα). Сими выражениями ясно указывается на то, что в молитве Иисусовой обозначается только имя Спасителя. с) Экзегетические основания, показывающие необходимость непрестанного занятия именем Спасителя. Они заимствуются автором у ап. Павла. Сказав о том, что уму, имеющему влечение к памятованию о Боге, необходимо дать для непрестанного занятия только: Господи Иисусе, автор, в подтверждение сказанного, ссылается на выражение ап. Павла: никто не называет Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ; Диадох, гл. 59). Из сих слов Апостола автор выводит заключение, что в то время, когда мы произносим оное святое имя, Святой Дух (или благодать, гл. 59, научающий нас молиться, как должно ( Рим. 8:26 ), совосклицает вместе с нами: «Господи Иисусе», подобно тому, как в нём же (Святом Духе), называя Бога Отцом, вопием: Авва Отче ( Рим. 8:5 : Диадох, гл. 59). Из этих рассуждений автора следует прямой вывод, что, по его мнению, молитвенное призывание Иисуса так же должно состоять из двух речений, как из двух же слов состоит и молитвенное вопияние к Богу Отцу (ββ Πατρ гл. |
| Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 76–79. См.: S. Marc VErmite. Le bapteme. 22 (рус. пер.: Прп. Марк Подвижник. Слово 4. Ответ недоумевающим о Святом Крещении//Слова духовно-нравственные преподобных отцев наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. Серг. П., 1911 (репринт: М., 1995). С. 87–88. — Ред.). Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 78 (рус. пер.: Добротолюбие: В 5 т. 2е изд. М., 1895–1901 (репринт: ТСЛ, 1992). Т. 3. 1900. С. 52). См.: Прп. Марк Подвижник. Слово 4//Слова духовно-нравственные… С. 87–88. Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 82 (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 55–56). Там же (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 57). Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 82 (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 57). Там же. 76 (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 51). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 7. 25 (рус. пер.: Указ. изд. С. 297). Это мы видим на примере, приведенном прп. Иоанном Кассианом (Собеседования египетских подвижников. 7. 27): “Авва Моисей… будучи сам отличным и несравненным мужем, за одно укорительное слово, которое при рассуждении, по какому-то предубеждению, несколько жестоко высказал касательно аввы Макария (Египетского), тотчас предан был такому злому демону, что одержимый им стал класть себе в рот человеческие извержения” (Указ. изд. С. 299–300). Блж. Диадох Фотикийский утверждает (см.: Сто глав. 81), что существует два рода бесов: “…одни более тонки, другие более грубовещественны. Тончайшие воюют на душу, а грубейшие плоть обыкновенно пленяют…” (Цит. по: Добротолюбие. Т. 3. С. 54). Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 86 (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 60). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 7. 24 (рус. пер.: Указ. изд. С. 297). Прп. Исихий Иерусалимский. История египетских монахов. М., 2001. С. 16. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Послания//Вступ. статья, подг. греч. текстов и их рус. пер. Г. М. Прохорова. СПб., 2001. С. 67, 69, 71 (греч. текст: PG. 3. Col. 432C, 433D-436A). См. употребленное сщмч. Дионисием Ареопагитом выражение (Col. 436B): “множество подверженных воздействию страстей” (рус. пер.: Указ. изд. С. 71). |
| Диадоха о том, что любовь «самую душу соединяет с совершенствами Божьими» (гл. 1, конец: σονπτει τν ψυχν τας ρετας το Θεο); здесь любовь к Богу представляется как πνευματικ συνφεια, как выражается Василий Великий о любви к ближним (Epist. clas. II, ср. 154. Μ. XXXII, 609 С.). Есть у бл. Диадоха замечания о любви к Богу, из которых может быть образовано определение духовной любви по её действию на душу (κατ νργειαν); в этом отношении она есть а) упоение (μϑη) души (гл. 8, сноска μεϑουσα ψυχ τς γπης. И. Лествичник Λγ. 30. Μ. LXXXVIII, 1156 В.) γπη... κατ δ νργειαν μϑη ψυχς); в) совершенное изменение ( τελεα λλοωσις, см. Определения . 10), происходящее во всем внутреннем человеке и простирающееся на внешнего (гл. 14). В определении любви, как полном изменении подвижника, положено бл. Диадохом основание для учения об экстатической любви к Богу ( Максим Исповедник Capit. quinq. centenor. centur. V, с. 85. Μ. ХС, 1384: κστατικς ϑεος ρως. Диадох, см. Определения . 5: τ κστναι Θε; гл. 14, сноска κστς... τ γπη το Θεο). Эта любовь, – по словам Максима Исповедника , – не позволяет любящему Бога любить самого себя (1. с.); такой любовью и свойственной ей экстатической силой ( κστατικ δναμις) обладал ап. Павел ( 2Кор. 5:13 ). Можно даже подумать, что Максим Исповедник , составляя главу об экстатической любви, имел перед глазами то, что гораздо яснее писал о ней бл. Диадох. «Любящий себя самого, – говорит он, – не может любить Бога», как ищущий своей славы, а не славы Божией; «не любящий же самого себя по причине чрезвычайного обилия любви к Богу, – этот любит Бога» (гл. 12), ищет только Его славы, а не своей (ibid.): «обитая в своём теле, он движением души непрестанно через любовь уходит к Богу, – как раз навсегда удалившегося (κστς) от любви к самому себе по любви к Богу» (гл. 14, сноска 2Кор. 5:13 ). Чрезвычайное обилие любви, самозабвение ради Бога, желание выйти из тела, оставить временную жизнь и отойти ко Господу (гл. 91), сила чувства, проникающая до костей (гл. 14, сноска даже нежелание пищи (гл. 90) – вот свойства экстатической любви, о которой говорит бл. Диадох. Любовь к ближнему (гл. 15, сноска το πλησου γπη) также разделяется бл. Диадохом, подобно другим церковным писателям на два вида: |
| Значение Псалтири для Богослужений В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных — гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей — «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях: На утрени — вначале: Пс.10, Пс.20; шестопсалмие: Пс.3, Пс.37, Пс.62, Пс.87, Пс.102, Пс.142; перед каноном: Пс.50; хвалительные псалмы: Пс.148, Пс.149, Пс.150. На часах — Первый: Пс.5, Пс.89, Пс.100. Третий: Пс.16, Пс.24, Пс.50. Шестой: Пс.53, Пс.54, Пс.90. Девятый: Пс.83, Пс.84, Пс.85. На вечерне — предначинательный псалом: Пс.103; «Блажен муж»: Пс.1; на «Господи воззвах»: Пс.140, Пс.141, Пс.129, Пс.116; в конце вечерни: Пс.33. На литургии: Пс.102, Пс.145. |
| К сожалению, в русской патрологической науке уделялось ему слишком мало внимания. Из обстоятельных трудов, посвященных изучению его творений, можно назвать только два: появившееся в самом начале текущего века (в 1903 г.) исследование профессора Киевской Духовной академии Константина Попова " Блаженный Диадох (V век), епископ Фотики Древнего Эпира, и его творения. Том 1. Творения Блаженного Диадоха " и защищенная в Московской Духовной академии в 1992 г. кандидатская диссертация иеромонаха Марка (Головкова) " Блаженный Диадох Фотикийский и его богословские и аскетические взгляды " . Профессор К. Попов готовился представить и исследование богословия блаженного Диадоха, но осуществить свой план ему не удалось. Цифры перед запятой указывают на источники, а после - на страницы. Источников два: первый - труд профессора К. Попова, второй - иеромонаха Марка (Головкова). Житие Достоверных сведений о житии блаженного Диадоха сохранилось немного. Святитель Константинопольской Церкви Фотий (IX век) в своем труде " Библиотека " неоднократно именует его " епископом Фотики в Древнем Эпире " с. 6, 8, 10...].Родился блаженный Диадох около 400 года. Во время монофизитских споров встал без колебаний на стороне участников IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.). А вскоре после Собора вместе с другими епископами Древнего Эпира подписал послание к императору Льву, в котором подчеркивается достоинство " халкидонитов " и порицается, критикуется монофизитство. Боролся блаженный Диадох и с мессалианами (о них см. ниже, в разделе 7 " Обличение евхитов " ). В конце шестидесятых или начале семидесятых годов V века во время нашествия на Эпир вандалов Блаженный Диадох был пленен и отвезен в Карфаген.Кончину блаженного Диадоха относят к середине восьмидесятых годов V века.В славянской рукописи - Хлудовском прологе 1370 г. - под 31 августа записана память мученика Диадоха. Под тем же числом находится его имя и в Четьих-Минеях всероссийского святителя Макария, причем пояснено: " Святый мученик Диадох мечем скончался " с. |
|
|
