| Также весь стих приложим к евангельским событиям: « " Жезл силы» – спасительный Крест Христов, которым апостолы и святые проповедники покорили вселенную. «От Сиона» – послан Крест, ибо там Единородный принес Себя в жертву. «Господствуй посреди врагов Твоих» – пророчество: поставить Церкви среди городов, жертвенники – среди врагов, овец – среди зверей, агнцев – между волками» (ПсСвОт). Пс.109:5 Владыка одесную Тебя, Он поразит в день гнева Своего царей. «Владыка» адонай – имя Божие. «Одесную Тебя» – «Если Сын по правую руку Отца [»седи одесную Меня»; выше, ст.1], то, как говорится также, что Отец по правую руку Его? «Одесную» здесь не означает какого-либо места, но – единение Сына с Отцом и совершенное равенство» (ПсСвОт). Лица Божественной Троицы – равночестны (между Ними нет субординации). «В день гнева» – в день Суда. У Бога суд и милость – одно ( Пс.62 /61:12,13). Приближение Божье кто-то ощущает как милость и дар, кто-то – как гнев, суд, поражение. «Поразит царей» – все основы земного правления изменятся с Пришествием Мессии 546 . Пс.109:6 Он будет судить народы, наполнит [землю] трупами 547 … «Будет судить» дин – это суд милости и заступничества ( Пс.7:9 ). От суда заступничества (дин) отличается обычный суд шафат. Те, кто на обычном суде судит превратно, будут обычным судом судимы – от Бога. «Бог… среди богов судит (шафат): доколе будете судить (шафат) превратно?» ( Пс.82 /81:1,2). Все народы с Пришествием Мессии будут судимы заступнически, кроме тех, кто судил превратно в Израиле. «Он наполнит трупами» – как это совместно с судом милости и заступничества? Перед распятием Иисус сказал: «дщери Иерусалимские, не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо вот, приходят дни, в которые скажут: «блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие!» Тогда начнут говорить горам: «падите на нас!» и холмам: «покройте нас!» Ибо если с зеленеющим (влажным) деревом это творят, то с сухим что будет?» ( Лк.23:29–31 ). Сказанное относится и к разрушению Иерусалима, и к Страшному Суду. |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| В Послании к Евреям М. представлен образом Христа, Который показан как «Первосвященник (ρχιερες) навек по чину Мелхиседека» (Евр 6. 20 ср.: 1 Макк 14. 41). Его имя истолковывается как «царь правды» или «царь мира» по значению г. Салима (Евр 7. 2). Автор Послания обращается к известному аудитории образу М., чтобы донести до них представление о том, что Христос был священником, несмотря на то что не принадлежал к роду левитов, тем самым показывая универсальный характер Его служения. Образ М. в НЗ основан на христологическом истолковании слов Пс 109. 4 и Быт 14. Повторяя рассказ Быт 14. 17-22 (Евр 7. 1-2), автор Послания придает основным его положениям мистический характер. Подчеркивается чудесное происхождение М., к-рый был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», и непреходящий характер его священства, тем самым становится возможным говорить о нем как о подобном (φωμοιωμνος) Сыну Божию (Евр 7. 3). Тот факт, что Авраам дал 10-ю часть добычи М., к-рый в свою очередь благословил его, подчеркивает, что «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр 7. 7). Мистическим образом М. в лице Авраама благословляет Левия, находящегося «в чреслах отца своего» (Евр 7. 10). Ко Христу применяются слова Пс 109. 4 (Евр 5. 6; 6. 20; 7. 17), где указывается на превосходство священства по чину М. над священническим родом левитов. Тем самым появление М. как родоначальника нового священства, по чину к-рого совершает Свое служение Христос, означает окончание левитского священства, а значит, и ветхозаветного закона (Евр 7. 11-19). В кумранских текстах В кумранских текстах часто встречается образ М., к-рый играет важную роль как в небесной иерархии, так и в эсхатологических представлениях членов общины. В богослужебном тексте «Песни субботнего жертвоприношения» М. назван священником в собрании Бога: он единственный из 7 «князей святости», вероятно ангельских существ, кто упомянут по имени (4Q401 - DJD. Vol. 11. P. 203-205, 213). В кумранском апокрифе на кн. |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| Объясн. Слова эти не опровергают богослужения православной Церкви, так как во всякой из служб церковных непременно бывает хвала Богу: песнопение, плод уст, назидание и утешение. Здесь не говорится о том, что богослужение должно состоять из одних песнопений и что обряды не нужны. Согласно наставлению и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах, или храмах. Лк.24:53 ; Деян.16:13:20, 20:7–8 , где всё должно быть по чину: 1Кор.14:40 . Еф.5:19 . «Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». Объясн. Здесь указание на древний обычай христиан в своих собраниях (храмах) воспевать духовные песни Богу: 1Кор.14:26 . Во всякой из служб православной Церкви непременно бывает хвала Богу, песнопением, назидательным чтением и др., причём, согласно наставлению и примеру святых апостолов, православные христиане для богослужения собираются в определённых местах – храмах: Лк.24:53 ; Деян.16:13:20:7 , в известные часы: Деян.3:1 , во главе с предстоятелями: 1Фес.5:12 ; где всё должно быть по чину и благообразно: 1Кор.14:40 . Молитвенных подвигов Бог требует Ин.5:41 . «Не принимаю славы от человеков»... Объясн. Здесь слава понимается в смысле достоинства – сидение одесную Отца: Пс.109:1 ; такой славы люди дать Христу не могли, ибо она даётся только от Бога: Флп.2:9–10 . Но благодарности и молитвенных подвигов от людей Бог требует: Лк.17:18 ; 1Кор.10:30–31:6:20 ; Кол.3:17 ; 1Фес.5:17 . Пс.49:14:50:19 . «Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои... Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Православные христиане верят, что искреннюю и истинную молитву Господь услышит, как бы она ни была выражена, тихо или громко, устами или умом; и следует припомнить иерихонского слепца и друг., громко взывавших к Богу, и, кроме того, Сам Спаситель с апостолами дали пример молитву сопровождать пением: Мф.26:30 , и чтением Слова Божия: Кол.4:16 , а потому как угодно Богу исполнение обетов, наблюдение за путём своим, дух и сердце сокрушённое, так угодны Ему и чистосердечные, громкие богослужебные молитвы: Пс.150:4–5 . |
| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| § 80. Господь Иисус имеет естество Божеское и есть именно Сын Божий В этой истине удостоверяемся: 1) Из писаний о Мессии ветхозаветных, 2) Из учения Христа Спасителя о Самом Себе и 3) Из учения о Нем св. Апостолов. I. В Ветхом Завете Мессия называется – 1. Сыном Божиим, рожденным от вечности из существа Отца. В псалме 2-м, который все Апостолы ( Деян. 4:24–28; 13:32–34 ; Евр. 1:5; 5:5 ) относят к Мессии, Мессия свидетельствуете о Себе: Господь рече ко Мне: Сын Мой ecu Ты, Аз днесь родих Тя ( Пс. 2:7 ), т.е. родил или рождаю вечно. В псалме 109-м, также относимом св. Апостолами ( Деян. 2:34–36 ; Евр. 1:13; 7:17, 21, 24, 25 ) к Мессии, Сам Бог говорит к Нему: из чрева, т.е. из существа Моего, прежде денницы, т.е. прежде всякого времени, родих Тя ( Пс. 109:3 ). 2. Господом, Богом (Адонаи, Елогим) и даже Иеговою, именем, исключительно усвояемым одному Богу. Таковы, например: а) слова 109-го псалма: рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене (ст. 1 ), которые относит к Мессии, Сам Христос Спаситель ( Мф. 22:41–46 ), б) пророчество, двукратно повторенное Иеремею: се дние грядут, глаголет Господь, и возставлю Давиду восток праведный, и царствовати будет царь, и премудр будет, и сотворит суд и правду на земли. Во днех его спасется Иуда, и Исраиль пребудет в надежди, и сие имя Ему, имже нарекут Его, Господь (Иегова) праведен наш ( Иер. 23:5, 6 ; снес. 33:15, 16 ). II. Соответственно ветхозаветным пророчествам, и Сам Христос Спаситель, явившись на землю, учил о Себе, как об истинном Сыне Божием, как о Боге. Из многочисленных примеров этого укажем на некоторые. Когда Спаситель исцелил расслабленного, и Иудеи искаху Его убити, зане сия творяше в субботу ( Ин. 5:16 ), Он как бы в оправдание Свое отвечает им: Отец Мой доселе делает и Аз делаю ( 5:17 ). Этот ответ, в котором Господь Иисус усвояет Себе равенство с Богом Отцом по праву и по власти, в таком точно смысле поняли и Иудеи, и сего ради паче искаху Его убити, яко не токмо разоряше субботу, но и Отца Своего (διον) глаголаше Бога, равен Ся творя Богу ( 5:18 ). |
| Русский пер. 1 ст. соответствует еврейскому чтению; подобным образом читал и халдейский Таргум, который только к словам сыны Божии присоединил свое объяснение: «хор ангелов», как бы псалмопевец, сознавая себя не в состоянии достойно восхвалить величие Божие, призывал к прославлению его святых ангелов (ср. Пс.102:20–21; 148:1–2 ), которые в Св. П. также называются иногда сынами Божьими (ср. Иов.1:6; 2:1; 38:7 ). Чтение слав. т. соответствует грек.-лат., но прибавление: принесите Господеви сыны овни, не во всех древних грек.-лат. спп. читалось вслед за словами: принесите Господеви сынове Бжiu, а в некоторых (по замечанию Василия В. и Евсевия) заменяло их, начиная собою псалом, как и доселе читается таким образом у бл. Иеронима и в пер. Сирском. Отсюда очевидно, что оба эти выражения не что иное, как соединенные вместе два разные перевода одного и того же первого полустишия (гаву лайгова бене элим), но с различным правописанием и производством последнего слова, – в одном по приведенному евр. чт. от (эл)=Бог, – в другом со вставкой после : от ( – аил)=овен. Первый пер. вполне соответствует евр.-халд. тексту и параллельному месту Пс.95:7 и очевидно должен быть признан правильным; в последнем, кроме несоответствия евр.-халд. т. и привед. паралл. м., не достаёт указания субъекта, к которому делается обращение, и вносится совершенно неупотребительное о жертвенных животных выражение (ср. Исх.12:5 ; Лев.3:1, 6:12 ), почему его следует считать ошибочным. В ст. 2 русский пер. двух последних слов (бегадрат кодеш) выражением: в благолепном святилище Его, сделан применительно к слав.-грек.-лат. т., понимающему их о месте поклонения Господу; – но не может быть признан правильным, так как по свойству евр. яз. определяющее слово нельзя принимать за определяемое – святилище, и все это выражение, обыкновенно переводимое в других местах словами: во благолепии святыни (ср. русск. пер. Пс.109:3; 95:9 ; 1Пар.16:29 и 2Пар.20:21 ), по употреблению его в последнем цитованном месте о певцах, шедших впереди Иосафатова войска, при отправлении его против моавитян и аммонитян, никак не может быть относимо к святилищу. – Слав.-грев.-лат. (=сирск. пер. во двор стмъ основывается на чтении (бахацар гаккодеш; ср. Иер.32:2 ; Ис.62:9 ). Слово Его прибавлено в слав.-русск. и грек.-лат. переводах для большей определённости выражения. |
|
|
