Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Е.А. Авдеенко Кафизма XVI Псалом 109 Христос относил к Себе как Богу и Мессии ( Мф.22:41 сл). Пс.109:1             Давида псалом.                         Сказал Господь Владыке 536 моему… Бог «Господь» (Яхве) говорит «Владыке» (Адон) – Богу-Мессии, Который был Владыкой (LXX: Господом) Давида 537 . Слова Псалма 109 стали решительным аргументом в полемике Иисуса с иудеями. «Когда собрались фарисеи, Иисус спросил их, говоря: «что вы думаете о Христе? чей Он сын?» Говорят Ему: «Давидов». Говорит им: «как же Давид, в Духе, называет Его Господом, когда говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» ( Мф.22:41–46 ). Пс.109:1             Сказал Господь Владыке моему:                         седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих                         в подножие ног Твоих. «Седи» – воссядь на престоле (ср.: «сидеть на престоле царства своего»; Втор.17:18 ); также: пребывать («сидящий в небесах»; Пс.2:4 ). «Одесную Меня» – справа от Меня. Сидение с правой стороны, как место самое почетное, требует понимание в символике сторон света. Ощущение ветхозаветного человека относительно сторон света носило ярко выраженный символический характер: восток – направление вперед, запад – назад, север – налево, юг – направо. В Ветхом Завете север – направление, которые держат сторонники Божии, юг – сторона противников Божиих. В этой системе координат правая сторона (юг) – угрожает. Поэтому обвинитель на суде стоял с правой стороны от обвиняемого; у пророка Захарии (3:1) диавол стоит одесную; в Книге Иова ( Иов.39:30 ) Орел, птица, символизирующая крайнюю степень осознанного богоборчества, смотрит (ориентирован) на юг (на правую сторону); мучители Иова встали справа от него ( Иов.30:12 ). Напротив, от севера – левая сторона – приходит слава Божья ( Иов.37:22 ), приходит Дух от Бога ( Иез.1:4 ) 538 . От севера ожидается сгущение облачной влаги в снег и иней – образ воплощения Мессии ( Иов.38:22–24 ); поэтому «Север» – такая сторона света, которая не соотносится ни к какой другой стороной, они просто не мыслятся в той же плоскости: «Бог простирает Север над пустотою» (LXX: «ни на что»; Иов.26:7 ) 539 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

СЧАСТЬЕ Счастье ХРИСТИАНИНА – пребывать в ЦЕРКВИ Счастие у людей есть, когда человек в богатом и красном доме живет: христианина счастие есть, ежели он истинно внутрь церкви Божией обретается, есть истинный сын церкви, сожитель святым, присный Богу, и духовный уд Христов. «Блажени живущии в дому Твоем! в веки веков восхвалят Тя» ( Пс. 83, 5 ) (4:108). Счастье истинное, которое внутри имеется Се есть истинное счастие и подлинное блаженство, котораго ни огнь, ни вода, ни темница, ни ссылка, ни пленение, ни хитрость, ни злоба человеческая, ни смерть отнять не может. «Аще Бог по нас: кто на нас» ( Рим. 8, 31 ). Сие блаженство везде и всегда носит с собою человек: ибо внутрь себе имеет. «Се бо царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк. 17, 21 ). «Несть бо царство Божие брашно и питие, но правда, и мир, и радость о Дусе Святе» ( Рим. 14, 17 ). С сим блаженством христианин и на оный век отходит, и с собою износит его от мира сего, и приносит в небесное свое отечество, и от блаженства в вечное и совершеннейшее блаженство приходит, где будет душею и телом совершенно блажен (4:109). Возлюбленный христианине! пусть люди в счастии мира сего процветают; ты довольно счастлив будеши, когда внутрь себе счастие будеши иметь; то-то есть истинное, неподвижимое и неотъемлемое счастие! Пусть люди много знают вне себе: ты довольно счастлив, когда знаешь самаго себе и внутрь себе, хотя и ничего инаго не знаешь. Пусть люди красуются здравием телесным: ты довольно счастлив, когда здравие душевное имеешь, хотя телом и недугуешь. Пусть люди изобилуют тленным богатством: ты довольно счастлив, когда внутрь себе благочестие и сокровище добродетелей носишь... Пусть люди свободу и благородие свое оказывают: ты довольно счастлив, когда христианское благородие и душу СВОБОДУ от грехов имеешь, хотя и работаешь людям, или в темнице заключен имеешися, или в ссылку послан страждеши, или в плену находишися. Пусть люди питаются и насыщаются богатою и сладкою трапезою: ты довольно счастлив, когда душа твоя питается и насыщается гласом Божиим, и утешается небесными, святыми и духовными мыслями, хотя и хлеба единаго с водою, ради подкрепления немощи телесныя вкушаеши. Пусть люди хвалятся крепостию сил своих: ты довольно счастлив, когда душа твоя стоит неподвижима противу козней и искушений ДИАВОЛЬСКИХ, хотя и никакой телесной крепости не имеешь (4:108–109).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Глава шестая. Образ второй: Священник мессианских времён Израиль ждал царя. Но кого еще ждал народ Божий? Загадочным образом ожидаемый Машиах-царь приобретает у пророков образ священника. Когда пророки говорят о грядущем священнике и новом богослужении, Ожидаемый уже не именуется Мессией (Машиахом). Машиах в иудейском сознании – это только царь, хотя и левитские священники помазуются на свое служение, но помазанниками их называть не было принято. В христианские времена помазанниками, кстати, было принято называть тоже только царей. Итак, явится некий таинственный Священник, и во всем мире среди всех народов установится истинное богослужение. Еврейское слово (ха кохен), как и греческое ερες (иерей) означает жреца, человека, совершающего жертвоприношения. Пророческому видению открывался некий Жрец и новое жертвоприношение, иногда просто распространение обычного левитского жертвоприношения истинному Богу среди всех народов. А пока жертва истинному Господу миров приносилась только в Израиле, малом острове посредь бушующего моря народов. Да и израильтяне сами так долго никак не могли утвердиться в левитском богослужении, то впадая в идолопоклонство, то возвращаясь к патриархальным и вовсе не богоугодным формам служения Ягве. Потому так трудно и неуверенно воспринимались пророчества о грядущем новом священстве. 6.1. Пророчество царя Давида Псалмопевец и царь Давид в 109-м псалме возвещает о грядущем священнике (когене). Сначала говорится о Мессиицаре, о воине, побеждающем врагов и господствующем в Сионе, а потом внезапно и загадочно – о вечном священнике. Сказал Ягве Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы твоей пошлет Ягве с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. ...Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое. Клялся Ягве, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека ( Пс. 109:1–4 ). Давид – родоначальник царской династии, основатель Дома Давидова, царь и он же возобновитель левитского богослужения в Израиле. Подвигнутый и благословленный на то великим Самуилом, Давид реформирует богослужение, вернув левитам в нем свое законное место, ведь во времена судей служение Ягве Богу было патриархальным. Давид переносит место богослужения из Силома, от гор Гевала и Гаризима на Сион, в Иерусалим. Давид – помазанник Божий, мессия, восстанавливает в Израиле истинное левитское служение, утвердив двадцать четыре священнические череды. И, вдруг, этот Давид, ревнитель левитского служения, возвещает о невозможном – мессианский царь сам будет священником! Неужели опять назад к Корею, Дафану и Авирону? Неужели потомок Иуды посягнет на служения Левия? Ведь царь из рода Давидова, из колена Иуды, а священники из рода Аарона колена Левия?

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Язычники, необрезанные (Gentile; heathen) «Язычники» – обычный перевод еврейских слов goyim (существительного во множественном числе, когда-то означавшего просто «народы», но со временем принявшего конкретное значение «неизраильтяне») и ammim, а также греческого слова ethne, когда они относятся к неизраильтянам или к неевреям. Одной из самых главных разделительных границ, проводившихся в еврейском мышлении (как и во многих других культурах), было противопоставление «нас» и «их». К язычникам относились как к чужим и опасным в религиозном отношении людям. Это главное социальное и этническое различие, которое только можно провести, – «не мы» (подобно тому, как японцы называют иностранцев gay jin). В своих посланиях Павел использует в отношении язычников слово akrobystia, «необрезание» ( Рим.2:26–27; 3:30 ; Гал.2:7 ; Еф.2:11 ; Кол.3:11 ; ср. Деян.11:3 ). Это слово было образовано евреями в противовес peritome, обрезание». В Ветхом Завете обрезание служило для Божьего народа знамением завета ( Быт.17:11 ). Как таковое обрезание символизировало посвящение Богу (ср. Быт.17:1 ) и вполне логично стало отличительным знаком Израиля. Необрезание, в свою очередь, было характерной чертой язычников, на которых завет с Богом не распространялся. Поскольку язычники не были посвящены и освящены Богу ( Иез.23:30 ), необрезание стало символом непокорности и неверия ( Лев.26:41 ; Втор.10:16; 30:6 ; Иер.6:10; 9:25 и далее). Вследствие необрезания язычники считались бунтарским и непокорным народом, и к ним относились с презрением ( Суд.14:3; 15:18 ; 1Цар.14:6; 17:26,36 ; 2Цар.1:20 ; 1Пар.10:4 ). Во Христе же различия между обрезанием и необрезанием нет ( 1Кор.7:19 ; Гал.5:6; 6:15 ; Кол.3:11 ). В Ветхом Завете упоминания о язычниках почти всегда соотносятся с Израилем. С язычниками связаны два основных образа. Первый – это средство, которым Бог Израиля наказывает Свой народ за грехи, часто совершавшиеся по примеру язычников. Второй – средство выражения Богом Своей праведной силы, как, например, в Пс.109:6 : «Совершит суд над язычниками, наполнит землю трупами, сокрушит головы во многих странах» (KJV).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Разделы портала «Азбука веры» Служба Пресвятой Богородице Прокимен, глас 3. Песнь Богородицы: Величит душа Моя Господа,/и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем ( Лк.1:46–47 ). Перевод: Величает душа Моя Господа,/и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём. Стих: Яко призре на смирение рабы Своея, се бо от ныне ублажат Мя вси роди. Перевод: Что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо вот, отныне будут называть Меня блаженной все роды ( Лк.1:48 ). Другой прокимен, глас 6: Помяну имя Твое/во всяком роде и роде. Перевод: Памятным сделаю имя Твоё/во всяком роде и роде ( Пс.44:18 ). Стих: Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое. Перевод: Услышь, Дочь, и посмотри, и склони ухо Твоё ( Пс.44:11 ). Апостол к филипписием, зачало 240 . Другий ко евреем, зачало 320 . Аллилуиа, глас 8: Слыши дщи и виждь, и приклони ухо Твое. Перевод: Услышь, Дочь, и посмотри, и склони ухо Твоё ( Пс.44:11 ). Стих: Лицу Твоему помолятся богатии людстии. Перевод: Лицо Твоё будут умолять богатые из народа ( Пс.44:13 ). Служба святым Небесным Безплотным Силам Прокимен, глас 4: Творяй Ангелы Своя духи,/и слуги Своя пламень огненный. Перевод: Ты творишь Ангелов Своих духами,/и служителей Своих – пламенем огня ( Пс.103:4 ). Стих: Благослови, душе моя, Господа, Господи Боже мой, возвеличился еси зело. Перевод: Благословляй, душа моя, Господа! Господи Боже мой, возвеличен Ты весьма ( Пс.103:1 ). Апостол ко евреем, зачало 305 . Аллилуиа, глас 5: Хвалите Господа вси Ангели Его, хвалите Его вся Силы Его. Перевод: Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его ( Пс.148:2 ). Стих: Яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася. Перевод: Ибо Он сказал – и возникли они, Он повелел – и были созданы ( Пс.148:5 ). Служба святым пророкам Прокимен, глас 4: Ты иерей во век/по чину Мелхиседекову. Перевод: Ты – священник вовек,/по чину Мелхиседека ( Пс.109:4 ). Стих: Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих.

http://azbyka.ru/molitvoslov/prokimny-ap...

     Сегодняшнее апостольское чтение касается очень важной темы: Христос как Первосвященник Нового Завета. Апостол Павел строит свои рассуждения на двух эпизодах из ветхозаветных Книг Библии. В Книге Бытия, в рассказе о возвращении Авраама после победы над четырьмя царями, встречаются загадочные строки: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего» (Быт. 14:18–20). Этот странный отрывок не имеет ни предыстории, ни продолжения. Непонятно, почему Авраам отдал десятую часть добычи и по какому праву Мелхиседек благословил его как больший меньшего – Авраама, кого Писание называет «другом Божиим» (2 Пар. 20:7)! Не менее таинствен образ самого Мелхиседека, неизвестно откуда взявшегося и тут же пропавшего из поля зрения автора Книги Бытия. Более того, нигде в Ветхом Завете Мелхиседек уже не упоминается, кроме одного места. В 109-м псалме, который Церковь называет «мессианским», потому что он представляет собой пророчество о Мессии, говорится: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4). Это и есть второй ветхозаветный эпизод. Он нужен Павлу для рассуждений. А рассуждение необходимо, ибо ничего не понятно. Что значит «по чину Мелхиседека» и почему Господь клянется? Непонятность подобных мест Ветхого Завета, как и вообще неправильные подходы к толкованию его, апостол Павел метко назвал «покрывалом», которое «снимается Христом» (2 Кор. 13:14). Значение личности Мелхиседека могло раскрыться только в Новом Завете. И здесь уже пора дать слово апостолу Павлу. Пройдем по страницам Послания к евреям и посмотрим, что еще Павел говорит о Мелхиседеке. «Мелхиседек… – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7:2–3).

http://pravoslavie.ru/111359.html

епископ Серафим (Сигрист) Доклад, прочитанный на Первых Библейских Чтениях памяти о. Александра Меня 11 сентября 2004 года. Пер. М.Черняка Дорогие отцы, братья и сестры! Я бы хотел посвятить свой сегодняшний доклад личности Мелхиседека, царя- священника, который, как это описано в 14-й главе книги Бытия, благословил Аврама и, как это видится мне, представляя собой союз мира для всех путей истории, является знаменательной фигурой для наших дней. Именно таинственный Мелхиседек в наибольшей мере воплощает собой в Священном Писании тайну истории и того, что над ней – метаистории. И хотя мой доклад представляет собой несколько укороченный в силу временных ограничений вариант большой работы, я постараюсь затронуть основные моменты. Но, прежде всего, давайте обратимся к самому тексту Библии . Бытие 14 . Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего [из того, что было добыто в недавней битве]. ( Быт.14:18–20 ) К этому тексту отсылает и 109-й псалом: Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. ( Пс.109:5 ) А также отрывок из послания к Евреям: Которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. ( Евр.7:2–4 ) Мелхиседек – царь Салима, что значит царь мира, покоя, царь города Иерусалима, который теперь едва ли можно назвать городом мира. Я вспоминаю слова своего друга, палестинского художника Владимира Тамари: «Иногда кажется, что для того, чтобы решить проблему Иерусалима, сначала придется решить все проблемы мира». Он – человек, изобретший инструмент для трехмерного рисования и улучшения качества изображений, сделанных из космоса, он не видел выхода в иерусалимском вопросе. И даже зрительно его высокая фигура как бы пригибалась к земле от тяжести и печальности этой проблемы…

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/melhis...

Почитание пророка Даниила Гимнография В памятниках древнего иерусалимского богослужения память Д. указывается неск. раз в году. В груз. переводе палестинского календаря, сохранившемся в рукописи Sinait. geo. 34, X в. (Garitte. Calendrier palestino-géorgien.), память Д. отмечена 6 раз: 1 мая, 22 июля, 25 авг., 4 сент., 15 окт., 18 дек. В рукописях груз. перевода иерусалимского Лекционария V-VII вв. (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire) упомянуты только памяти 25 авг. и 15 окт., посвященные перенесению мощей Д. и вавилонских отроков, прор. Исаии и др. святых в церковные комплексы, созданные патриархом Иерусалимским Ювеналом (служба 25 авг.) и благочестивой Флавией (служба 15 окт.) (об этих комплексах см.: Verhelst S. Les lieux de station du Lectionnaire de Jérusalem//Proche-Orient Chrétien. Jérusalem, 2004. Vol. 54. P. 13-70, 247-289. N 26, 38). в эти дни совершались торжественные богослужения, в т. ч. с чтением Книги пророка Даниила. Память Д. 1 мая, когда, согласно иерусалимскому Лекционарию, праздновалась память прор. Иеремии, возможно, была введена как дополнительная. Память 22 июля, отсутствующая в Лекционарии, упомянута в нек-рых древних груз. Минеях (напр., в Sinait. geo. 1) и имеет параллель в лат. источниках. Появление в календаре памяти 4 сент., когда, согласно Лекционарию, служба совершалась в устроенном Флавией храме, вероятно, связано с тем, что в этом храме покоились св. мощи Д. Наконец, память 18 дек. (в др. древних груз. источниках - 17 дек.) появилась в календаре Sinait. geo. 34 под влиянием константинопольской традиции. 1381-1382 гг. В к-польском кафедральном Типиконе Великой ц. IX-XI вв. память Д. и вавилонских отроков указана 17 дек., богослужебное последование не расписано (Mateos. Typicon. T. 1. P. 136). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. 17 дек. соединяются последования Октоиха, Д. (содержащее в т. ч. неск. самогласнов) и 3 отроков, совершается служба с «Бог Господь», по 9-й песни канона поется праздничное «Свят Господь Бог наш», указаны чтения литургии (прокимен из Пс 109, 1 Кор 14.

http://sedmitza.ru/text/1739683.html

Глава 12. Толкование об антихристе (Апок. 12:1–2, 5, 13–14) Св.Ипполит. «Владимирские епархиальные ведомости», 1867 Под именем жены, облеченной в солнце, Иоанн весьма ясно означил Цер­ковь, облеченную в Слово Отчее, сияющее паче солнца. Но говоря, что под ногами ее луна, представляет ее украшенной, подобно луне, небесной славой. Словами же, что на голове ее венец из двенадцати звезд, означает двенадцать апостолов, на которых основана Церковь . «И во чреве имущи, во­пиет болящи, и страждущи родити» ( Апок. 12:4 ) – это значит, что Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными. «И роди сына мужеска, иже имать упасти вся языки» ( Апок. 12:5 ) – это значит, что все народы учит Церковь , всегда рождающая Христа – Отроча Божие мужеского пола и совер­шенное, именуемое Богом и человеком. Далее, словами: «и восхищено бысть чадо ея к Богу и престолу Его» ( Апок. 12:5 ) – показывает, что Небесный, а не земной тот Царь, который из нее всегда рождается, как и Давид провозгласил, говоря: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» ( Пс.109:1 ). " И виде, – сказано, – змий, ...гоняше жену, яже роди мужеска. И даны быша жене два крила орла великаго, да парит в пустыню, в место свое, идеже пропитана бяше ту время и времен и полвремени, от лица змеи­на» ( Апок. 12:13–14 ). Это те тысяча двести дней – половина седмицы, в кои тиран будет вла­дычествовать, преследуя Церковь , бегающую из города в город, скрываю­щуюся в пустыне, в горах, не имеющую с собой ничего другого, кроме двух крыльев большого орла, то есть веры Иисуса Христа, Который, распрос­терши святые руки на Святом Древе, распростер два крила, правое и ле­вое, призывая всех верующих в Него и покрывая их, «якоже кокошь птенцы» ( Мф 23, 37 ). Об этом и чрез пророка Малахию говорит Господь: «И возсияет вам, боящимся имени Моего, солнце правды, и исцеление в крылех его» ( Мал. 4:2 ). И Сам Господь говорит: «Егда узрите мерзость запустения... стоящу на месте святе: иже чтет, да разумеет. Тогда сущий во Иудеи да бежат на горы: и иже на крове, да не сходит взяти, яже в дому его: и иже на селе, да не возвратится вспять взяти риз своих. Горе же непраздным и доящим в тыя дни. Будет бо тогда скорбь велия, якова же не бысть от начала мира. И аще не быша прекратились дни они, не бы убо спаслася всяка плоть» ( Мф.24:15–22 ). И Даниил говорит: «И дастся мерзость запустения дней тысяча двести девяносто. Блажен претерпевый и до­шедый до дней тысяча двести девяносто пять» ( Дан.12:11–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010