| Разделы портала «Азбука веры» Всемогущество — существенное свойство Божье, проявляющееся в том, что Бог может совершать всё, что хочет, когда и как хочет, причём, без малейшего затруднения никто и ничто не в силах препятствовать Его действиям. Всемогущество Божие обнаруживается, в частности, в творении мира и в промышлении о нем. При этом нужно иметь в виду, что между волеизъявлением Божьим и связанным с ним Божественным действием нет хронологически измеряемого промежутка: «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» ( Пс.32:9 ). Всемогущество Божие проявляется как на небе, таки на земле. Он – не только Творец мира, но и Его Царь, Вседержитель. Он по Своему усмотрению располагает Своим творением ( Иер.27:5 ), созданным Его словом и «духом уст Его» ( Пс.32:6,9 ). Он властвует над силами, проявляющимися в мире природы и в социальном пространстве ( Пс.64:8 ). Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» ( Пс.113:4; 143:5 ), превращает пустыни в источники вод ( Пс.106:35 ), реки в пустыню, источники вод в сушу ( Пс.106:33 ). От Его взора трепещут горы и основания земли ( Сир.16:19 ). Священное Писание многократно свидетельствует о всемогуществе Бога: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» ( Быт.17:1 ). «Бог творит все, что хочет» ( Пс.134:6 ). «Он делает, чего хочет душа Его» ( Иов.23:13 ). «Вот, Я Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?» ( Иер.32:27 ). В Евангелии от Луки говорится, что у Бога не останется бессильным никакое слово ( Лк.1:37 ). Если Бог всемогущ, то почему иногда утверждается, что Он что-то не может? Учение о всемогуществе Божьем выражено в Священном Писании со всей определенностью ( Иов.42:2 ). Вместе с тем Книги Писания содержат выражения, как будто бы противоречащие этому учению. Так, например, о Боге утверждается, что Он не может проявлять Себя как несправедливый ( Иов.34:10 ), не может отречься Себя ( 2Тим.2:13 ) и т. п. Против учения о Божественном всемогуществе выдвигались такие, порожденные отрицательной критикой вопросы, ответы на которые должны подтвердить его ложность или, по крайней, заставить верующих усомниться в его истинности. К числу таких вопросов принадлежат: может ли Бог умереть?, может ли Он создать такой камень, который не сможет поднять?, может ли, наконец, совершить невозможное (сделать то, что не может)? |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН МАГУЛА [греч. Κωνσταντνος Μαγουλς, букв.- «толстощекий»] (1-я пол. XV в.), доместик г. Фивы, визант. мелург; др. сведений о его жизни не сохранилось. Из произведений К. М. наиболее известен калофонический стих из полиелея «Молнии в дождь сотвори» (Пс 134. 7) 1-го гласа. В рукописной традиции это произведение К. М. наиболее распространено в версии, «украшенной» (καλλωπισμνος) его современником мелургом Мануилом Газисом (Lesb. Leim. 287. Fol. 30-32, ок. 1600 г.; 286. Fol. 49-51v, после 1600 г.; 285. Fol. 63-65, 1-я треть XVII в.; 245. Fol. 94-96v, 1649 г.; 230. Fol. 206-207; 459. Fol. 91v - 92v; 238. Fol. 119v - 120v, все 3 - ок. 1700 г.; 8. Fol. 57-57v, кон. XVIII в.; ГЭ. Ω. 1163. Л. 62-69 об., 1-я пол. XVII в.; РНБ. Греч. 237. Л. 43 об.- 45 об., посл. четв. XVII в.; 130. Л. 85 об., нач. XVIII в.; 132. Л. 121, посл. треть XVIII в.; 711. Л. 76 об., XVIII в.; РНБ. ОЛДП. О. 117. Л. 105 об.- 107 об., 1729-1731 гг.; CPolit. Bibl. Patr. K. Ananiadou. 6. Fol. 15v - 16, 1680 г.; БАН. РАИК. 35. Л. 164 об.- 166 об., кон. 10-х - нач. 20-х гг. XVIII в.; 42. Л. 108 об.- 112, сер. XVIII в.; Athen. O. et. M. Merlier. 12. Fol. 27-28, 30-40-е гг. XVIII в.; Lesb. Ypselou. 40. Fol. 30-32, ок. 1750 г.; транскрипция в нотации нового метода , выполненная в 1819 г. хартофилаксом Хурмузием : Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 704. Fol. 17v - 20). В немногих самых ранних списках этот стих приведен без обработки (Ath. Iver. 1120. Fol. 262-276v, 1458 г.; Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 106-107, посл. четв. XV в.- здесь стих назван аллилуиарием). Будучи одной из самых распространенных калофонических обработок стихов полиелея, произведение К. М. чаще всего встречается в составе полиелеев «Раби Господа» Николая Кукумы (1-я пол. XV в.) и Панайотиса Хрисафа Нового (2-я пол. XVII в.), реже - в др. версиях, напр. в полиелее Петра Берекета (кон. XVII - нач. XVIII в.). Нередко этот стих бывает выписан отдельно, что является примером «превращения» части произведения в самостоятельную калофоническую матиму (Cypr. |
| καταστφω — увенчивать, покрывать. 90 καταπαυσις — прекращение, отдохновение — у LXX и в Н.З.; дат. п. орудия (причины). 91 соотв. «Церковь», имеется в виду Пс. 131:8, что служит и первым припевом для стиховных стихир, где и см. объяснение. 92 φαπλω ( π на † πλου ς простой) — распростирать над чем-л.; др. поэт, слово, в прозе поздн. 93 χωρω — давать место, уходить, идти, вмещать; прич. наст. общ. з. с отрицанием μ . 94 греч. «благословенным (украшается и благословением)». 95 στολζω (от στολς платье) — снаряжать, вооружать, одевать; поэт. поздн. 96 χοροστατω — быть управляющим в хоре (Филон I в., пс. Афанасий V в. и поздн.). 97 περιδες ( περ около, со всех сторон † δος страх, откуда δεδω боюсь) — весьма робкий. 98 νατενζω — смотреть пристально, у LXX и поздн. редко. 99 πιλανθανομαι — забывать. В виду высокой чести и смерти. 100 συγγενς — родной. 101 οκειτης — родство, дружба. 102 λφωτος — весь в свете; у Германа VIII в. и поздн. 103 Во всем чистота. 104 В псалме, написанном по поводу, должно быть, перенесения ковчега завета в храм при освящении последнего, слова эти составляют прошение ко Господу, чтобы Он, вместе и под видом Своей величайшей святыни — ковчега завета, поднявшись (ср. Числ. 10:35) с места временного пребывания своего (напр. Кириафиарима, IIc 131:6; ср. 1 Цар. 6:21, 7, где ковчег стоял лет 20, забытый во времена Саула 1 Цар. 13:3), избрал местом своего постоянного пребывания, «покоя», Сион. Если ковчег завета прообразовал собою Пресв. Богородицу, то слова эти, особенно образом выражения, очень подходят к преставлению Богоматери на небо по Ее воскресении, следовавшем за воскресением Спасителя. 105 Пс. 44:15,16. 106 В греч. артикль, не переданный в слав.; следовало бы «Яже от Семене Давидова». 107 Контраст и соотв. теме стихиры; ср. «Христу Богу» выше и «Слово Отца» в 1-й стихире. 108 В псалме эти слова говорят о клятвенном обещании Бога Давиду за построение храма сохранить на веки престол за потомством царя. В приложении к Пресвятой Богородице и Ее успению слова эти продолжают мысль предыдущего стиха «Воскресни, Господи»: за упокоение Богоматери у Бога ручается клятва Божия Давиду. |
| библ. 21, л. 11; Евангелие 74, л. 19 об., 74 об.; елисаветгр., зач. 23 Марк. Гелат., л. 37 об., 106 об.; лаврент., л. 20; фреска Киево-Соф. собора 1455 ). Никаких существенных отличий не представляет и композиция посольства семидесяти апостолов на проповедь; для примера – гелатское Евангелие, л. 179. Сама проповедь апостолов выражена в миниатюрах парижского 74 (л. 20 и 20 об.) и елисаветградского кодексов, и в псалтирях Общества любителей древней письменности (л. 23–24), годуновской С.-Петербургской Духовной Академии и Чибисова ( Пс. 18 ), по образцу проповеди Спасителя: каждый из двенадцати апостолов сидит на особом троне, с книгой и благословляющей десницей; перед троном одна или две группы слушателей. Без всякого сомнения, в оригинальных рисунках, от которых происходят копии названных кодексов, типы апостолов и народов, а равно и костюмы последних имели совершенно определенные черты, но здесь уже черты эти сглажены; выделяются лишь в Евангелии 74 группы чернокожих нагих с перевязками по чреслам: одни из них в высоких остроконечных шапках, другие – в низких, похожих на византийские диадемы, третьи (группа белых людей) в шапках с меховыми околышами. Общая одежда всех народов – опоясанная туника – длинная или короткая, штаны и сапоги; волосы у одних короткие, у других длинные. Оригинал, явившийся под влиянием наблюдений над действительными народами, что не представляло больших затруднений при известном разноплеменном составе Византийской империи, мог бы доставить хороший этнографический материал, из которого возможно было бы, вероятно, почерпнуть кое-что и для характеристики быта славян; но копиисты ослабили его значение до последней степени. Речь о духовном родстве ( Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 ): Иисус Христос на кафедре, перед Ним апостолы и народ. Специфическая подробность: к Иисусу Христу приближается на заднем плане один из апостолов с вестью о Его матери и братьях, которые стоят в стороне. Спаситель неохотно обращает взоры в ту сторону. Так в Евангелии 74 (л. |
| Тот, Кто давал хлеб насущный – Сам вместо «лепешки» хлебной имеет от людей «скверные насмешки». «Скверные» (ханеф ) – относится к тем, кто практикует скверну» – мерзкое религиозное служение. О подобном грешнике говорит Исаия: «сердце его созидает грех (авон), чтобы делать скверну (хонеф) и говорить на Яхве превратное» ( Ис.32:6 ). И люди Израиля бывали «скернителями», когда приобщались самым страшным языческим ритуалам: «они проливали кровь невинную – кровь сынов и дочерей своих, которых заколали идолам Ханаанским, и осквернилась земля кровями» ( Пс.106 /105:38). Пророк Иеремия говорит об извращении религии Израиля: «и пророк, и священник – сквернят, и в доме Моем Я нашел зло их, говорит Яхве» ( Иер.23:11 ). О «мерзости запустения на святом месте» ( Мф.24:15 ) сказано у пророка Даниила, что «устанавливающий мерзость… вовлечет нечестивых в скверну против Завета» ( Дан.11:32 ) 202 . «Скверные насмешки» – это слова, обращенные к Распятому: «насмехались же вместе с ними [с народом] и начальники, говоря: других спасал, пусть спасет Себя Самого, если Он – Христос, Божий избранный» ( Лк.23:35 ). Что говорит Давид в Псалме? На Мессию восстали не глупые насмехатели, но те, кто «практикует скверное» служение – демонически убежденные. «Скрежетали зубами» – сопутствующее проявление той специфической злобы, когда праведника ненавидят за праведность: «умышляет нечестивый на праведника и скрежещет на него зубами своими» ( Пс.37 /36:12). Поскольку источник злобы нечестивых есть праведность как таковая, постольку скрежетание зубов станет символическим обозначением адских мук: «тьма внешняя, там будет плач и скрежет зубов» ( Мф.8:12 ). Против Мессии выступил ад со скрежетом зубовным, но об адских силах сказано: «зубы грешников Ты сокрушаешь» ( Пс.3:8 ). Пс.34:17 Адонай, как долго Ты будешь смотреть? Возврати душу мою от бездн (пустот) их, от львов – единственную мою. " От бездн (шо) их» – шо (hap.leg.) – то же, что «опустошение» шоа (ст.8), но во множественном числе и с обозначением принадлежности: |
| Духовное состояние этих подвижников незримо повлияло на их семейный и родственный круг, на всё их окружение. Имея дерзновение ко Господу и осенённые Его Благодатью, они при жизни своей многим помогли принести покаяние и стяжать веру в Бога. Они и сегодня продолжают помогать потомкам после своей блаженной кончины. Ведь за добродетели праведного Давида Бог когда-то помиловал целый народ иудейский: «Не хотел Господь погубить Иуду, ради Давида, раба Своего» ( 4Цар.8:19 ). Духовное состояние подвижников благочестия оказывает влияние даже на природу. По словам псалмопевца: «[Господь] превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую – в источники вод» ( Пс. 106:35 ). То есть по молитвам праведников Бог и неплодородную землю делает плодородной, плодородную же может обратить в «солончатую, за нечестие живущих на ней» ( Пс.106:34 ). Человек без веры подобен слепому, идущему во тьме. Человеческое общество без ценностей и идеалов безжизненно и постепенно разлагается. Сегодня многие, не имея веры, «пришли в разорение, исчезли, погибли от ужасов» ( Пс.72:19 ). Наше общество, к сожалению, явно демонстрирует признаки деградации и саморазрушения. Какова же причина всех бед ? «Не потонули постигли меня сии бедствия, что нет Бога моего среди меня?» ( Втор.31:17 ). Сегодня предлагаются разнообразные способы выхода из тупика. Однако новое общество может родиться только при наличии новых (обновлённых во Христе) людей. Наша крепкая вера в духе покаяния – вот что оживотворяет, сохраняет и может спасти человека и наш народ. Эту истину и подтверждают примером своей жизни подвижники в миру, которым посвящена эта книга. Они жили в трудные времена, столкнулись с войнами, оккупацией, голодом, гонениями, но смогли преодолеть всё и «жить во Бозе». В их жизни было благословение Божие, поэтому им были неведомы понятия и состояния, неразрывно связанные с современным миром: депрессии, душевные болезни, наркотики, разводы, аборты, ожирение и диеты, отсутствие смысла и цели жизни, разочарование, уныние и самоубийства. |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
| 89 I, 4 90 II, 10 (а) (2, 4); Переф. 456. 91 Taannith II, 10 (2, 7). Переф. 456. 92 I. 1, с. 21; edited by Bidez and Parmentier, London 1898. 93 Taanimh IV, 7. 94 Упомянутое выше место в V, 18. 95 Бес. 4 „о статуях». 96 К Непот. о жизни клирик. 97 На Пс. 118 бес. 8. 98 Бес. 1 о посте. 99 На Быт. бес. 4 и 6. 100 Слово 56 „о врем». 101 Слово 8 „о посте и милостыне». 102 Типикон главы 8 и 35. 103 Типикон, 24 дек. и 5 янв. 104 Минея месячная, января 5. 105 Типикон, там же 106 Типикон, глава 35. 107 De Elia et jejunio. 108 Слово 1 „о посте». 109 На кн. Быт. бес. 11. 110 Апост. прав. 64: „аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великой субботы), да будет извержен; аще же мирянин, да будет отлучен». Ср. Трул. соб. пр. 55. 111 Оглас. сл. 4. 112 Кн. 5, гл. 22. 113 Такие основания указывает D ü rand в coч.Ramionale divinorum officiorum, цитуемом у Неи n . А lt , Das Kirchenjahr, Berlun 1860, S. 20. 114 Правило 56. 115 См. выше цитату из Кирилла Иерусалимского. 116 Некоторые из этих памятников изданы проф. А. А. Дмитриевским в „Описании литургических рукописей, т. I, Киев, 1895 г». Из остальных главы о посте приведены почти полностью в брошюре его же „Триодь постная-училище благочестия. (О посте). Киев 1904». 117 , горох. 118 Иначе понимает эти два места Типикона и Триоди проф. А. А. Дмитриевский в указ. брошюре-„Триодь Постная-учил. благоч.», стр. 11. 119 А. А. Дмитриевский, там же. 120 Дмитриевский А. А. Триодь постная… Стр. 24 и 32. 121 Рук. М. СИНОД. библ. 389 (337), л. 496 об. Дмитриевский А. А. указ. соч. 32. 122 , — должно быть греческая транскрипция латинского ипсиа-1 12 асса или римского фунта. 123 unkiewicza Piara ks. Wyklad obrzdów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32—34. 124 Серединский Т. свящ. О богослужении западной церкви. 2 Спб. 1849, стр. 77 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
|
|
