Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр.  . Множество контекстуальных значений, в к-рых   используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово   в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово   так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад.   угарит.   араб.  ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» (   - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово   употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою (  ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души (  ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души (  ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души (  )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18).

http://pravenc.ru/text/Душа.html

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Бог как хозяин (Host, God as) Библейский образ Бога как Хозяина основывается на характерных действиях людей, принимающих гостей: в качестве небесного Хозяина Бог совершает те же самые дела, что и люди. Библейский образ Бога как Хозяина определяется необычайным значением, придававшимся в Древнем мире обязанностям хозяина перед гостями. Древние греки рассматривали гостеприимство как признак цивилизованности, римляне считали его священным долгом, а евреи разработали доскональный кодекс гостеприимства применительно к условиям кочевой жизни, в которой передвижения с места на место требовали предоставления различных услуг по типу постоялых дворов. Принимавшие гостей люди предлагали им защиту, кров и пищу. Действия Бога как Хозяина в метафорическом смысле следуют той же схеме, причем чаще всего упоминается о предоставлении пищи. При рассмотрении вопроса особое внимание уделяется тем местам в Библии, где Бог проявляет попечение о Своих созданиях, нередко приглашая или повелевая принять Его заботу и выступая при этом в роли хозяина, принимающего гостей. Материальное обеспечение . Обеспечивать питанием Свои создания Бог начал с сотворения мира. Кульминационный пункт в Быт.1 – заявление Бога, что всем животным на земле «дал Я всю зелень травную в пищу» ( Быт.1:30 ). Хозяином, обеспечивающим жизненные потребности животных, Бог изображается в Ветхом Завете и далее ( Пс.103:27–28 ; Иов.38:39–41 ). Но, разумеется, главным объектом Божьей заботы о пропитании обычно показывается человек. Это обеспечение началось в саду. Глава Быт.2 пронизана темой чудесной заботы Бога о нуждах людей, и эта забота отчасти выражалась как поведение хозяина по отношению к гостю – в форме предоставления безопасного и привлекательного места для проживания и отдыха, пищи и общения. Первыми словами Бога Адаму были: «От всякого дерева в саду ты будешь есть» ( Быт.2:16 ). В рассказе об исходе метафора Бога как Хозяина не выражается прямо, но все же присутствует. Народ Израиля крайне нуждался в Боге для выживания в пустыне, и Бог давал защиту и пищу. Примечательные примеры – манна, вода из скалы ( Исх.17:1–7 ) и перепела ( Исх.16 ). Автор Книги Исход не пользуется образом Бога как Хозяина, но псалмопевец в своей ретроспективной картине подходит к нему ближе: в Пс.77:19 Бог изображается готовящим трапезу в пустыне, а в Пс.104:39–41 содержатся еще более конкретные образы приема гостей:

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Египет Египет – одно из первых по времени государств земного шара, достигшее еще в глубокой древности сравнительно высокой степени гражданственности и культуры. Территория др. Египта, занимая узкую береговую полосу Африки, расположенную по обеим сторонам Нила между 31–24° северной широты, прежде (до прорытия Суэцкого канала) непосредственно сливалась с северо-западным углом Аравийского полуострова, так что древность почти не различала границы между Азией и Африкой, и жители пограничных областей, той и другой, стояли в самых живых и непосредственных сношениях между собой. Эта географическая близость Египта с Сирией и Палестиной, а также важная культурно-историческая роль Египта в истории др. Востока и объясняют нам то исключительное, выдающееся положение, какое занимает др. Египет в Библии. Наименование и разделение Египта. Современное название «Египта» – довольно позднего происхождения; оно унаследовано от греков, у которых именем Αγοπτος обозначалась северная часть Нильской долины с прилегающими к ней оазисами Ливийской пустыни. В Библии же, как и у семитов вообще, Египет был известен под именем «Мицраим», что буквально означает: «два укрепления» и, вероятно, намекает на те ряды пограничных валов и крепостей, которыми Египет отделялся от своих азиато-семитических соседей. Сами египтяне называли свою страну «Кам» или «Кем» (по древнейшему произношению) и «Кеми» или «Хеми» (по более позднему), что весьма созвучно с библейским именем «Хама» и вполне согласно с таблицей народов ( Быт.10:6 ) и другими указаниями Библии относительна жителей Египта ( Пс.104:27, 105:21–22, 77:51 ). Границы Египта простирались от Средиземного моря в северо-восточном углу Африки до пределов Ассуана на юге (от Мигдола до Сиены у пр. Иезекииля Иез.29:10 и Иез.30:6 ). Он представлял собой как бы обширный оазис среди африканских пустынь: Аравийской – на восток от Нила и Ливийской – на запад от него, прорезанный во всю длину могучим Нилом и двумя горными цепями, идущими по направлению от севера на юг. Еще Геродот весьма удачно назвал Египет «даром Нила», так как от периодических разлитий этой величайшей реки в мире зависит выдающееся плодородие Египта, а отсюда и благосостояние его обитателей. Неудивительно, что река Нил является главной жизненной артерией во всей истории Египта; так ею, прежде всего, обусловливалось не только чисто географическое, но, вместе, и историческое разделение Египта на две части: южный или верхний Египет (истоки Нила), по-египетски: «Pa-mo-res» (биб. Патрусим), и северный или нижний Египет (нильская дельта), по-египетски – «Pa-to-meh». А так как Нил в своем нижнем течении разветвлялся на несколько отдельных рукавов, то соответственно сему и нижний Египет разделялся на несколько частей, называвшихся по имени этих рукавов: Пелузиум, Танис и т. п. Отсюда же, между прочим, объясняется и библейское представление о «реках Египта» (т. е. нильских рукавах), как его границах.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 .  По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Это показывает, что среди писателей Псалтири были и указанные лица. Что писателями Псалтири были многие лица, об этом свидетельствует еще самое содержание псалмов и разнообразие в них внешней формы выражения мыслей. В псалмах, напр., встречаются указания на события до-Давидовского времени ( Пс.89 ), Давидовского ( Пс.2–5 и мн. др.), допленного ( Пс.90 , Пс.94 и др.), времени плена вавилонского ( Пс.84 , Пс.105 , Пс.104 , Пс.136 и др.) и послепленного периода ( Пс.117 , Пс.119 , Пс.122 , Пс.124 и др.). Таким образом период времени, обнимаемый содержанием псалмов, в несколько десятков раз превышает среднюю продолжительность человеческой жизни, и одно лицо не могло быть свидетелем и изобразителем событий, указываемых Псалтирью. Есть различие между псалмами и в характере изображения сходных предметов. Если сравнить, напр., Пс. 4 с Пс.79 или с Пс. 136 , то нельзя не заметить, что при сходных предметах содержания (изображении врагов и своего отношения к ним) они разнятся в раскрытии этих предметов и в изображении отношений к ним авторов псалмов. В Пс. 4 автор, преследуемый врагами, верит в помощь ему Бога и обращается к своим врагам с кротким увещанием одуматься, проверить мотивы своих действий и, пока не поздно, принести пред Богом покаяние и исправиться; в Пс. 79 автор рисует свое положение безвыходным, а силу врагов непреоборимой, себя же совершенно оставленным Богом; в Пс. 136 же враги вызывают в писателе чувство ненависти и жажду их гибели. Такое различие в изображении этими псалмами отношений к врагам, свидетельствующее о разнородности чувств их авторов, указывает, что писателями их были разные лица, а не одно лицо, так как последнему невозможно переживать при сходных обстоятельствах различные и даже противоположные чувства. Большое разнообразие в способах выражения мыслей и приемах письма (о чем будет подробнее указано ниже) тоже указывает на происхождение Псалтири от нескольких лиц, а не от одного писателя. Кроме того, в 2Пар. 29:30 мы имеем прямое указание, что во время Езекии славили Бога «словами Давида и Асафа прозорливца».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Виднэс М. Б. Неизвестный отрывок Псалтыри из Вестероса в Швеции//ТОДРЛ. 1971. Т 26. С. 352–356. Αn Early Slavonic Psalter from Rus. Vol. 1. Photoreproduction/Ed. by M. Altbauer, H. G. Lunt. Camb. (Mass.), 1978. Schenker A. Psalmen in den Hexapla: Erste krit. u. vollst. Ausg. der hexaplarischen Fragmenme auf dem Rande der Hs. Ottobianus graecus 398 zu den Ps. 24–32 . Città del Vaticano, 1982 (Studi e Testi; 295). 497 ρ. Норовская Псалтирь: Среднеболгарская рукопись XIV в. Ч. 1–2. София, 1989. Князевская О. А. [Рец.] Новая публикация славянской рукописи из ГИМ: Норовская псалтирь – среднеболгарская рукопись 14 в.//Археографический ежегодник за 1989 г. М., 1990. С. 329. Psalterii Sinaitici pars nova (monasterii s. Catharinae codex slavicus 2/N)/Sub red. Fr. V. Mares. Wien, 1997 (Österreichische Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse; Schriften der Balkan-Komision. Philologische Abteilung; 38). XXIV, 201 S. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе: С илл.: В 10 т. Т. 4. Псалтирь. М., 1997. 344 с. Фототипическое воспроизведение Псалтири из Геннадиевской Библии. Прозаические переводы с греческого и церковнославянского Псалтирь 1683 г. в пер. Аврамия Фирсова/Подг. текста, словоуказ. и пред. Е. А. Целуновой. München, 1989 (Slavistische Beitr.; 243). 652 с. Пер. еп. Порфирия (Успенского) : Образцы русского перевода священных книг Ветхого Завета 72 толковников: Образец второй: Псалтирь//ТКДА. 1869. 4. С. 37–70 [ Пс. 1–25 ]; Пятьдесят псалмов (26–75): Переведены с рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1873. 12. С. 173–240; Псалмы 76–118: Переведены с греческой рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1875. 8–11. С. 1–104. Отд. изд.: Порфирий, еп. [Чигиринский (Успенский К. А.)]. Псалтирь в русском переводе с греческого. 1 Киев, 1874 [ Пс. 175 ] – 1875 [ Пс. 76–150 ]; 2 СПб., 1893. 242 с.; 3 1906. 225 с. [на обложке: Изд. 2-е.]. Г. П. Федотов. Шестопсалмие: [Новый пер.]//Вестник Русского (Студенческого) Христианского Движения. Париж, 1952. 6. С. 21–23. Он же. Псалмы//Там же. 2001. 182. С. 101–112 ( Пс. 1–15 ); Он же. Перевод Псалтири//Там же. 2002–1. 183. С. 63–79 ( Пс. 16–30 );·2002-II. 184. С. 20–25 ( Пс. 32–35 ); 2003–I. 185. С. 96–107 ( Пс. 36–45 ); 2003–II. 186. С. 35–40 ( Пс. 46–50 ); 2004–II. 188. С. 93–103 ( Пс. 51–63 ); 2005–I. 189. С. (?) ( Пс. 64–79 ); 2005–II, 2006–I. 190. С. 19–31 ( Пс. 80–90 ); 2006–II. 191. С. 42–59 ( Пс. 91–105 ). [Продолжение следует.]

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Слово «путь» в значении «образ жизни» многократно встречается в Псалтири. Уже в 1-м псалме говорится о разнице между двумя путями: Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:6 ). Аналогичное противопоставление двух путей мы находим в 118-м псалме: Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне. Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои ( Пс. 118:29–30 ). Согласно Псалмопевцу, Бог указывает человеку путь жизни ( Пс. 15:11 ), устрояет человеку верный путь ( Пс. 17:33 ), наставляет грешников на путь, научает кротких путям Своим ( Пс. 24:8–9 ), наставляет на путь, по которому идти ( Пс. 31:8 ). Напротив, на путь недобрый человек становится по собственной инициативе ( Пс. 35:5 ). Из любви к повелениям Божиим вытекает ненависть к пути лжи ( Пс. 118:104, 128 ). Каким образом соотносятся метафоры пути и врат? Открывают ли врата доступ к пути, или, наоборот, путь ведет к вратам? Возможно и то и другое толкование, однако второе представляется предпочтительным. Образ врат используется в Библии для указания не на начало, а на конец пути: врата, как правило, соответствуют идее входа, а не выхода. В этом смысле можно понимать выражение врата небесные ( Быт. 28:17 ): они вводят во дворы Господни ( Пс. 100:4 ), в них входят праведные ( Пс. 117:20 ). Врата смерти ( Иов 38:17 ; Пс. 67:21; 106:18 ) и врата преисподней ( Ис. 38:10 ), напротив, ведут в шеол, погибель, преисподнюю. В речи Иисуса врата ада ( Мф. 16:18 ) обозначают вход в ад, а не выход из него. В рассматриваемом изречении из Нагорной проповеди глагол «входят» употребляется в том же значении, в каком в других местах Евангелия от Матфея он употребляется для обозначения вхождения в Царство Небесное ( Мф. 5:20; 7:21 ) или в жизнь вечную ( Мф. 18:8–9; 19:17 ). Два пути ведут к двум вратам, из которых одни открывают вход в «жизнь», а другие в «погибель». Идея двух путей получила широкое распространение в раннехристианской Церкви. Само учение Иисуса апостолы называли путем Господним ( Деян. 18:25–26; 19:9, 23 ). В Послании к Евреям говорится о том, что христиане имеют дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою ( Евр. 10:19–20 ). Пути правды ( 2Пет. 2:21 ) противопоставляется путь ложный, по которому идут грешники ( Иак. 5:20 ). Это противопоставление особенно явственно в «Дидахи», которое начинается словами: «Есть два пути: один – жизни и другой – смерти, и велико различие между этими двумя путями» 455 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

В других частях Ветхого Завета значение Авраама как послушного патриарха подчеркивается редко. Одно из исключений составляет молитва в Неем.9:7–8 , в которой говорится, что Бог нашел сердце Авраама верным, что подразумевает верность завету (ср. Втор.7:9 ; Ис.49:7 ; ср. Пс.77:8, 37 ). Эта верность Авраама стала основанием для исполнения обетования земли. Имя Авраама само по себе или в ряду с другими патриархами используется для обозначения Бога Израиля: Бог Авраамов ( Пс.46:10 ; ср. Ис.29:22 ); Бог Авраама, Исаака и Иакова ( Исх.3:6,15; 4:5; 6:3 ); Бог Авраамов, Исааков и Израилев ( 3Цар.18:36 ; 1Пар.29:18 ; 2Пар.30:6 ). Связь Авраама с именем Бога подчеркивает основополагающую роль, которую сыграл Авраам в заключении завета между Богом и Израилем. Иногда Авраам показывается прародителем израильтян ( 1Пар.1:27, 28, 34 ; Пс.104:6 ; Ис.41:8; 51:2 ; Иер.33:26 ). Эта связь не просто биологическая, она имеет и духовное значение, соединяя израильтян с обетованиями завета, заключенного между Богом и Авраамом. Благодаря роли, которую сыграл Авраам в установлении завета и получении Израилем обетований, имя Авраама во многих случаях приводится в качестве основания для проявления милости по отношению к Израилю. Когда возносятся мольбы об освобождении, основанием служит имя Авраама ( Исх.32:13 ; Втор.9:27 ; 2Пар.20:7; 30:6 ; Неем.9:7 ; Пс.104:42 ). Когда делаются пророчества или даются обещания о спасении, упоминается имя Авраама ( Лев.26:42 ; Ис.29:22; 41:8; 51:2 ; Иер.33:26 ; Иез.33:24 ; Мих.7:20 ). Когда рассказывается об исторических событиях, в которых Бог принес спасение, большое значение придается имени Авраама ( Исх.2:24; 3:16; 6:3 ; 4Цар.13:23 ). Таким образом, имя Авраама играет важную роль в процессе исполнения обетований и соблюдения завета в жизни народа. В связи с судом Авраам упоминается только один раз: в Чис.32:11 , когда людям, проявившим неповиновение в Кадес-Варни, было отказано увидеть обетованную землю. Но даже в этом случае были упомянуты Халев и Иисус Навин, для которых обетование оставалось в силе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

" Давайте (правый) суд... сироте и убогому, смиренного и нищего оправдайте» ( Пс.81:3 ). Не говорит: судите праведнику, или пророку, или священнику, относительно которых Бог дает такое повеление: «не прикасайтесь к помазанным Моим и пророкам Моим не делайте зла» ( Пс.104:15 ), а сиру, говорит, и убогу, смирен­ному и нищему. Почему? Потому, что они обычно терпят обиды, как и Павел говорил: «для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» ( 1Кор.6:7 ). Между тем для них крайне тяжело терпеть обиды вследствие сла­бости, происходящей от возраста, и бедности. Поэтому законодатель особенно и заботится о них. «Отни мите бедного и убогого из руки грешника и избавьте его» ( Пс.81:4 ). О радующихся по поводу неправды и обиды говорится как о диких зверях, почему в другом месте сказано: «подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище своем, подстерегает..., чтобы схватить нище го« ( Пс.9:30 ). Поэтому тот, кто спасает бедного, получает честь и награду пастыря, разумеется – того пастыря, который предал себя за нас и избавил нас от мысленных зверей, а кто причиняет вред и обиды, ставится в ряд зверей. Желая усилить в нас заботливость об обижаемых, пророк присовокупил: «из руки грешника и избавьте его», чтобы мы спешили на защиту, если увидим слабого, творя­щего неправду и не имеющего сострадания. Грешник слаб, потому что оскорбил Бога; он лишен сострадания, потому что не щадит себя самого; если бы он имел сострадание к себе, то и не грешил бы; а так как он лишен его, то тем более не щадит ближнего. " Не по знали. Не у разумели. Во тьме ходят. Да по колеблются все основания земли!» ( Пс.81:5 ). Чего не познали? Скоротечности настоящей жизни, непостоянства человеческой жизни, не познали того, что, присоединяя к полям поля и к домам домы, они часто собирают сокровища для врагов. А чего не уразумели? Того, что, заботясь о благах ничтожных, они лишают себя благ великих. Потому они и ходят во тьме нечестия, стыдясь придти к свету: «всякий, делающий злое, ненавидит свет», как говорит Спаситель ( Ин.3:20 ). Может быть пророк порицает их и за то, что они, ходя во тьме, не узнали и не уразумели последующего. Чего же именно? Слушай: «да поколеблются все основания земли». Если же коле­блются основания земли, то, как может остаться то, что на ней? Для чего же, пока последнее остается, мы обижаем брата и поядаем бедного, если от этого нам нет пользы?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010