| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Чему учит нас солнце? (Из творений Святителя Тихона Задонского ) 1. Прежде восхождения солнца, – говорит Святитель Тихон Задонский , – тьма и нощь пребывает; но как солнце взойдет, тьма отступает, и свет воссияет. Тако до пришествия Христова, иже есть солнце праведное, тьма всю вселенную покрывала и нощь глубокая была; но как сие светлейшее воссияло Солнце, и свои теплейшие лучи на всю вселенную испустило, благоприятнейший и сладчайший душам нашим воссиял день. Тогда исполнилось пророческое слово: людие ходящии во тьме, видеша свет велий; и седящим в стране и сени смертней, свет возсия им ( Ис.9:2 ; Мф.4:16 ). Нощь убо прейде, а день приближися. Отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света... Сотворим по увещанию апостольскому, да будем сынове света и дне. 2. Пред солнцем, сияющим с небеси, все люди ходят, и солнце на всех и на всякого смотрит: тако пред Богом вездесущим и вся назирающим люди ходят, и что кто ни делает, помышляет, очи Господни видят... Очи Господни тьмами тем светлейшии солнца суть, прозирающии вся пути человеческия, и разсмотряющии в тайных местах: прежде неже создана Быша, вся уведена Ему, такожде и по скончании ( Сир.23:27–29 ). Должно убо нам пред Богом, яко вся назирающим и воздающим комуждо по пути его, с опасением, страхом и благоговением ходить и, что воле Его Святой угодно, творить, да не прогневаем величества Его... О, человече! Бог на тебе смотрит, и что ни делаешь, помышляешь, начинаешь, намереваешь, что любишь, чего ненавидишь, чем утешаешься, и чем оскорбляешься, чего ищешь, от чего убегаешь, каков к Нему, Создателю твоему, имеешися, как с ближним твоим поступаешь, видит. Как и что говоришь, как и что вопрошаешь и ответствуешь, слышит и воздает тебе по пути твоему, и по плоду начинаний твоих... 3. Когда солнце сияет на небеси, все ясно бывает; всяк видит, по которому пути надобно идти, что делать, и чего уклоняться; видит, распознает одну вещь от другой, и полезное от вредного, и прочая. И тако всяк исходит на дело свое, и на делание свое до вечера ( Пс.103:23 ). Тако в душе бывает, которую Христос – Солнце правды – просветит. Таковая душа все ясно видит, познает прелесть и суету мира сего, познает добро и зло, порок и добродетель, вред и пользу, путь к погибели и путь к вечному животу ведущий, исходит на дела Богу угодная и себе полезная. Таковой душе сладко Слово Божие, якоже сам Бог . Таковая душа все в мире сем приятное и дорогое за ничто имеет, поминая Спасителево Слово: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? ( Мф.16:26 ). И всегда к блаженной вечности стремится: у ней то и на уме, как бы Богу, Создателю своему, угодить, и в числе спасаемых быть. Блаженна есть таковая душа, которую божественный свет озарит. |
| 1 Summa theologica. I q. XIII, a. 2, 3, 5 и 6. 2 23 раза в трактате « Περ τη ς οραν ας εραρχ ας » [Пс. Дионисия — Ep. с последующей римской цифрой. 3 Касательно учения Фомы об аналогии см.: Klubertanz G. St. Thomas Aquinas on Analogy: A Textual Analysis and Systematic Synthesis. Chicago, 1960; McInerny R. Aquinas and Analogy. Washington, 1996. — Ред. 4 Впрочем, время создания «Ареопагитик» неизвестно. Наиболее распространенная и, как кажется, наиболее правдоподобная точка зрения датирует их написание концом V в. (см.: Bardenhewer O . Les Pères de l’Église. T. 3. P., 1905. P. 11—20 (франц. пер.); см. также «Ведение» к книге: Durantel . S. Thomas et le pseudo Denys. P., 1919, где содержится общая сводка всех современных гипотез относительно времени происхождения «Ареопагитик»). Кроме того, следует отметить две статьи P. Smiglmayr’a в «Scholastik» (Т. 3. 1928. P. 1—27, 161—189), критически рассмотренные R. Devresse’oм в: Denys l’Aréopagite et Sévère d’Antioche//Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age. Vol. 4. 1930. P. 159—167. 5 См.: Koch H . Pseudo Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Mainz, 1900. (FCLDG; T. 86. Bd. 1, Hefte 1 und 2). 6 Св. Фома, который часто цитирует «Ареопагитики», изменяя тексты Дионисия, что бы изложить их более понятно, почти всегда передает слова «аналогия», «аналогичный», «аналогически» посредством слов «пропорция», «пропорциональный», «пропорционально». (См. у Durantel, op. cit., цитаты из сочинения «О небесной иерархии» 5, 29, 87, 103.) Однако Фома иногда использует и слово «аналогия» — в тех случаях, где он в точности следует переводу Иоанна Скота Эриугены (см. там же, 36, 113), прибавляя все же свое толкование «sive proportionem». 7 « Ε γρ α γν σεις π σαι τω ν ντων εσ κα ες τ ντα τ πρας χουσιν , πασης οσ ας πκεινα κα πασης γν σε ς στιν ξ ρημνη » < " Ведь если все познания относятся к сущему и имеют в сущем предел, то [сверхсущее сияние] запредельно всякой сущности и изъято из всякого познания " > . — DN I. 4//PG. 3. Col. 593a |
| Не так Иов, как Пр. Дева Мария есть око слепым, ибо Она руководит не только слепыми телесно, но еще более ослепленными душевно. В «Песни Песней» Святый Дух называет Пресвятую Богородицу утреннею звездою – кто сия проницающая аки утро? ( Песн.6:9 ). Почему Он называет Ее утром? Потому что сим хочет показать, что для слепых Она есть прозрение, гонительница тьмы и просвещение ночи. Кто рассеивает темную ночь, которая, смежая очи глубоким сном, как бы ослепляет всех – и людей и домашних животных, и зверей, и птиц? Утренняя звезда! Своим появлением на небосклоне она приносить день, будит от сна и отверзает очи, чтобы выходил человек на дело свое, и на делание свое до вечера ( Пс.103:23 ). В смысле духовном ночью называю забвение Бога, которое некогда едва не ослепило очи всего мира. И кто рассеял сие забвение и водворил день познания? Пресвятая Дева, Которую Церковь восхваляет так – радуйся, заре таинственного дне (Икос 5-й), или: Тобою Сына Божия познахом! (Молитв.). Она неведующим внушает познание истины, как некогда научила св. Григория Неокесарийского держаться истины; находясь в недоумении при появлении ереси Самосанитов, св. Григорий усердно просил Пресвятую Богородицу наставить его. И вот Она, явившись, научила его и утвердила в сохранении истинной, православной кафолической веры. – Волхвов к родившемуся Христу привела воссиявшая на востоке звезда – видехом бо, говорили они, звезду Его на востоце, и приидохом поклонитися Ему ( Мф. 2:2 ). Почему, спрошу, ими руководила звезда, но не Ангел и не другое какое-либо создание? И почему именно звезда восточная, а не западная? Думаю, что в сем заключается указание на Госпожу нашу, ибо Она воистину есть звезда лучезарная и, как не испытавшая запада, но всегда пребывающая во свете неприступном, – звезда восточная Утро светлейшее, радуйся едина (Акаф. Песн. 3 )! Сия звезда приводит нас ко Христу, освобождая от скверных дел, укрощая пламень страстей, научая целомудрию и наставляя на спасительную стезю. Сею же звездою научаемся мы поклоняться Солнцу правды. Радуйся, Ею же покланяемся Творцу (Икос 1-й), воспевает церковь . Итак, вот каким образом Она просвещает, отверзает к богопознанию наши душевные очи и рассеивает непроглядную тьму. Радуйся, тьму разрушившая и мрачные бесы отнюдь отгнавшая (Акаф. песн. 3). О Нейже, думаю, – говорит Слово Божие у пророка Исайи, – дах Тя во свете языков, отверсти очи слепых, извести от уз связанные, и из дому темницы, и седящие во тме ( Ис.42:7 ). – О, Пресвятая Дева, да просветимся и мы зарями Твоего света, отгнавши мрак неведения! Нравоучение 13-е |
| Речь при отпевании почетного члена СПбДА, заслуженного профессора Федора Герасимовича Елеонского Источник Пред последним прощанием с дорогим усопшим рождается естественное желание чем-либо увековечить в душе добрую о нем память. Как каждый из нас, в смысле определенной личности, обыкновенно служит выражением какой-либо одной черты запечатленного в ней богоподобия или исполнителем какой-либо одной, преимущественно пред другими, заповеди Божией, так и почивший ваш собрат, в конце пройденного им поприща, более чем достаточно, определился в личном смысле, чтобы вам не безмолвствовать при его гробе. И, действительно, воспоминая не краткую трудовую жизнь, упокоившегося от дел своих, Феодора Герасимовича, невольно останавливаешься на одной заповеди Закона Божия и думается, не безосновательно прилагаешь ее к тому, который был, так сказать, ее живым воплощением. «Шесть дней делай», изрек Сам Господь человеку и сотвориши в них вся дела твоя: в день же седьмой, суббота Господу Богу Твоему» ( Исх.20:9–10 ). Такова заповедь, данная всеблагим Богом не столько в наказание, сколько для воспитания человека, и для забвения им о неразлучных с земной жизнью печалях и болезнях. И почивший профессор, – так следует сказать по совести, – всем сердцем воспринял эту спасительную заповедь и трудился сплошь, в продолжение всех шести дней определенной ему жизни, «сотворяя в них вся дела своя». Эти дни упорного и неослабного труда, более, чем кому-либо другому, ведомы были не обеспеченному материальными средствами юному питомцу духовной школы. В то время, как дети состоятельных классов все еще потешаются своими играми и развлечениями, сын бедного священнослужителя уже вкушает в ней горький корень ученья и таким образом, вступает на свое трудовое поприще в близко знакомых всем нам моральных и материальных условиях: «изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера» ( Пс.103:23 ). – Пройдет день, – и утомленный труженик спешит на покой, но только для того, чтобы, вместе с зарей нового дня, опять взяться за тяжелое «рало» и не озираясь вспять, проводить далее свою житейскую борозду ( Лк.9:62 ). |
| Сказание о Мелхиседеке Подготовка текста М. Д. Каган-Тарковской, перевод и комментарии Р. Б. Тарковского Рассказа о Мелхиседеке, сыне Нира, в Библии нет. Мелхиседек – персонаж Ветхого Завета, о котором в Послании апостола Павла к евреям ( Евр. 7, 1–3 ) сказано мало и очень таинственно: «Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знамению имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира (ср. Быт. 14:18 ). Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь сыну Божию, пребывает священником навсегда». В других местах Священного Писания имя Мелхиседека вспоминается тогда, когда речь идет о священниках-иереях «по чину Мелхиседекову» ( Пс. 109, 4 ; Евр. 5, 10; 7, 11, 15, 17:21 ). Эта таинственность, по мнению И. Я. Порфирьева , давала простор для создания различных апокрифических сказаний о Мелхиседеке. Ефрем Сирин и другие древние авторы отождествляли его с сыном Ноя Симом или видели в нем ангела. Секта еретиков-мелхиседекиян ставила его выше Христа (Порфирьев И. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань, 1872. С. 115–120). Апокрифы, приводящие более подробные и мотивированные рассказы о Мелхиседеке, тем не менее ориентировались на библейские представления о нем и включали их непременным элементом в свои повествования (Яцимирский А. И. Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности. Пг., 1921. С. 100–111). Наиболее часто в древнерусских рукописях встречается рассказ о Мелхиседеке, приписанный Афанасию Александрийскому . В Прологе XV–XVI вв. он читается под 22 мая. В этом сказании Мелхиседек – сын эллинского царя Мелхила. Отец хотел принести его в жертву богам, разгневавшись на то, что Мелхиседек уверовал в Высшего Творца. По молитве Мелхиседека земля разверзлась и поглотила язычников, приносяших человеческие жертвы. Поскольку на земле не осталось никого из рода Мелхиседека, то, по слову Бога, он назван безродным. Семь лет скрывался Мелхиседек на горе Фавор, питаясь листьями и росой. Там его нашел Авраам, принес ему одежду, остриг ему волосы и ногти и получил от него благословение (Памятники старинной русской литературы, издаваемые гр. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1862. Вып. 3. С. 22–23). Это сказание в XII в. слышал в Иерусалиме русский паломник игумен Даниил, которому показывали на горе Фавор пещеру Мелхиседека («Хождение» игумена Даниила//БЛДР, 4. С. 100–103:598). По другому сказанию Мелхиседек происходил от колена Хама, сына Ноя, и так угодил Богу, что тот перенес его в страну Иорданскую и сделал священником. Встретив Авраама, Мелхиседек благословил его хлебом и квасом (Обзор апокрифов о Мелхиседеке см.: Творогов О. В. Апокрифы о Мельхиседеке//Словарь книжников, 1. С. 62–63). |
| Псалмопевец прославляет величие Божие в устроении видимого неба (ст. 2–5) и, останавливая свое внимание особенно на величественном зрелище солнца в его ежедневном течении (ст. 6–7), переносится мыслью к духовному солнцу нравственной природы человека, – к богооткровенному закону и, восхваляя его совершенства (ст. 8–12), в сознании пред ним своих нравственных немощей, усердно молит Господа – сохранять и очищать его от прегрешений (13–14), и милостиво принять воспеваемую Ему песнь (ст. 15). Писателем псалма надписание называет Давида (ст. 1) и, судя по содержанию и образу выражения, не может быть сомнения в том, что он действительно произведение этого благочестивого певца, который именно любил восхищаться величественными картинами природы, созерцая в них славу Творца (ср. ст. 2–7 с Пс.8 ) и в то же время был искренним чтителем закона Божия (ср. ст. 8–11 с Пс.1:2 ), стараясь удерживать себя от зла и сохранять чистоту и непорочность сердца (ср. ст. 14 с Пс.14 и 100), и который потому по преимуществу был и назывался рабом Господа (ст. 12, ср. 2Цар.7:5, 8, 19, 20, 21 и сл.) и Его обыкновенно любил называть своей твердынею (скалою – ) и избавителем (ср. ст. 15 с Пс.17:3 32:47). Время написания псалма положительно неизвестно, но имея в виду с одной стороны то, что употребляемые в нем наименования Господа твердынею и избавителем выработались на языке Давида во время укрывательства его в горах иудейских от преследования Саула (см. выше прим. с Пс.9:10 стр. 156 и к Пс.17:3 стр. 239), а с другой – принимая во внимание спокойно радостный тон псалма, совершенное отсутствие в нем жалоб на скорби и несчастия и наконец выражение псалмопевцем намерения поступать во всем непорочно по требованию Закона Божия, подобно как это высказывается в Пс.100 , относящемся к первым годам его царствования в Иерусалиме, – можно с вероятностью полагать, что Псалом этот воспет был после избавления от Саулова гонения в первое время спокойного царствования Давида в Иерусалиме (ср. 2Цар.7:1 ), когда он, не тревожась нападениями врагов и другими опасностями, располагал посвятить себя мирной деятельности во славу Господа в духе Его закона. Поводом к написанию его, вероятно, было величественное зрелище утреннего неба с восходящим солнцем, как Пс.8 вызван был подобным же зрелищем ночного неба с сияющими на нем луною и звездами; а так как с началом дня псалмопевец готовился выходить на делание свое до вечера ( Пс.103:22–23 ), то от восходящего дневного светила он естественно переносился мысленно к духовному солнцу – закону Божию)., во свете которого должна была совершаться его дневная деятельность. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Разделы портала «Азбука веры» Владыко Господи Боже наш, древле ревнителя Илию пророка твоего мольбу послушавый, и еже на время дождь удержати изволивый: и ныне человеколюбивый Творче, и милостивый Господи, призри и на нас смиренных и недостойных рабов Твоих смиренныя мольбы, и яко щедр презри наша прегрешения, и умолен быв от самаго Твоего человеколюбия, подаждь ведро достоянию Твоему, и солнце просвети на требующыя и просящыя от Тебе милости: возвесели лице земли нищих ради людей Твоих, младенец же и скот и иных всех животных, ихже насыщаеши Твоим благоволением, и даеши пищу им во благо время. Ей, Господи Боже наш, не отрини вотще мольбу нашу, ниже посрами нас от чаяния нашего, но пощади нас по милости Твоей, и посети щедротами Твоими: исчезают бо всуе дние наши, и оскудевает в болезни живот наш: не погуби убо нас беззаконий ради наших, имиже негодование в ярость Твою на себе привлекохом: но сотвори с нами по тихости Твоей, и по множеству милости Твоея се бо душею сокрушенною, и духом смиренным пред Тобою припадаем, и яко раби непотребни, паче же большия казни достойни, в покаянии умиленно Тебе вопием: согрешихом и беззаконовахом, и прегрешихом во всем, заповеди Твоя преступающе, и сего ради вся, яже наводиши на ны, истиною и судом наводиши: но не до конца тлению, гладу же и погибели предаждь нас, ниже да потопит нас буря водная: но во гневе милости помяни, и туне щедрот Твоих ради умилостивися, и твое создание и дело рук Твоих яко благ помилуй, и от всякаго зла скоро избави.Твое бо есть, еже миловати и спасати нас Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Перевод: Владыка Господи Бог наш, в древности ревнителя Твоего Илью пророка мольбу послушал, и на время дождь изволил удержать: и ныне человеколюбивый Творец, и милостивый Господь, посмотри и на нас смиренных и недостойных рабов Твоих смиренные мольбы, и как щедрый не обращай внимания на наши прегрешения, и был умолён самим Твоим человеколюбием, подай ясную погоду по достоянию Твоему, и пусть солнце светит требующим и просящим от Тебя милости: сделай радостным лицо земли ради нищих людей Твоих, младенцев и скот и всех других животных, которые насыщаются Твоим благоволением, и Ты даёшь им пищу их в своё время ( Пс.144:15 , также Пс.103:23 ). |
| Беседа XI О том, что нужно прилагать великое старание о добродетели и подражать святым, которые, будучи одного с нами естества, с усердием творили ее, и что, если станем нерадеть, то не будем иметь никакого извинения. 1. Знаю, что в предшествовавшие дни я занимал ваш ум глубокими размышлениями; поэтому сегодня хочу предложить вам более легкое поучение. Как тело, изнуренное постом, нуждается в некотором отдыхе, чтобы могло потом с живой ревностью опять выступить на подвиги поста, так и душа требует отдохновения и успокоения. Не всегда нужно напрягать ее, не всегда и послаблять ей; но иногда делать одно, а иногда другое, и таким образом управлять и состоянием души, и вожделениями плоти. Всегдашний напряженный труд производит изнурение и изнеможение, а постоянное послабление ведет к беспечности. Это бывает, как всякому известно, и с душой, и с телом. Поэтому мера во всем – прекрасное дело. Этому-то научает нас Бог всяческих и самыми творениями, которые Он создал для нашего существования. Чтобы в этом увериться вам, возьмем в рассмотрение день и ночь, т.е. свет и мрак. Назначив человеку день для делания, а мрак ночи для успокоения и отдохновения от трудов, (Бог) обоим им положил меру и пределы, чтобы все мы могли получать от них пользу. А что свет дневной есть время делания, послушай Давида, который говорит: «Изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера» ( Пс.103:23 ). И хорошо сказал: «до вечера», потому что с наступлением вечера свет удаляется, а приходит темнота и усыпляет человеческую природу, успокаивает утрудившееся тело, утишает все чувства и, как добрая кормилица, своей заботливостью всем членам дает свободу от трудов и изнурительных занятий. Когда же мера ночи исполнится, появляется свет, и, пробудив человека, делает его способным свежими чувствами воспринимать солнечные лучи, и с новым и горячим усердием приступать к обычным делам. То же можно видеть и в последовательности времен года: после зимы наступает весна, а за летом следует осень, чтобы переменой в растворении воздуха тела наши освежались, чтобы и не расстраивались чрезмерно сжимаемые холодом, и не ослабевали сильно согреваемые зноем; поэтому (Бог) заставляет нас к зиме приучаться осенью, а к лету весной. |
|
|
