| Между тем уже 28 (по др. данным, 29) окт. 1846 г. произошло присоединение А. к старообрядчеству. Этому предшествовало активное обсуждение старообрядцами вопроса о чиноприеме А. Павел (Великодворский) считал, что прием должен совершиться третьим чином (ср. Присоединение к Православию , чин), т. е. через отречение от ересей и Покаяние. Эту мысль он проводил в сочинениях, существенную часть к-рых составляли статьи «о образцах к принятию священства от никониан и нынешних греков». Зарубежные староверы настаивали на принятии вторым чином - через отречение от ересей и Миропомазание , как принимались в старообрядчество беглые из правосл. Церкви священники (см. Беглопоповцы ). Практика приема священнослужителей в сущем сане через Миропомазание, противоречащая смыслу таинства Священства, вызывала возражения и самих старообрядцев, в частности против нее выступил монах Никодим на старообрядческом соборе, бывшем на Рогожском кладбище в Москве в 1779 г. (тогда большинство высказалось за повторение Миропомазания над священнослужителями, приходившими из правосл. Церкви). Вопросу о чиноприеме А. был посвящен старообрядческий собор, открывшийся 27 окт. 1846 г., «Соборное деяние» было составлено Павлом (Великодворским). После бурных прений вопрос о принятии А. вторым чином решился утвердительно. А., выслушав посланных к нему депутатов, согласился на присоединение к старообрядчеству через отречение от ересей и Миропомазание. Перед литургией в полном святительском облачении А. прочитал чин проклятия ересей - «переведенный на греческие литеры, а выговор слов по-русски» (Цит. по: Юдин. С. 481), исповедался у старообрядческого иером. Иеронима (несмотря на то что А. не знал рус. языка, а Иероним - греч.), Иероним помазал А. миром. В окт.-нояб. 1846 г. А. рукоположил неск. старообрядческих диаконов и священников, 18 янв. 1847 г. А. один поставил во епископа с. Майнос (Турция) наместника Белокриницкой митрополии дьяка (уставщика) Киприана Тимофеева, получившего в пострижении имя Кирилл , рукоположенного А. 25 дек. 1846 г. во диакона, 1 янв. 1847 г. во священника. В дек. 1847 г. А. и Кириллом был поставлен Славский еп. Аркадий (Дорофеев) для тур. староверов, а также 5 священников и 3 иеродиакона. |
| 3 . De testimonio animae («О свидетельстве души» 169 , CPL 4; PL 1,608–618; CSEL 20, 134–143; CCSL 1, 175–183), написано ок. 197–200 гг. В этом небольшом сочинении, состоящем всего из 6-ти глав, подробно развивается непосредственное доказательство бытия и единства Божия, кратко упомянутое Тертуллианом в17-ой главе Апологии 170 . Душа, тайная «христианка» по своему небесному происхождению, свидетельствует также о благости и справедливости Божией, о своем бессмертии, о существовании диавола, о будущем Суде, наказаниях и пр. 4 . Ad Scapulam («К Скапуле» 171 , CPL 24; PL 1, 697–706; CSEL 76, 9–16; CCSL 2, 1127–1132). Это сочинение, написанное в 212 г., представляет собой письмо Тертуллиана проконсулу Африки – Скапуле (211–213 гг.), начавшему гонения на христиан. В нем повторяются основные аргументы в защиту христиан, использованные Тертуллианом в его ранних апологетических трактатах. Указывается на неотъемлемое право человека на свободу вероисповедания: nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat, non vi («религии не свойственно принуждать к вере, которую следует принимать по воле, а не по принуждению», гл. 2). Кроме того, основываясь на судьбе предшествовавших гонителей христианства, Тертуллиан угрожает заболевшему проконсулу гневом Божиим (знак чего Тертуллиан видел в землетрясении 14 августа 212 г.), если тот не прекратит гонений (гл. з) 172 . b) Догматико-полемические В эту группу входят 11 трактатов, в которых Тертуллиан полемизирует с различными ересями и отклонениями от церковного «правила веры» (regula fidei): 5 . De praescriptione haereticorum («О прескрипции [против] еретиков» 173 , CPL 5; PL 2,12–60; CSEL 70, 1–58; CCSL 1,187–224; SC 46). Этот чрезвычайно важный трактат написан ок. 200 гг. и посвящен опровержению христианских ересей в целом. Вслед за свт. Иринеем Лионским Тертуллиан указывает основные критерии отличия истинного церковного учения от его еретических искажений – древность, апостольское преемство, согласие с «правилом веры» и церковным Преданием. В отличие от свт. Иринея аргументы Тертуллиана носят более строгий юридический характер. В гл. 14 приводится пространное «правило веры», а в гл. 36 – краткое. В гл. 33 кратко разбираются основные ереси I–II вв. Присоединенный к трактату (гл. 46–53) каталог 32 ересей (или Adversus omnes haereses, «Против всех ересей», CPL 34 (dub.); PL 2, 61–74; CCSL 2,1401–1410), по-видимому, принадлежит не Тертуллиану , а Викторину Петавскому 174 и является сокращенным латинским переводом Syntagma св. Ипполита Римского 175 . |
| Первозданные Адам и Ева, по учению Иринея, находились в состоянии духовного младенчества, они не были обучены совершенному образу жизни [Ириней Лионский. Против ересей 4, 38, 1]. В этой необученности и заключалась причина грехопадения Адама и Евы. Однако Сын Божий пришел в мир, " восстанавливая (букв. " переоглавляя " ) в себе все " [Там же]. По словам Иринея, " совершенный Сын Божий сделался младенцем, подобно человеку, и не Сам по Себе, но ради младенчества человека сделался настолько доступным, насколько человек мог принять Его " [Ириней Лионский. Против ересей 4, 38, 2]. Страдание Христа на кресте из послушания Богу Отцу было исправлением Адамова непослушания [Ириней Лионский. Против ересей 5, 16, 3]». Рассуждения и типологии, подобные мыслям священномученика Иринея, можно, по мнению докладчика, обнаружить позднее в трудах святителей Григория Богослова и Василия Великого. Еще одним важнейшим аспектом деятельности священномученика Иринея митрополит Иларион назвал «свидетельство святого о подлинности Священного Писания. Пожалуй, не было никакого другого периода в истории Церкви, когда авторитет Священного Писания подвергался такой угрозе. В качестве доказательства истинности своих концепций гностики, с одной стороны, указывали на многочисленные апокрифические евангелия и деяния, а с другой стороны, подвергали сомнению авторитет новозаветных писателей. Будучи во втором поколении учеником апостолов, будучи хранителем Предания, восходящего к Самому Спасителю, святой Ириней противопоставил суждениям гностиков свидетельства очевидцев. С самых первых дней Своего общественного служения Иисус Христос избрал учеников для того, чтобы они запоминали то, что Он говорил и делал, и чтобы впоследствии они могли передать это потомкам… Вопреки гностикам, Ириней подчеркивал, что Сам Христос избрал апостолов для того, чтобы доверить им передачу Своего послания; Сам Христос создал Церковь, чтобы она была продолжательницей Его дела и хранительницей Его учения, передавая его из поколения в поколения. Эти слова нужно напомнить и тем христианским теологам нашего времени, которые считают возможным реконструировать богословие Нового Завета, игнорируя церковное Предание. |
| . Свидетельства противников М. на языках оригиналов были собраны М. Кмошко и помещены им в качестве приложения в издание сир. «Книги степеней» ( ; о ней см.: Ortiz de Urbina. PS. 1958. P. 82-84), ранее ошибочно считавшейся мессалианской; тексты, извлеченные из уже имевшихся изданий, сопровождаются лат. переводом ( Kmosko. 1926. Col. CLXX-CCXCIII). Однако для многих из этих текстов были подготовлены новые критические издания, а ряд источников были опубликованы уже после 1926 г. (см.: Gribomont. 1972). Кроме того, Кмошко не учел ряд источников, гл. обр. поздневизантийских, в к-рых отождествляются М. и богомилы (ссылки см. ниже). Даже в случае отрицательного решения вопроса о наличии генетической связи между мессалианством и богомильством эти источники представляют большой интерес с т. зр. реконструкции взглядов визант. ересиологов. Самые ранние упоминания о М. встречаются в 22-м мадраше (гимне) «Против ересей» прп. Ефрема Сирина , а также в произведениях свт. Епифания Кипрского († 403): в «Анкорате», или «Слове якорном» (Αγκυρωτς; Ancoratus, 374; CPG, N 3744), и в «Панарионе» (Πανριον; Panarion, 375-377; CPG, N 3745). Во всех 3 источниках М. занимают последнее место в списках еретиков. В исследовательской лит-ре высказывались различные предположения относительно времени написания мадрашей «Против ересей» - до перехода Нисибина под власть персов в 363 г. ( Segal J. B. Edessa: «The Blessed City». Oxf., 1970. P. 87) либо уже после этой даты ( Gribomont. 1972. P. 612); в любом случае terminus ante quem 1-го свидетельства о М. следует считать год смерти прп. Ефрема Сирина (373). В перечне еретических учений, включавшем доктрины Валентина, Маркиона и Бардесана , арианство и др., прп. Ефрем упоминает о существовании «молящихся ( ), которые развратились ( )», добавляя при этом: «Благой да вернет их в Свою обитель» ( Ephraem Syr. Contr. haer. 22. 4 ( Kmosko. 1926. Col. CLXXI; CSCO. Vol. 169. P. 79)). В то время как о большинстве лжеучений в мадрашах «Против ересей» говорится неоднократно, процитированные 2 строфы являются единственным упоминанием о М. |
| Ипполит Римский (О Христе и Антихристе, 26): “Показывает власть, данную Отцом Сыну (Мф 28:18), Который поставлен царём небесных, земных и преисподних (Флп 2:10) и судиёю всех. Небесных потому, что Слово Отца существовало прежде всех, земных — потому, что Оно родилось человеком в человеках, обновляя Собою Адама, преисподних — потому, что Оно в мёртвых вменилось, благовествуя душам святых (1 Пет 3:19) и смертию Своею побеждая смерть”. Ориген (О началах, 2.5.3) обличает еретиков такими словами: “пусть не уклоняются в то, что они говорят, будто Бог, воздающий каждому по заслугам, воздаёт злом за зло по ненависти к злым, а не потому, что согрешившие нуждаются во врачевании более или менее суровыми средствами, и по этой причине к ним применяются меры, в настоящее время под видом исправления причиняющие, по-видимому, чувство страдания. Они не читают, что написано о надежде погибших в потопе, о каковой надежде сам Пётр, в своём первом послании, говорит так: и Христос, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение спасает (1 Пет 3:18–21)”. Косвенно подтверждают такое толкование и другие авторы, которые, не ссылаясь прямо на 1 Петра, говорят о сошествии Христа во ад и о Его проповеди умершим как о принципиально важном элементе христианской веры. Об этом, к примеру, пишут Иустин Мученик (Диалог с Трифоном иудеем, 72.1), Тертуллиан (О душе, 7.3); анонимный апокриф “Послание апостолов” (27); священномученик Ириней Лионский (Против ересей, 4.27.2: “Господь нисшёл в преисподняя земли, благовествуя и здесь о Своём пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него”; см. также Против ересей, 3.20.4; 4.33.1; 4.33.12; 5.31.1) При этом Долтон утверждает, что до Климента Александрийского христианские богословы вовсе не связывали схождение Христа во ад с этим отрывком; мы в самом деле не можем найти таких цитат, которые бы на это указывали. Зато о том, какую существенную роль играет в православной традиции тема сошествия Христа во ад, существует работа, в которой, в частности, сказано: “В богослужебных текстах Православной Церкви неоднократно подчёркивается, что, сойдя во ад, Христос открыл путь ко спасению для всех людей, а не только для ветхозаветных праведников” 4 . |
| 48 Блаженный Августин. О заслугах и отпущении грехов, к Марцеллину. Его же О браке и вожделении, к Валерию//Епископ Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Т. 3. – Киев, 1885. С. 444—445. 49 Блаженный Августин. О граде Божием. Кн. 13. Гл. 15. 50 Блаженный Августин. О нравах кафолической церкви и о нравах манихеев. – Гл. 22. 51 Свт. Ириней Лионский Против ересей. Кн. 3. Гл. 22. 52 Архим. Сергий (Страгородский) Православное учение о спасении. – 1895. – С. 146—147 53 Гусев Д.. Антропологические воззрения Блаженного Августина в связи с учением пелагианства. Ч. 2.//Православный собеседник. 1876. С. 276, 284—285. 54 Блаженный Августин. Исповедь. Кн. 10 Гл 29. 55 Блаженный Августин. Письмо. Гл. 157. С. 2. 56 Незавершенное сочинение Гл. 1. С. 104. 57 Блаженный Августин Послание к Виталу Карфагенскому: «Все те, кто спасаются, спасаются единственно потому, что Бог хочет их спасения», см. также Малиновский. Православное догматическое богословие. Т. 3. С. 367—368. 58 Свт. Ириней Лионский. Против ересей 5, 1, 3; Ч. 15. – С. 3. 59 Беседа во время голода и засухи//Митрополит Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 1, § 92. 60 Свт. Григорий Богослов. Слово 40-е на святое Крещение, п. 32. 61 Об употреблении в Церкви этого последнего выражения: весьма ценный труд профессора А. Л. Катанского. Учение о благодати Божией в творениях древних святых отцов и учителей Церкви до Блаженного Августина. СПб., 1902. — С. 33. 62 Макарий, митрополит. Там же. Т. 1. – СПб., 1883. – § 193. С. 288. 63 Малиновский Н. И. Православное догматическое богословие. Т. 3. – 1909. § 109. С. 389—390. 64 Учение святого апостола Павла о предопределении по сравнению с воззрениями книги Премудрости Соломоновой//Христианское чтение. 1904. 7. – С. 30. 65 Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950. – С. 225. 66 Символы веры//Книга правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и поместных, и святых отец Догмат 630-ти святых отец Четвертого Вселенского Собора, Халкидонского. 67 В. В. Болотов Лекции по истории Древней Церкви. ?. 4. – С. 293—295. |
| Первым из экзегетов, сделавший попытку истолковать значение символов четырех животных, был сщмч. Ириней Лионский (130–202) – ученик св. Поликарпа Смирнского, а тот, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна Богослова. Опровергая учения еретиков, которые хвалились большим числом Евангелий, св. Ириней писал: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра, и так как Церковь рассеяна по всей земле, а столп и утверждение Церкви есть Евангелие… то надлежит ей иметь четыре столпа…». И продолжает: «Ибо херувимы имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия. Первое животное – говорится – подобно льву (Откр. 4:7) и характеризует Его действенность, господство и царскую власть; второе же подобно волу, и означает Его священнодейственное и священническое достоинство; третье имело лицо человека, и ясно изображает Его явление, как человека; четвертое же подобно летящему орлу; и указывает на дар Духа, носящегося над Церковью… Евангелие Луки, нося на себе священнический характер, начинается со священника Захарии, приносящего жертву Богу. Ибо уже готов был телец упитанный, которому предстояло быть закланным ради обретения младшего сына [язычников]. Матфей же возвещает Его человеческое рождение, говоря: Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, сына Авраамова. И еще: Рождество Иисуса Христа было так (Мф. 1:1, 18). Это Евангелие изображает Его человечество; поэтому по всему Евангелию Он представляется смиренно чувствующим и кротким человеком. А Марк начинает с пророческого Духа, свыше приходящего к людям, говоря: Начало Евангелия, как написано у пророка Исаии (Мк. 1:1), и указывает на крылатый образ Евангелия; поэтому он сделал сжатый и беглый рассказ, ибо таков пророческий Дух… Каков образ действия Сына Божия, таков и вид животных, и каков вид животных, таков и характер Евангелий. Четверовидны животные, четверовидно и Евангелие и деятельность Господа. И поэтому даны были человечеству четыре главных завета: один при Адаме до потопа, другой после потопа при Ное; третий – законодательство при Моисее, четвертый же, обновляющий человека и сокращающий в себе все, – чрез Евангелие, вознося и как бы на крыльях поднимая людей в Царство Небесное» (Против ересей, 3.11.8//Сочинения святаго Иринея, епископа Лионскаго//Пять книг против ересей. СПб, 1900. Кн. 3. С. 249). Итак, у св. Иринея ап. Иоанн – Лев, ап. Лука – Телец, ап. Матфей – Ангел/Человек, ап. Марк – Орел. |
| 3) О возникновении последующих ересей и заблуждений апостолы многократно и ясно предсказывали ( 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 ; 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; 2Тим.4:3 ). Первыми, на ком исполнилось печальное предсказание апостолов, являются еретики первых веков христианства, таковы: Ариане – нечестиво мыслившие о Сыне Божием, Македоняне – нечестиво учившие о Св. Дух, Несториане, Евтихиане, Менофелиты и многие другие. 4) Возникновение ересей у нас на Руси относится к разным периодам времени: первою по времени ересью-сектою возникло: хлыстовство, в половине 17 века. Из хлыстовства, как протест против безнравственной разнузданности этой секты, возникло скопчество и друг. мистического настроения секты, затем, около половины 18 века, появляется рационалистическая секта духоборцев. В 80-х годах – молоканство и штундобаптизм со всеми его разветвлениями, далее идут пашковцы, толстовцы, адвентисты и прочие крупные и мелкие секты, да и из прежних, старинных сект вырождаются новые, как, напр. из хлыстовства развивается секта «Новый Израиль» с явным и неприкровенным (не как у хлыстов) отвержением православного христианства. 5) Сущность заблуждения сектантского и совращение в сектантство можно выразить следующими словами ап. Петра: «Обещают им (совращаемым) свободу, будучи сами рабы тления; ибо кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди» ( 1Пет.2:19–21 ). Подтверждение только что сказанному апостолом мы видим в жизни и учении сектантов: а) Они отвергают видимое и законное пастырство в Церкви Христовой, ссылаясь на слова Евангелия: «Един Пастырь Христос», и в то ж время вместо законных пастырей, сами себе избирают по своим прихотям «пресвитеров», которые льстили бы слуху их. Вот здесь и сбываются слова апост. Павла: 2Тим.4:3 . |
| Затем одна за другой рассматриваются основные идеи древних ересей, и затем опровергаются с позиции Православной веры. В параграфах 3–4 рассматриваются заблуждения ариан о тварности Слова и приводятся доводы в пользу церковного учения о совечности Сына Отцу, ссылкой на Ин.1:1–3 , а также о нераздельном и едином Божестве. В параграфе 5 обличаются заблуждения духоборцев («тропиков»), считавших, что Святой Дух сотворен, и на основании Св. Писания раскрывается православное учение о нераздельной Святой Троице. Учение адопцианиста Павла Самосатского, учившего будто Логос от Отца сошел на человека Иисуса и через это обрел личное существование, подвергается критике в параграфе 6 и там же, вопреки данной ереси, раскрывается учение о превечном личном бытии Сына Божия. В параграфе 7 ведется полемика с манихеями, учившими об изначальном существовании двух начал (субстанций) добра и зла; о призрачности Воплощения Бога; разделявшими и противопоставлявшими Ветхий и Новый Заветы. В опровержение манихейских заблуждений приводятся возражения как логические, так и от Св. Писания. Гностическому учению Маркиона, Валентина и Василида о том, что Христос прошел через Деву как «вода через трубу» противопоставляется, в параграфе 8, свидетельство о Рождении Слова от Неискусомужной Девы. Далее, в параграфе 9, опровергаются логическими и богословскими доводами заблуждения Иеракса, возвеличивавшего девство и отвергавшего брак. Опровержение взглядов Новациана, не допускавшего возможность покаяния для отступивших от веры и тяжко согрешивших, приводится в параграфе 10. Бескомпромиссная позиция новациан отвергала благость и человеколюбие Бога и выставляла Его жестоким и нечеловеколюбивым, поэтому она осуждается как ересь, не соответствующая свидетельству Св. Писания о Боге и учрежденного Им покаяния как средстве спасения. В параграфе 11 опровергается монтанистское лжеучение о продолжении Откровения Божия через пророков, уже после явления Самого Бога Слова. Учение Аполлинария о том, что Бог принял от Пречистой Приснодевы Марии только тело, а вместо души был Сам Бог Слово, подвергается критике в параграфе 12, где автор говорит, что если воспринята только плоть, без разумной души, то, следовательно, спасение людей невозможно. |
| Послание к Титу, подобно посланиям к Тимофею, содержит преимущественно указания пастырских свойств; но в нем находится изображение и догматических истин о явлении спасительной благодати (2:11–13) и о спасении чрез Иисуса Христа – Бога (3:4–7), и заблуждений иудействующих (1:10–16). По изложению послание сие сходно более всего с посланием к Ефесянам. Здесь изложение более ровное, нежели в посланиях к Тимофею, где видно большее оживление Апостола Павла, так-как Тимофей, кажется, был для Павла ближе по духу, сердцу и образованию, нежели Тит, происходивший не из Иудеев, а из язычников, между тем как Тимофей по женской линии был Иудей и измлада знал Свящ. Писание. Сохранение и распространение послания к Титу во вселенской Церкви было такое же, как и посланий к Тимофею, а потому и свидетели о его подлинности почти все те же. Св. Климент, епископ Римский, приводит из сего послания 4-ый стих 2-ой главы и 1-ый ст. 3-ей главы (см. о сем подробнее в сочинении А, Клитина: «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 202–298), а св. Ириней, епископ Лионский, в своем сочинении против ересей (в кн. 3, отд. 3), говорит: «Павел повелевает нам после первого и второго вразумления от еретика человека отступать» (сравн. Тит. 3:10 ). Так-как послание к Титу находится в списке Мураториевом и переводе Сирском (Пешито), то можно сказать, что в конце II-ro века как Восточная, так и Западная Церковь считала это послание подлинным. Историк Евсевий называет его «обязательным», а блаж. Иероним свидетельствует, что послание к Титу признавал подлинным даже Татиан , глава энкратитов, который отвергал другие послания. В последующее же время многие св. отцы писали объяснения на сие послание. В Православной Церкви послание к Титу читается за церковным Богослужением в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–4, гл. 2, ст. 15, и гл. 3, ст. 1–3, 12–13 и 15 в день св. Тита, 25-го августа. Гл. 1, ст. 5–16, и гл. 2, ст. 1 в четверток 28-ой недели. Гл. 1, ст. 15–16, и гл. 2, ст. 1–10 в пяток « » Гл. 2, ст. 11–14, и гл. 3, ст. 4–7 в день Крещения Господня. |
|
|
