| Проповедь апостолов была так сильна, что уже в начале II-ro столетия правитель Вифинии Плиний Младший, жаловался Императору Траяну на упадок язычества в малоазийских областях. К сожалению, такое процветание христианства не было очень продолжительным. Появление предсказанных апостолом Павлом лжеучителей, не оставленное и угрозами апостола Иоанна ( Откр.2:5 ), сдвинуло светильник Церкви ефесской, и Ефес не раз терял своё Православие. Ныне на месте Ефеса одни развалины да несколько хижин бедной Турецкой деревушки Айя-Селук (искажённое Агиос Теологос, по Новогреческому произношению Айос-Сеологос – святой богослов). Само же имя Ефеса забыто. Подлинность, неповреждённость и назначение Послания Тертуллиан в своей полемике против Маркиона (5:11.17), касаясь Послания апостола Павла к ефесянам, говорит, что маркиониты считали это Послание написанным не к ефесской, а к лаодикийской Церкви, и при этом прибавляет, что Маркион, вообще любивший переделывать почти все священные книги сообразно со своими заблуждениями , не оставил без повреждения и сие Послание. Это замечание Тертуллиана , в связи с другими показаниями, становится делом большой важности в отношении к подлинности Послания к ефесянам и его неповрежденности. В некоторых кодексах (у древних отцов и в Синайской рукописи) слово ε ν Εφσω ( Еф.1:1 ) совсем выпущено, в Ватиканской находится только на полях; выпущено это слово и у Василия Великого , в его сочинении против Евномия (2:19) с замечательным прибавлением, что так он нашёл в древних достоверных рукописях. Его замечание подтверждает блаженный Иероним (Толк, на Еф.), а прежде их обоих, кажется, то же находил Ориген (Ad Eph. 1:1 ). К этому нужно присоединить, что в Послании к колоссянам, которое по сходству содержания и по указанию на время отправления принадлежит к одному времени с Посланием к ефесяном (6:21 – Кол.4:7 ), апостол говорит о Послании к лаодокийской или, лучше, от лаодикийской Церкви ( ε κ Λαοδικεας, Кол.6:16 ); но такого Послания у нас нет. Наконец, в Послании замечают отсутствие личных приветствий и недостаток того ближайшего знакомства и общения с паствой ефесской, которых мы вправе ожидать от Павла после трёхлетнего пребывания его в этом городе и после трогательного прощания с пресвитерами Ефеса ( Деян.20:17–38 ). Всё это даёт повод новым критикам отвергать подлинность Послания – по крайней мере, сомневаться в его неповреждённости. Но такого сомнения не допускает святой Игнатий Богоносец , который гораздо прежде Маркиона писал сам Послание к ефесянам и упоминает в нём (глава 12) о Послании к ним апостола Павла. |
| 4 . Итак, никто не отделяй Ветхого Завета от Нового, никто не говори, что иной Дух там, а иной здесь. Поскольку таковой оскорбляет Самого Духа Святого, вместе со Отцом и Сыном почитаемого и во время Святого Крещения во Святой Троице открывшегося. Ибо Единородный Сын Божий ясно сказал апостолам: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19 ). Надежда наша во Отца и Сына и Духа Святого. Не трех богов проповедуем: да умолкнут маркиониты; но со Святым Духом, через единого Сына одного Бога проповедуем. Нет различия в вере, нет разделения в благочестии. Не разделяем, подобно некоторым, Святую Троицу; ни сливаем, как Савеллий. Но с благочестием признаем одного Отца, пославшего нам Спасителя Сына; признаем одного Сына, обещавшего послать от Отца Утешителя; признаем Духа Святого, глаголавшего в пророках и в день Пятидесятницы сошедшего на апостолов в виде огненных языков, здесь, в Иерусалиме, в том месте, где горняя во имя апостолов Церковь . Мы имеем все преимущества: здесь Христос сошел с небес; здесь Дух Святой сошел с небес; и поистине весьма прилично было бы и о Духе Святом говорить в этой горней Церкви, так как мы о Христе и Голгофе говорим на сей Голгофе. Поскольку же Сошедший там вместе приемлет славу с Распятым здесь, то потому о Сошедшем так говорим здесь, ибо нераздельно благочестие. 5 . Мы хотим сказать нечто о Святом Духе не с тем, чтобы совершенно изъяснить существо Его, ибо это невозможно; но с тем, чтобы показать различные касательно Его заблуждения, чтобы по неведению когда-либо не впасть в оные, и преградить пути лжи, чтобы идти одним путем царским. Если же для предосторожности предложим теперь что-либо сказанное еретиками, то сие да обратится на главу их; мы же, как говорящие, так и слушающие, виновны не будем. 6 . Нечестивые во всех случаях еретики и на Святого Духа изострили язык и осмелились утверждать нелепое, как повествователь Ириней в своих сочинениях против ересей написал. Одни осмелились назвать самих себя Духом Святым, из которых первый Симон-волхв, упоминаемый в Деяниях Апостольских. Он осмелился учить сему после того, как отвержен был; а так называемые гностики, люди нечестивые, иное еще на Святого Духа говорили. Беззаконные валентиниане опять другое; а нечестивый Манес осмелился сказать, что он сам есть Утешитель, посланный Христом. А другие говорили, что иной Дух был в пророках, а другой – в Новом Завете. Многоразлично их заблуждение, или, лучше, богохульство. Итак, возненавидь таковых и бегай хулящих Духа Святого, которым нет отпущения. Какое тебе общение с отчаянными, тебе, имеющему ныне креститься и в Духа Святого? Если сообщающийся с вором и с ним соглашающийся подлежит наказанию, то чего может ожидать оскорбляющий Духа Святого? |
| ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ ПРЕДИСЛОВИЕ БЕСЕДА 1 на Флп. 1:1–2. Названия епископа, пресвитера и диакона вначале были общие. — При совершении добродетели действует Бог и мы вместе с Богом. — Побуждение к милостыне. БЕСЕДА 2 на Флп. 1:8–11 Любовь и дружба должны быть разумными. — Откуда происходит зависть. — Тягота от богатства. БЕСЕДА 3 на Флп. 1:18–20. Любовь и твердость ап. Павла. — Роды жизни. — Любомудрие ап. Павла. — Кого из умерших нужно оплакивать. — Поминовение умерших при совершении таинств. БЕСЕДА 4 на Флп. 1:22–26. Похвала ап. Павлу. — Нет ничего приятнее Богу, как милостыня. БЕСЕДА 5 на Флп. 2:1–4. О перенесении обид. — Нет ничего несвойственнее душе христианской, как гордость. БЕСЕДА 6 на Флп. 2:5–8. Опровержение заблуждений Савелия, Мариона, Маркелла, Фотина, Софрония и Ария. БЕСЕДА 7 на Флп. 2:5–11. Против Маркионитов и Павла Самосатского. — Мы не почитаем Христа достойно, если не подражаем Ему в жизни. — Христианину подобает смирение. БЕСЕДА 8 на Флп. 2:12–16. О страхе Божием. — Не нужно роптать. БЕСЕДА 9 на Флп. 2:19–21. Служившие ап. Павлу. — Должно служить святым. — Увещание к подаянию. БЕСЕДА 10 на Флп. 3:1–3. Обрезание плотское и духовное. — Любовь к деньгам убыточна. — Против роскоши. — Бедность — залог царствия. БЕСЕДА 11 на Флп. 3:7–10. В чем истинное приобретение для христианина. — Грех удаляет от Бога, добродетель приближает. БЕСЕДА 12 на Флп. 3:13–14. Нужно стремиться к усовершенствованию. — Обязанности учителя и ученика. — Нет ничего превосходнее добродетели. БЕСЕДА 13 на Флп. 3:18–21. Знамение креста в крещении и рукоположении. БЕСЕДА 14 на Флп. 4:4–7. О непамятозлобии. БЕСЕДА 15 на Флп. 4:10–14. Милостыня введена не для принимающих, а для подающих. — Смирение ап. Павла. — Польза от скорби. — Бедствия царей. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ БЕСЕДА 1 на Кол. 1:1–2. Время написания и содержание послания. — Различные роды дружбы. — Противопоставление трапезы для богатых с трапезой для бедных. — Описание роскошного пира. — Зло пресыщения. |
| VI. Божественное оных книг начало, и оттуда проистекающая истина учения, в сих книгах преподаемая Как история, в сих книгах повествуемая, есть истинная, так и учение, в них преподаемое, начало свое имеет от Бога, и для того есть истинно. Ибо, 1) все те Божественного откровения сияют в ней характеры, которые в 1 части, § 1, 3, исчислены. 2) Сам Христос свидетельствовал, что Его учение есть от Бога ( Ин.12:49 ), и что Он сказал истинное, в том нет никакого сомнения; ибо в подтверждение сего Он премногие и превеликие творил чудеса, и предвещал будущее ( Мф.23:38, 24:2 ). Но кто не знает, что только одному Богу свойственно есть предвещать будущее и творить чудеса? А притом Христос, умерши, в третий день паки воскрес, и Свое восстание прежде еще Своей смерти представлял в знак и доказательство того, что Его учение есть Божественное ( Мф.16:1 –4). – 3) Писавшие мужи оные книги представляли свидетельства, что они все, что написали, прияли от Бога ( Деян.15:28 ; Рим.15:18,19 ; 1Кор.11:23 ; 1Фес.2:13 ; Иоан.14:26; 16:13 ). Снеси также – 4) Бесчисленное также множество всякого возраста и состояния людей за то, что те учение признавали за Божественное, уверены будучи таинственно Святым Духом, жесточайшие мучения и смерть с охотным духом претерпели. 5) Вышеестественную имеет оно силу просвещать слепых, и мертвых духовно воскрешать, и проч. ( Иоан.6:63 –68; 1Петр.1:23 ; 1Кор.1; 2 . Рим.1:16 ). VII. Богодухновенность книг Нового Завета Что сии книги написаны непосредственным Божиим вдохновением, о том всякому известно. Ибо, 1) в праздник оной Пятидесятницы Богодохновение на апостолов излиялося; и хотя Марка и Луку к числу апостолов оных причитать не надобно, однако и их обоих история засвидетельствована мужами богодухновенными, что есть истина и богодухновенная; Маркова засвидетельствована Петром, а Луки Павлом, и потому-то некоторые из древних Евангелие Марково Петровым, а Евангелие Луки Евангелием Павловым называли. Тертуллиан книг. 4, гл. 5 против Маркиона, и Иероним в каталоге о Церк. |
| В Ефесе состоялся диспут святого Иустина с раввином Трифоном. Православный философ на основе ветхозаветных пророческих писаний доказывал истину христианского вероучения. Этот спор изложен святым Иустином в сочинении «Разговор с Трифоном-иудеянином». Вторая «Апология» святого Иустина была обращена к римскому сенату. Написана она была в 161 году, вскоре после вступления на престол Марка Аврелия (161–180). Возвращаясь в Италию, святой Иустин, подобно Апостолам, всюду проповедовал Евангелие и своим Богодухновенным словом многих обращал к христианской вере. Когда святой пришел в Рим завидовавший ему Крискент, которого Иустин всегда побеждал в прениях, возвел на него много ложных обвинений перед римским судом. Святой Иустин был взят под стражу, подвергнут истязаниям и принял мученическую смерть († 166). Кроме упомянутых творений, святому мученику Иустину Философу принадлежит еще ряд сочинений: «Замечания о душе», «Обличения против эллинов», «Речь против эллинов». Святой Иоанн Дамаскин сохранил значительную часть не дошедшего до нас сочинения святого Иустина «О воскресении». Церковный историк Евсевий свидетельствует, что святым Иустином были написаны книги «Певец», «Обличение всех бывших ересей» и «Против Маркиона». Мощи святого Иустина Философа покоятся в Риме. В Русской Церкви память мученика особо прославляется в храмах его имени. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 18 июля, 2021 12 июля, 2021 6 мая, 2022 4 апреля, 2022 14 октября, 2021 21 сентября, 2021 19 августа, 2021 2 августа, 2021 19 июля, 2021 18 июля, 2021 12 июля, 2021 6 мая, 2022 4 апреля, 2022 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Эта вера гностиков давала повод к очевидному и резкому разграничению между ними и Церковью: из различия в понимании слова «воскресение» вырастало различие в понимании брака. Дело в том, что в Евангелии воскресение связывается с безбрачным состоянием: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ). Соответственно, гностики, считавшие, что их вхождение в гностический кружок тождественно воскресению, налагали на себя обет безбрачия. «Как они говорят, они получили воскресение и вследствие этого, отвергают брак» (Климент Александриский. Строматы III, 6,48). Церковь же, относя воскресение к будущим эсхатологическим событиям, благословляла браки. Маркион и Апеллес запрещают брак (см. Тертуллиан . Прескрипция против еретиков. 33,2). Но апостол Павел брак рекомендует: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем» ( 1Кор.7:8-10 ). Да, в Новом Завете есть употребление слова «воскресение» в смысле духовное возрождение. «В Нем вы и совоскресли верою в силу Бога» ( Кол.2:12 ). «И Бог воскресил нас и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:6 ). Употребление прошедшего времени показывает, что в данном случае не идет речь о воскресении умерших тел, но о восстановлении духовного здоровья. Но единственный ли это смысл? Попробуйте его же приписать следующим текстам – и вы увидите, что в итоге получится абсурд : «и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» ( Мф.27:52 ). «Будучи же пророком, Он сказал о воскресении Христа, что плоть Его не видела тления» ( Деян.2:30-31 ). «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс.4:15–17). «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» ( Евр.11:17-19 ). |
| Тертуллиан , обнаружив сходство между более полной классификацией богов у своего современника (учение которого достаточно сильно противоречило его собственному учению) и своей (т. е. «варроновской»), счел, вероятно, лучшим отказаться от последней. Кстати, в названном пассаже Климент упоминал и этимологию слова «бог» от «бегать». 14 Этот момент, наличествовавший в Ad nat. (II, 4,1), также исчез из Apol. В Apol. не разрабатывается тема богов-элементов (или стихий) (гл. 3, 5–6 II книги Ad nat.). Между тем, о богах-элементах очень подробно говорится в Protr. (§ 64–65 и § 102, 1 и 4). Анализ взглядов различных философов на Бога и природу (Ad nat. II, 4) не появляется в Apol. – Климент подробно рассматривает эту тему в § 66. Таким образом, Тертуллиан как бы спешит избавиться от всего, что в его первом сочинении напоминало Protr. Заметим, однако, что парафраз из Ис. 6:9–10 , содержащийся в Ad nat. (II, 1,3), был включен в гл. 21 Apol., а информация о Крезе и Фалесе, о Сократе, велевшем принести в жертву петуха, из Ad nat. (II, 2,11–12) используется в Apol. (46, 8 и 5) – Тертуллиан не желает отказываться от полезного для него материала, не имеющего прямого отношения к содержащемуся в Protr. учению. Исчезновение из Apol. рассказа о собственно римских божествах (гл. 9, 11 и 15 второй книги Ad nat.) можно объяснить желанием автора не дразнить читателей издевательством над римскими героями. Любопытно, что в главе о страстях Христовых Тертуллиан неоднократно делает попытки связать христианство с Римом (Apol., 21, 18–19 и 23–25). Сам метод критики языческих богов при помощи подробного рассказа о них, которым Климент пользовался без всякой меры, мог показаться Тертуллиану после прочтения Protr. нецелесообразным. Пожертвовав изобилием имен богов и их функций в Apol. (например, в Apol. не упоминаются боги-звезды и боги, получившие свое имя от производимых ими действий или от мест их обитания, cp.: Ad nat., II, 11 и 15), Тертуллиан сделал новое произведение более доступным для читателей. |
| 4:6), а надеется еще смело проповедовать тайны благовествования (Еф. 6:19-20), то это могли быть только первые узы. Еп. Феофан Затворник считает, что послание к Ефесянам написано из Кесарии Палестинской, на том основании, что: 1) в послании нет никаких указаний на какие-либо изменения в церкви Ефесской в добрую или худую сторону, откуда надо предположить, что оно написано весьма скоро после того, как св. Павел оставил Ефес; 2) св. апостол просит ефесян молиться, чтобы дано ему было слово, устами своими открыто, с дерзновением, возвещать тайну благовествования: это идет более к кесарийскому узничеству, чем к римскому, ибо в Риме апостол пользовался большой свободой, мог принимать всех и проповедовать " со всяким дерзновением невозбранно " , в то время как в Кесарии он был в заключении и лишь некоторым позволялось входить к нему (Деян. 28:30-31 и Деян. 24:23); 3) еп. Феофан считает, что такой деятельный апостол, как св. Павел, не мог два года сидеть в Кесарии без дела, а потому он, вероятно, писал обращенным им в христианство, поучая и наставляя их в вере. Если принять эти доводы еп. Феофана, то послание к Ефесянам написано в Кесарии в 60 или 61 году по Р. X. Другие толкователи, сличая послание к Ефесянам с другими посланиями и находя, что оно писано было в одно время с посланиями к Колоссянам и Филимону и вскоре по написании послания к Филиппийцам (сравни Еф. 6:21 и Кол. 4:7-8), считают, что послание к Ефесянам было написано из Рима в 62 или 63 году. Это послание, как и послание к Колоссянам, св. апостол Павел отправил с Тихиком, которому поручил подробно сообщить этим церквам о своих обстоятельствах. Подлинность послания Тертуллиан в своей полемике против Маркиона говорит, что маркиониты считали послание к Ефесянам написанным не к Ефесской, а к Лаодикийской церкви. В некоторых древних списках слова " Эн Ефесо " — " К Ефесянам " - действительно выпущены, в других — находятся только на полях. Вместе с тем, в послании к Колоссянам, которое, по сходству содержания и по указанию на время отправления, принадлежит к одному времени с посланием к Ефесянам (ср. |
| Жанр комментария не предполагает тематического единства, поэтому круг проблем, охватываемых Оригеном в ходе истолкования евангельского текста, оказывается весьма разнообразен. В качестве доминирующей темы СМ 10:11 можно выделить антииудаистскую полемику. Она связана прежде всего с уже упоминавшейся историософской концепцией «перехода» Слова Божьего от иудеев к язычникам, а, кроме того, с критикой иудейского буквализма в интерпретации Писания и при соблюдении различных предписаний закона (например, различения чистой и нечистой пищи) (см. в целом: 11:8–14). Сюда же относится и интересный в историческом плане рассказ об иудейской практике «корбана» (11:9–10). Вместе с тем, Ориген подчёркивает согласие Ветхого и Нового Заветов вопреки тем, кто их «разделяет», т. е., вероятно, Маркиону и некоторым гностикам (10:15, 21–25, 11:14, 1–14; ср. в целом 10:10). Кроме того, более развёрнутая антигностическая полемика, как это чаще всего и бывает у Оригена , направлена против гностического представления о том, что одни люди от природы предопределены к гибели, а другие – к спасению. Ориген, разумеется, настаивает на свободе воли разумных существ (10:11), хотя в то же время подчёркивает необходимость Божественного содействия для достижения веры и добродетелей (10:19). Вместе с тем здесь же довольно ясно видны элитаристские черты оригеновской сотериологии. Ориген неоднократно подчёркивает различие между «учениками» Иисуса и «народом» (10:1.4, 11:4), а в одном месте даже заявляет, что «первостепенная задача Слова – спасти более разумных, ибо они в большей степени родственны Ему, чем менее способные» (11:17, 65–67). Наконец, отдельные места в тексте этих двух книг могут быть интересны для понимания оригеновской эсхатологии (эсхатологическая дифференциация спасённых в 10:3 и отрицание всеобщего спасения в конце этого мира в 10:13), психологии (отрицание переселения душ, в том числе в тела животных – 10:20, 11:17), ангелологии (превосходство Ангелов над людьми – 10:13), христологии (кенотические аспекты земной деятельности Христа в 10:14 и 11:17 и страдание бесстрастного Логоса в 10:23) и учения о Евхаристии (11:14). |
| 4. Христология 4.1. Божество Христа Полемических свидетельств о почитании Христа Богом сравнительно немного. Это объясняется скорее всего тем, что большинство гностиков в той или иной степени признавало Божественность Христа, хотя отнюдь не в христианском смысле. Так, например, в каинитском “евангелии от Иуды” сообщалось, что “Иуда предал Христа на распятие потому, что Он (Христос) хотел разрушить истину, и потому, что Он был иудейский Бог” 17 . Каиниты, как и все гностики, считали ветхозаветного Бога злым Демиургом, и почитали всех, кто, по их мнению, против Него восставал — Каина, Исава, Корея, содомлян и пр. У уже упоминавшегося ересиарха Маркиона было иное, в чем-то противоположное понимание, чем у каинитов, но, однако, столь же очевидно свидетельствующее о той же вере Церкви по рассматриваемому вопросу. Езник цитирует учение Маркиона: “когда бог творения увидел, что он побежден тогда он опустился в ад и обратился с просьбой к Иисусу: «Я грешен и умертвил Тебя по неведению, ибо я не знал, что Ты Бог, и посчитал Тебя за человека…»” 18 . Наконец, гностик Карпократ вполне определенно указывает на соответствующее учение Церкви, которое отвергает, говоря: “Иисус не Бог. Он, подобно всем людям, родился от Иосифа и Марии…” 19 . В гностическом “Письме апостола Петра к Филиппу”, где Апостолы выставлены в несколько снисходительном свете, апостолу Петру приписываются слова: “Поэтому будет приятно тебе, наш брат, придти согласно повелению Бога нашего Иисуса” 20 . Последний фрагмент свидетельствует о признании гностиками того факта, что учение о Божественности Иисуса восходит к Апостолам. 4.2. Сыновство О том, что христиане считали Иисуса Сыном Бога, возвещенного пророками в Ветхом Завете, свидетельствует Маркион, который говорит у Иринея: “Бог, проповеданный законом и пророками, не есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, потому что одного знали, другой был неизвестен; один — правосуден, а другой — благ” 21 . 4.3. Воплощение Учение Церкви о том, что Христос был истинным человеком, вызывало намного более острую полемику со стороны гностиков, чем даже учение о том, что Он — Бог. Это связано с гностическим пониманием человеческого тела как зла, которое не мог воспринять “высший Эон” Христос. Благодаря этому мы имеем достаточно ясные свидетельства о вере Церкви на этот счет. Так, Маркион говорит у Тертуллиана: “я отрицаю, что Бог поистине обратился в человека, ибо не подобает обращение Тому, Кому не подобает предел” 22 . То же подтверждает и ученик Вардесана Марин, который отвергал “церковное учение, что Христос воспринял плоть от сущности нашей природы” 23 , и гностики у Климента Александрийского, говорившие, что “в тело человеческое не облекался Господь, но был призраком” 24 . Среди двух неправославных крайностей (“обратиться в человека” и “облечься в человеческое тело”) 25 , формулирование церковного учения Марином поражает своей богословской точностью. |
|
|
