| Проспер Аквитанский Господину блаженнейшему отцу, невыразимо дивному, несравненно чтимому, изрядному покровителю [нашему] Августину, Проспер. 1 . Хотя я и не знаком тебе лично, но уже до некоторой степени, если ты помнишь, известен мыслями и словом, ведь я отправил тебе письма и получил [ответ] через святого брата моего диакона Леонтия: так что и ныне также дерзну я написать Твоему Блаженству, не только для того, чтобы поприветствовать, как было тогда, но и по побуждению веры, которой живет Церковь . Ибо поскольку неусыпное усердие твое постоянно печется о всех членах тела Христова и сражается силой истины против козней еретических учений, я подумал, что не нужно мне бояться оказаться отягощающим тебя или слишком назойливым, [вопрошая] о том, что имеет отношение к спасению многих, а значит, и к [заботам] твоего благочестия. Я посчитал, что скорее буду виновен, если не сообщу исключительному попечителю о вере того, что представляется мне крайне пагубным. 2 . Итак, многие из рабов Христовых, живущих в городе Массилии 1 , полагают, что в писаниях Твоего Святейшества, которые создал ты против еретиков-пелагиан, нечто противоречит мнению Отцов и церковному мнению, [а именно все то], что изложил ты там о призвании избранных по намерению Божию. И тогда как они довольно долгое время предпочитали обвинять свою тупость, а не отвергать непонятное, и некоторые из них решили попросить более ясною и открытою объяснения всего этого у Твоего Блаженства, вышло по усмотрению милосердия Божия, что когда у некоторых в Африке возникли схожие недоразумения, ты послал им книгу Об упреке и благодати, полную Божественного авторитета. Когда благодаря неожиданному стечению обстоятельств она стала доступна нашему вниманию, мы подумали, что все разногласия противников должны теперь успокоиться, поскольку ответ на все те вопросы, о которых следовало бы посоветоваться с Твоим Святейшеством, дан там столь полно и исчерпывающе, как будто бы ты специально занимался этим, чтобы успокоить происшедшее у нас возмущение. Но, рассматривая эту книгу Твоею Блаженства, те, кто и прежде следовали святому и апостольскому авторитету твоего учения, стати более сведущими и гораздо более обученными, тогда как те кому чинил препятствия мрак их убеждения, отошли [от чтения этой книги] еще более противящимися, чем были прежде. Столь упорное их несогласие вынуждает страшиться прежде всего за них самих, как бы не испортил столь чистых и опытных в занятии всякой добродетелью мужей дух пелагианского нечестия, а также [опасаться и того], чтобы некие простецы, у которых велико уважение к этим людям из-за уверенности в [их] честности, не подумали, что слышанные ими утверждения тех, чьему авторитету они без всякого суда следуют, вполне безопасны для них. |
| Предисловие Проспер Аквитанский в своих письмах к блаж. Августину извещал последнего, что среди богословов южной Галлии возник новый взгляд на значение свободы и благодати в деле спасения человека. Этот новый взгляд южно–галлийских богословов был результатом их попытки смягчить резкость учения бл. Августина о полнейшей неспособности падшего человека к деланию добра и, избегая заблуждений Пелагия, представить правильное решение вопроса об отношении свободы воли к благодати Божией в деле спасения человека. Но эта попытка галлийских богословов оказалась неудачной и новое учение по словам Проспера содержало в себе «остатки пелагианского кривотолкования» (reliquiae Pelagianae pravitatis), как он выражается в своих письмах 1 . В виду этого тот же Проспер в 432 году пишет особое сочинение под заглавием «Contra Collatorem», направленное против Кассиана, пресвитера Массилийского 2 , в сочинениях которого он и находил эти остатки пелагианского кривотолкования. В своем же собственном сочинении («Contra Collatorem») Проспер и указывает те пункты в учении Кассиана, которые ему казались пелагианскими, несогласными с православным учением и требовавшими осуждения 3 . С этого времени имя Иоанна Кассиана вносится в историю, так называемых, пелагианских споров, волновавших запад в начале V–ro века и его учение делается предметом научной богословской разработки. И если в области богословской литературы, изучающей историю движения христианской богословской мысли по разным вопросам вероучения и жизни, интерес изучения начала V–ro века христианской эры сосредотачивается почти исключительно на пелагианских движениях, то на ряду с именами Пелагия и Августина всегда уже выводится и имя преп. Кассиана, как представителя, так называемого, полупелагианства. Почти единственно только с этой стороны и рассматривается деятельность И. Кассиана в новейшей сравнительно богословской литературе и весь интерес его изучения сводится к его учению о свободе и благодати. Между тем, если обратить внимание на литературные труды И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИЙ [лат. Hieronymus Stridonensis], или Евсевий Иероним [лат. Eusebius Hieronymus] (ок. 347, Стридон - 30.09.419/20, Вифлеем), блж. (пам. 15 июня, пам. зап. 30 сент.), пресвитер, библеист, экзегет, переводчик Свящ. Писания, один из 4 великих учителей Зап. Церкви. Жизнь Источники. Основные сведения о жизни И. С. содержатся в его сочинениях. Первостепенную важность имеют его письма (Ep. 7. 11-12; 15. 1-5; 16. 1-2; 22. 30; 46. 10-12; 66. 14; 108. 6-29; 123. 10; 143. 1-2), а также предисловия к различным сочинениям (см.: Cavallera. 1922. T. 1. P. VI). Особое место занимает трактат «О знаменитых мужах», в 135-й автобиографической главе к-рого И. С. кратко говорит о своем происхождении и описывает свою лит. деятельность ( Hieron. De vir. illustr. 135). Ряд биографических сведений содержится в «Хронике» И. С., а также в «Апологии против книг Руфина». Др. источником являются свидетельства совр. И. С. церковных писателей. Это прежде всего письма, адресованные И. С. Римскими папами св. Дамасом I (Ep. 19, 35) и Иннокентием I (Ep. 136), блж. Августином Гиппонским (Ep. 56, 67, 101, 104, 110, 116, 131, 132), еп. Феофилом Александрийским (Ep. 87, 89, 90, 113), свт. Епифанием Кипрским (Ep. 51, 91), друзьями И. С.- Паммахием и Океаном (Ep. 83). Особую ценность имеют сочинения Руфина Аквилейского «Апология против Иеронима», «Апология» к Римскому папе св. Анастасию I и предисловие к переводу трактата Оригена «О началах». Сульпиций Север в «Диалогах» приводит со слов аквитанского мон. Постумиана, лично знавшего И. С., сведения о вифлеемском периоде жизни последнего ( Sulp. Sev. Dial. I 7-9). Палладий , еп. Еленопольский, в «Лавсаике» пишет о И. С. со слов враждебно настроенных к нему лиц (Руфина Аквилейского, Посидония Фиваидского) ( Pallad. Hist. Laus. 36. 6-7; 41. 1-2). В «Хронике» Проспера Аквитанского содержатся сведения о времени рождения, вифлеемском периоде жизни и о смерти И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Герман. Фрагмент витража ц. Сен-Жермен в Марсанжи. Ок. 1250 г. († 31.07.448, Равенна), свт. (пам. зап. 31 июля, 22 сент. (перенесение мощей из Равенны), 1 окт. (погребение), 1 сент. (перенесение мощей 841), 6 янв. (перенесение 859); Осерский Мартиролог XI в. указывает также 1 июня (день поставления) и 17 марта (перенесение мощей, неизвестное по др. источникам)), еп. г. Автиссиодура (совр. Осер, Франция). Источники Первостепенное значение имеют сведения, к-рые содержатся в текстах V в., в первую очередь в Житии Г., составленном ок. 480 г. пресв. из Лугдуна (совр. Лион) Констанцием, другом Сидония Аполлинария. Сообщения Констанция уточняют и частично дополняют краткие заметки из Жития св. Илария Арелатского, написанного ок. 480 г. еп. Гоноратом Массилийским, из хроники Проспера Аквитанского, «Галльского хроникона» (т. н. хроники Проспера Тирона) и нек-рых др. памятников. Ряд позднейших сочинений агиографического (Житие св. Геновефы, Житие св. Аматора и др.), исторического («Церковная история народа англов» Беды Достопочтенного) и псевдоисторического («История бритов» Нения) жанров также содержит сведения о Г., не имеющие аналогий в более ранних текстах и потому, хотя и не всегда вполне оправданно, подвергающиеся сомнению. Большинство сообщений из этих памятников было уже в нач. IX в. добавлено анонимным автором в первоначальный текст Констанция в виде многочисленных и пространных вставок. Получившаяся компиляция в 2 книгах, «Второе Житие св. Германа» (Vita secunda), включает кроме текста Констанция и редакторских ремарок интерполяции из Жития св. Аматора Автиссиодурского (Vita Amatoris=Vita Germani. II 2-8), из «Книги о видении Коркодема об обращении св. Мамертина» (Vita Germani. II 18-27), из Жития св. Геновефы (Vita Germani. II 42-44, 60), из «Церковной истории народа англов» Беды (Vita Germani. II 49, 60= Beda. Hist. eccl. 1, 18), из соч. «О чудесах св. Юлиана» Григория Турского (Vita Germani. II 58), из Жития св. Кассиана Августодунского (Vita Germani. II 64). |
| II. «История» и история Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов К предыдущей статье В предисловии к своему главному сочинению Беда писал, что он руководствуется «истинным законом истории» (uera lex historiae). Представления об этом законе он заимствовал у римских историков, прежде всего у Тацита, который писал: «Я считаю главнейшей обязанностью анналов сохранить память о проявлениях добродетели и противопоставить бесчестным словам и делам устрашение позором в Однако в отличие от сочинений Тацита или Светония «История» представляет собой не просто галерею добрых и злых деяний; согласно христианской концепции линейной истории она выстраивает эти деяния в единую цепь, ведущую к конечной цели-спасению человечества во Христе. Этому принципу подчинена и модель сочинения Беды. Многие ученые отмечали двойную парадигму «Истории»; с одной стороны, она опиралась на «всемирные хроники» Павла Орозия, Проспера Аквитанского и Евсевия Кесарийского, с другой-на «Церковную историю» того же Евсевия. Этот труд епископа Кесарии представлял собой историю христианской церкви со времен апостолов до IV в.-ее распространение по Римской империи, несмотря на гонения и казни, борьбу с ересями и последовательность сменявших друг друга епископов. Беда, знавший «Церковную историю» в латинском переводе Руфина, попытался сделать в отношении английской церкви то же, что Евсевий сделал для церкви вселенской. Не случайно он писал комментарии к «Деяниям апостолов» параллельно с Для него, как и для Евсевия, история церкви была лишь продолжением апостольской проповеди, поэтому он осуждал или просто не замечал то, что противоречило примеру апостолов-стяжание церковью богатств, равнодушное или небрежное отношение ее служителей к пастырскому долгу. Следует отметить, что «История» находится не только на пересечении двух жанров (хроники и церковной истории), но и на рубеже двух периодов истории церкви. Первый период закончился на Западе в VIII-IX вв.; это была эпоха утверждения веры, связанная с деятельностью святых отшельников и отважных миссионеров, не боявшихся мученического венца и даже стремившихся к нему. Ее сменила другая эпоха-время укрепления власти Рима, организации и унификации церковного управления и церковной доктрины, когда святых сменили администраторы и «князья церкви». Беда видел тех и других, но его симпатии принадлежали первым. Отсюда его прохладное, хотя и уважительное отношение к прославленным устроителям английской церкви-Теодору и Вилфриду. Также и в «Истории аббатов» едва заметные оттенки дают понять, что он предпочитал энергичному Бенедикту кроткого Кеолфрита. С восхищением он пишет о деяниях святого Кутберта или о строгости жизни ирландских монахов (хотя они и придерживались «неправильной» Пасхи). |
| В затворе помимо молитв и богослужений М. С. занимался учеными изысканиями, связанными с хронологией Свящ. истории. С 1072 г. и до кончины работал над «Хроникой» - единственным известным сочинением М. С. (обоснование датировки см.: Baran-Kozlowski. 2008. P. 328-335). Отправной точкой его изысканий стали расхождения между основными трудами по библейской хронологии и истории Церкви, такими как «Хроника» Евсевия Кесарийского (ок. 303), переведенная с греч. языка на латынь и продолженная блж. Иеронимом (до 378), более поздние хроники Проспера Аквитанского (455), Кассиодора (519), Исидора Севильского (1-я версия закончена ок. 615) и Беды Достопочтенного («Малая хроника» (703) и «Большая хроника» (725)). Сохранился рукописный сборник, который М. С. использовал при расчетах (Paris. lat. 4860, сер. IX в.; ркп. создана в мон-ре Райхенау; вероятно, с Х в. хранилась в б-ке архиепископа Майнцского). Рост интереса к проблемам хронологии в кон. Х - XI в. был вызван, в частности, завершением в 1063 г. 2-го после Рождества Христова 532-летнего пасхального «великого цикла», что требовало продолжения существовавших таблиц для определения дат Пасхи и др. переходящих праздников. Работая над ними, нек-рые ученые осознавали несовершенство общепринятой в католич. мире пасхалии Дионисия Малого и предложенной им даты Рождества Христова. Так, Аббон из Флёри († 1004), составивший пасхалию на 1064-1595 гг., приравнял «реальный» год Страстей Христовых к 13-му г. «эры Дионисия»; при этом дата Рождества отодвигалась на 21 год назад по сравнению с датой, предложенной Дионисием Малым (In circulos beati Cyrilli et Dionysii Romani ac Bedae studiosi cuiusdam praefatio//PL. 139. Col. 573-577). Современник Аббона Херигер, аббат мон-ря Лоб († ок. 1007), предложил др. хронологическую систему, расходившуюся с дионисиевой на 7 лет ( Herigeri abbatis Lobiensis Epistola ad quemdam Hugonem monachum//PL. 139. Col. 1129-1136). Однако их труды не получили широкой известности в отличие от сочинения М. С. ( Cordoliani A. Abbon de Fleury, Hériger de Lobbes et Gerland de Besançon sur l " ère de l " Incarnation de Denys le Petit//RHE. 1949. Vol. 44. P. 463-487; Verbist. 2010). |
| Д.Г. Полонский Почитание римского папы Льва I великого в южно- и восточнославянской традициях XII-XVII веков Источник Статья посвящена истории почитания римского папы Льва I Великого у православных славян, отраженной в болгарских, сербских и русских памятниках письменности различных жанров. Предложено объяснение причин, из-за которых посвященная понтифику церковная служба могла стать стимулом для появления в XII в. в Киевской Руси славянского перевода его главного богословского сочинения, широко распространявшегося в рукописной традиции на протяжении XV-XVII вв. The article deals with the history of veneration of Pope Leo the Great by the Orthodox Slavs as reflected in different genres of Bulgarian, Serbian, and Russian literary monuments. The author proposes an explanation why the church service devoted the pontiff could be an incentive for the creation the Slavonic translation of Leo’s main theological work to be created in the twelfth century in Kievan Rus’, and then was widely disseminated in the East Slavonic manuscript tradition throughout the fifteenth – seventeenth centuries. Деятельность папы Льва I Великого (440–461) в качестве первоиерарха Римской церкви, как и его сочинения, давно привлекают внимание историков и теологов. По-видимому, самый яркий эпизод биографии папы Льва Великого – его дипломатическая победа над предводителем гуннов Аттилой, впервые описанная папским секретарем Проспером Аквитанским, а позднее запечатленная многими живописцами эпохи Возрождения, в том числе Рафаэлем Санти Р. 262, 323]. Вторгшиеся в Италию гунны намеревались захватить и разграбить Рим, и когда на исходе лета 452 г. Аттила со своим войском подошел к Мантуе, навстречу ему выехало посольство во главе с Львом I. Понтифик вручил вождю гуннов богатые подарки и уговорил его уйти из Италии. В позднейших легендах, отраженных на фресках и полотнах, при встрече с папой Львом I Аттила увидел спускавшихся с небес и грозивших ему оружием апостолов Петра и Павла и, испугавшись, повернул коня. |
| Из истории западного Богословия Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 25, 2000 15 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 25, 2000 1 Святитель Лев Великий I. Биографический очерк Святитель Лев Великий родился ок. 400 г. в Тоскании. О его детских и юношеских годах нам ничего не известно. С самого начала деятельность Льва была связана с церковной жизнью. При папе Зосиме (417–418) Лев в качестве аколуфа 2 ездил к африканским епископам с посланием папы 3 . В понтификат папы Целестина (422–432) Лев уже пользовался большим влиянием в Римской Церкви. Он участвовал в несторианских спорах и состоял в переписке со святителем Кириллом Александрийским. По его просьбе преподобный Иоанн Кассиан написал свой трактат О воплощении Господа (430). В начале 30-х гг. V века Лев был рукоположен в диаконы. В 432 г. он стал ближайшим советником папы Сикста III. В этот период он вместе с Проспером Аквитанским участвовал в полемике с пелагианами. Весной 440 г. по просьбе Равеннского императорского двора Лев отправился в Галлию для урегулирования конфликта между патрицием Аэцием и префектом претории Альбином. Его миссия увенчалась успехом, и оба военачальника объединили силы для отражения нашествия варваров. В отсутствие Льва скончался папа Сикст III, и римский клир и народ единогласно избрали Льва его преемником. Лев был посвящен во епископа Римского 29 сентября того же года. После этого он сразу приступил к решению многочисленных церковных вопросов: способствовал дальнейшему объединению Западных епископов вокруг архиепископа Римского, стремился к усилению своего влияния в отдаленных областях, таких как Галлия, Испания, Сев.-Зап. Африка, Иллирик, к урегулированию политического кризиса, связанного с нашествием варварских народов, боролся с ересями и остатками язычества. В 448 г. папа Лев принял деятельное участие в евтихианском споре, в котором без колебаний принял сторону епископа Флавиана Константинопольского. Он направил ему свое знаменитое послание, более известное как Томос папы Льва (tmoj Lontoj) и послал своих легатов на Эфесский “разбойничий” собор 449 года (latrocinium ephesinum), на котором папские легаты выразили неприятие его решений веским словом опровергается (contradicitur). |
| Леонид Быстров Скачать epub pdf Содержание Значение богословия блж. Августина и прп. Иоанна Кассиана для свт. Фульгентия Учение о предведении и предопределении Учение о видах благодати Соотношение благодати и свободы воли в деле человеческого спасения Предопределение к наказанию Учение о призывающей/предваряющей благодати Бог не желает спасения всем людям Заключение Эпоха полупелагианских и предестинационистских споров на Западе является одной из наименее исследованных в православной традиции. Они были закономерным продолжением пелагианского богословского дискурса, итогом которого для ортодоксальной стороны стало учение блж. Августина о благодати, первородном грехе и свободной воле человека. Полупелагианские споры были своеобразной рефлексией западной церковной традиции над учением блж. Августина. Начались споры ещё при жизни блж. Августина в 420-ые годы и были сосредоточены в основном в среде галльских богословов. Наиболее знаменитыми участниками были прп. Иоанн Кассиан Римлянин († 435) , прп. Викентий Леринский († 445), св. Проспер Аквитанский († 463) 1 , Геннадий Марсельский, Арнобий Младший, пресвитер Луцид и свт. Фавст Регийский († 490) 2 . Закончились полупелагианские и предестинационисткие споры Арелатским и Лионским соборами в 470-ые годы. Новую волну полупелагианских споров начали скифские монахи во главе с архимандритом Иоанн Максенцием. Они хотели предложить папе Римскому свт. Гормизду († 523) 3 особую богословскую формулу, с помощью которой, по их мнению, могла быть уврачёвана акакианская схизма: «Един от Святой Троицы пострадал во плоти». Их инициативу поддерживал и св. Юстиниан, будущий император. Но в Риме у них произошло разногласие с папским легатом Диоскором и константинопольским диаконом Виктором. Последние выступали против формулы, которую ревностно проповедовали монахи. Диоскор написал небольшой трактат против скифских монахов, в котором для аргументации своей позиции использовал книгу свт. Фавста Регийского «О благодати». Папа Гормизд склонился на сторону Диоскора и Виктора и отверг просьбу скифских монахов. Кроме прошения о формуле Иоанн Максенций обращался к папе с просьбой осудить книги свт. Фавста, на что свт. Гормизд также ответил отказом, не найдя у Фавста чего-то заслуживающего осуждения 4 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИМЛАК Гримлак [Гримлаик; лат. Grimlacus, Grimolaicus, Grimlaicus] (рубеж IX и X вв.), зап. церковный писатель, автор монашеского устава для затворников, известного под названием «Regula Solitariorum» (Иноческое правило). О личности самого Г. достоверных сведений нет. Традиционно он отождествляется с одноименным пресвитером, о к-ром упоминает Флодоард Реймсский в «Истории Реймсской Церкви» в связи с просьбой кор. зап. франков Карла III Простоватого, обращенной к архиеп. Фулькону Реймсскому, предоставить пресв. Гримлаку епископскую кафедру ( Flodoardus. Hist. Eccl. Remensis. IV 3//PL. 135. Col. 269В). В свою очередь устав адресован также некоему пресв. Гримлаку, поэтому неясно, кого из них упоминает Флодоард - автора «Иноческого правила» или его адресата. Знакомство автора устава с правилом для каноников Амалара Симфозия ( Amalarius. Regula canonicorum. 108, 115//PL. 105. Col. 897С, 914А), имевшим ограниченное территориальное распространение, а также приводимый в тексте устава пример св. Арнульфа , еп. Мецского (Regula Solitariorum. 1), указывают на то, что Г. подвизался либо в Мецском еп-стве, либо в Лотарингии. Наряду с цитатами из Библии в уставе Г. присутствуют выдержки из посланий блж. Иеронима , творений папы Григория I Великого , «Жизни отцов пустынников», соч. Померия «О созерцательной жизни», известное Г. как произведение, приписываемое Просперу Аквитанскому , а также из Устава прп. Венедикта Нурсийского . Влияние последнего сказывается гл. обр. в области теоретических, а не практических предписаний. Г. тщательно указывает все источники, к-рыми пользовался в тексте правила или на полях. Автор «Иноческого правила» выделяет 2 типа иноков-отшельников (solitarii): пустынники (анахореты, еремиты) и киновиты; под последними он подразумевает не бенедиктинских общежительных монахов, а затворников, к-рые ведут уединенный образ жизни в мон-рях. Хотя устав Г. адресован и тем и другим отшельникам, автор уделяет больше внимания описанию жизни монастырских затворников. |
|
|
