| Разделы портала «Азбука веры» В неисчислимом множестве икон Воскресения Христова на Руси большую часть составляют иконы Сошествия во ад — сюжета, известного в византийском искусстве, по крайней мере, с VIII в.; древнейшие из сохранившихся памятников — главным образом, миниатюры лицевых рукописей — датируются VIII–IX вв. Принято считать, что окончательно эта иконография сложилась к X–XI вв., т. е. Древняя Русь получила иконографию Пасхи Господней в готовом виде. Православная иконография не дерзает непосредственно изображать непостижимую тайну Христова Воскресения, раскрывая ее символически, либо в форме свидетельств, приведенных Евангелием — это Явление ангела женам-мироносицам, Уверение Фомы, Явление Воскресшего Христа ученикам и другие. Сюжет «Сошествие во ад» можно отнести также свидетельству — свидетельству пророческому. В Псалмах Давида содержится целый ряд пророчеств о схождении Господа в преисподнюю и изведении оттуда душ праведников: Есть намек на избавление праведников от уз смерти Воскресшим Христом и у евангелиста: Прямо говорит об этом избавлении апостол Петр: Литературной основой сюжета «Сошествия во ад» принято считать так называемое «Евангелие Никодима» — апокрифический источник, появившийся bo II b. С ним перекликаются составленное b IV b. и использовавшее этот источник «Слово якорное» святителя Епифания Кипрского (Христос вкушением смерти сокрушил жало смерти, схождением во ад отнял [силу] ада, освободил узников); Гомилия 13я «О сошествии Иоанна Крестителя во ад» и Гомилия «О сошествии Господа во ад» (частично дошедшая до нас в составе сербского рукописного сборника — РНБ) Евсевия, епископа Александрийского — автора pyбeжa V—VI вв., а также целый ряд святоотеческих пасхальных поучений и богослужебных текстов. До нас дошел целый ряд икон «Сошествия во ад», что подтверждает изначальную укорененность именно этой иконографии Воскресения Христова в искусстве Древней Руси. На иконе «Сошествие во ад» XII b. (она находится в Государственном Эрмитаже) фронтально изображенный Христос с крестом в руках триумфально выводит из ада праотца Адама. Сюжет известен и в лицевом шитье — например, на саккосе святителя Московского Фотия (конец XIV b., хранится в Музеях Московского Кремля). Замечательные памятники этого времени находятся в Государственном Руссом музее («Сошествие во ад» из Рождественского собора Ферапонтова монастыря, около 1500 г.), в Третьяковской галерее («Сошествие во ад» из Воскресенского собора Коломенского кремля, конец XIV b.) и ряд других. |
| Глава пятая. Дело Христово 1. Пророческое служение Христа Христос говорит о деле, для которого Он послан был на землю: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело τ ργον, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин. 17, 4 ), и это дело не есть какой-либо отдельный акт или факт Его жизни, но объемлет собою все Его земное служение. Следовательно, оно есть богочеловеческое дело по преимуществу, т. е. такое, которое, питаясь из божественных истоков, было и человеческим делом, совершалось и чрез человеческое Его естество, в нераздельном и неслиянном единении с божественным. Это дело в целом составляет средоточие всей жизни человечества на земле, в нем она имеет обобщающее начало и возглавление. Оно в единстве своем неисследимо и неисчерпаемо, ибо составляет самую основу жизни человечества в вечности, между тем как наше мышление и познание всегда дробит свой предмет, абстрагирует от него отдельные стороны и тем самым неизбежно принимает pars pro toto. В этом смысле и богословское учение о трех служениях Христа представляет собой плод такого неизбежного абстрагирования или расщепления единого целого. Однако это различение трех разных сторон имеет для себя все-таки достаточные библейские и богословские основания, чтобы им можно было пользоваться, в целях практического различения. Пророческое служение Христа ставит Его, прежде всего, в ряд иудейских пророков или учителей Израиля, как это и пророчествуется Моисеем о Христе: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» ( Втор. 18, 15 ). Подтверждение этого в применении ко Христу имеем в Деян., 3, 22–23, в речи ап. Петра народу. На протяжении всех Евангелий Иисус именуется и почитается народом как пророк, – и Он никогда не возражает против этого наименования, как возразил Он Мф. 19, 16–17 юноше, назвавшему Его благим: Мф. 21, 11 , Мк. 6, 15 , Лк. 7, 16–17; 24, 19 , Ин. 4, 19; 6, 14; 7, 40 . Да и сам Господь говорит о Себе, как о пророке, хотя и в третьем лице: «не бывает пророка без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» ( Мф. 13, 57 , ср. |
| свящ. Вадим Маркин КОНСПЕКТЫ ПО СВЯЩЕННОЙ БИБЛЕЙСКОЙ ИСТОРИИ НОВОГО ЗАВЕТА Объяснительная записка к конспектам по Священной Библейской Истории Нового Завета “Бог избрал нас прежде создания мира, определил к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа” ( Еф. 1, 4 ). Библейская история Ветхого Завета заканчивается всеобщим ожиданием пришествия Мессии. Главной темой Священного Библейской истории Нового Завета является спасение человечества Мессией. Евреи, пережившие целый ряд чужеземных пленений и находившиеся под игом Рима, надеялись видеть в Мессии своего национального царя-завоевателя, который соберет рассеянные колена Израилевы, покорит все народы, прекратит войну на земле и избавит людей от всех бедствий. Так же и язычники: греки, римляне, персы и другие народы мира были полны ожидания явления в мир некоего Избавителя, который устроит на земле мир и торжество справедливости. Эти народы, знакомые с иудейскими чаяниями о Мессии, ожидали, что из Иудеи выйдет царь, который покорит весь мир и осуществит на земле тот золотой век, о котором мечтали и писали их философы. И вот, когда наступило определенное Богом время, Он послал Сына Своего Единородного, Который родился от Девы, принял человеческое естество и пришел к людям для их спасения. Пришествие предуказывали многие события ветхозаветного времени. Исполнились древние пророчества: три царства – Вавилонское, Персидское и Греческое уступили место, по толкованию пророка Даниила об истукане, царству железному – Римскому ( Дан. 2, 4 ). Отошел скипетр от Иуды и царствование перешло к идумеянину Ироду. Первосвященники ставились не из рода Аарона, а назначались римской властью. Так же в жизни и деятельности Христа Спасителя почти с буквальной точностью стали исполняться ветхозаветные пророчества о Самом Мессии и о многих обстоятельствах Его земной жизни и Его служении роду человеческому. Так, еще прежде явления в мир Христа, прежде зачатия и рождения Спасителя, об этом событии было предсказано в Ветхом Завете. В этих предсказаниях пророчески было предуказано: Кто, и Кем будет Мессия Христос, указывалось пророчески время и место его рождения и обстоятельно изображалась Его просветительная и спасительная для людей деятельность; Его учение, чудеса и, наконец, подробно и обстоятельно описывался Его искупительный подвиг – крестные страдания, смерть, Воскресение и Вознесение на небо. Об исполнении этих пророчеств и пойдет разговор в курсе Священной Библейской истории Нового Завета. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 3: апостол Иоанн Образ св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова Так называемый “иоанновский корпус” в Новом Завете составляют ряд писаний, совершенно разных по жанру, условиям и времени написания. Это и четвертое Евангелие — тайнозрительное и в большей степени богословское в сравнении с синоптическими, это и Апокалипсис — единственная пророческая книга Нового Завета, это, наконец, три послания, которые также различаются по отношению друг к другу: одно “окружное” или “соборное” (1), написанное для общего назидания Церкви как своего рода завещание, и два частных, адресованные к Гайю (2) и к некой “благочестивой госпоже” (3). Третье Лицо Пресвятой Троицы именуется у апостола Иоанна трояко: “Святой Дух”, “Дух истины” и “Утешитель”. Только термин “Святой Дух” используется в Ветхом Завете . Функцию Духа как Утешителя обозначает также апостол Лука (Деян 9:31), но именно у апостола Иоанна это осмысляется как имя собственное и становится отправной точкой богословия Святого Духа. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneuma встречается в писаниях ап. Иоанна также в значениях: 1. Дух человеческий (Ин 11:33) 2. Тварная духовная сущность (Откр 1:4) 3. Духовная природа Божества (Ин 4:24) 4. Дух=жизнь (Откр 13:15) Епископ Кассиан (Безобразов) утверждает, что во всем иоанновском корпусе существует четкое различение смысла, который автор сообщает термину тХ pneuma и термину рпеата. Это различение непосредственно определяет отличие в именовании Ипостаси Святого Духа (с артиклем) от обозначения Его присутствия или Его даров (без артикля); и на этом различии вл. Кассиан строит все понимание пневматологии апостола Иоанна. В этом ему следует и Георгий Завершинский. Однако столь решительное терминологическое разделение, на наш взгляд, не имеет для себя достаточных обоснований. Во-первых, сам же епископ Кассиан вынужден признать, что имеется ряд мест, в которых очевидно говорится о Лице Святого Духа и при этом слово употреблено без артикля, и наоборот; во-вторых, согласно правилам древнегреческого языка, существительное, единожды в предложении употребленное с артиклем, второй раз в том же предложении может свободно употребляться без артикля; наконец, в-третьих, не понятно, почему pneuma без артикля должно обозначать именно пристуствие Духа Святого или Его дары, а не что-либо еще, например, Его действия? |
| 5. Пророчество Подобно другим народам еврейский народ на известной ступени своего исторического развития образовал царство, которое при Давиде и Соломоне достигло высокого могущества и твердого внутреннего строя. Подобно другим народам и царствам еврейский народ имел священство и жертвенный культ, которые в дни Соломона, построившего великолепный храм в Иерусалиме, достигли необычайного блеска и стройности 304 . Кроме царства и священства Израиль имел пророков, придавших его религии совершенно своеобразный характер. Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражает самую сущность религии Иеговы, как религии теистической – не стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой. «Ибо Владыка Иегова ничего не делает, не открыв Своего определения рабам Своим, пророкам» 305 . Пророком был Авраам 306 , пророчески благословляли своих детей Исаак и Иаков 307 , пророком по преимуществу был Моисей, с которым Иегова говорил лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим 308 . Со времени выхода евреев из Египта Господь посылал к ним рабов Своих непрерывно, «всякий день с раннего утра» 309 , хотя в дни от Иисуса Навина до Самуила «слово Иеговы было редко и видения не часты» 310 . Со времени Самуила, который удостоился быть пророком Божиим, равным Моисею 311 , не только прозорливцы стали называться пророками 312 и начинается ряд «всех пророков Божиих» 313 , но, вероятно, при нем начались пророческие школы, особенно процветавшие в израильском царстве при Илии и Елисее. Это было время, когда пророки принимали самое живое участие в гражданской жизни народа 314 и его культе 315 . С одной стороны, за то время известны царские прозорливцы 316 , с другой стороны, пророчество не отделялось от священства. И даже школы пророческие, по-видимому, группировались около святилищ и имели тесную связь с священством. С Ассирийского периода, с половины VIII cm. до Р. Хр., начинается третий период в пророческой истории евреев, когда пророки, так называемые канонические, оставившие свои писания, выступали на служение по особому личному призванию, как напр. Амос, бывший пастух и собиратель сикомор, Осия, вдохновившийся обстоятельствами своей семейной жизни. В это время пророки 317 являются преимущественно учителями нравственности, направляют свое грозное слово к народу с его священниками и царями, хотя со времени Иеремии и Иезекииля, пророков из священников, уже начинается наклон к номизму. |
| 6 ноября 1904 года академическая корпорация торжественно праздновала двадцатипятилетие преподавательской деятельности ординарного профессора по кафедре священного Писания Ветхого Завета Павла Александровича Юнгерова. Павел Александрович, сын священника Самарской епархии, среднее образование получил в своей родной семинарии, высшее – в Казанской Духовной Академии, курс которой окончил в 1879 году по богословскому отделению со степенью кандидата богословия и с правом при соискании степени магистра не держать новых устных испытаний. В этом же году началась и преподавательская деятельность Павла Александровича. Уже 21 октября он защитил диссертацию pro venia legendi под заглавием «История и значение пророческого служения в иудейском народе», а 24 и 31 октября прочел две пробных лекции: «Объяснение VII гл. 8 ст. XII гл. 30 ст. книги Исход» и «Повествование о творении мира и человека в 1, II и V гл. кн. Бытия в отношении к вопросу о происхождении и писателе книги», после чего и допущен был советом Академии к чтению лекций по Священному Писанию Ветхого Завета в качестве приват-доцента. Павел Александрович занял кафедру при исключительно трудных обстоятельствах. Ему даже не удалось выслушать на студенческой скамье полного курса своей науки и приготовиться к кафедре под систематическим руководством своего предшественника, как это по большей части бывает с другими молодыми преподавателями. Но богословское отделение Академии, избирая кандидата Юнгерова, очевидно, знало, кого оно выбирает. Молодой преподаватель, несмотря на свои усиленные занятия составлением лекций, уже в июне 1880 г. успел представить в Совет Академии магистерскую диссертацию под заглавием «Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни», и этой книгой открыл целую серию научных трудов, которыми он почти каждый год с этих пор стал дарить русскую литературу. Так в 1884 году он печатает в «Чтениях общества любителей духовного просвещения» статью «Библейский характер видений пророка Иезекииля» и там же (за 1885–86 годы) ряд статей под заглавием «Книга пророка Аввакума» (вышла отдельным изданием в 1887 г). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Прот. Николай Соколов Ветхий Завет. Лекция 30 К оглавлению ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА. Общий обзор Книги пророков составляют в Ветхом Завете около четверти всего текста, но по содержанию им принадлежит центральное место в ветхозаветной Библии. Прежде всего пророки в библейском плане говорили о присутствии Бога в истории человека. Пророки действовали не от своего имени, но избирались Богом. «Из сыновей ваших Я избирал в пророки...». (Ам. 2,11) В судьбе пророков сплелись разные реальности: это воля Божия, способность человека внимать этой воле и это становление новой истории под влиянием воли Божией и человеческой, выраженной в пророчестве. Понимая, что человеческие слова не в силах вместить трансцендентность Бога, но сознавая в то же время, что Бог вездесущ, мы должны видеть в пророке свидетельство присутствия Божия в жизни человека и видеть в нем Божия посланника. Несколько слов о терминологии. В народе термином «пророк» обычно обозначают человека, способного передавать, предсказывать будущее в силу какого-то необычного сверхъестественного знания. Такие места есть и в Библии. Допустим, (Иер.28,8-7), (Втор.18,21-22), (Рим.9, 29) и ряд других. Русское слово «пророк» соответствует греческому термину «профетос», и используется этот термин в Септуагинте, в древнейшем переводе Ветхого Завета II века. В свою очередь этот термин отсылает нас к еврейскому слову «наби», которое более 300 раз повторяется в масоретском тексте Библии. Что это за еврейский термин «наби» и каково его происхождение? Большая часть современных авторов считает его производным от аккадского корня «набю», что означает «звать». Тогда этимологическим истолкованием «набю» можно считать выражение «тот, кого позвали» или еще «внявший зову». Такое объяснение вполне подходит для библейского пророка, как человека, который внял зову Господа, призвавшего его к исполнению пророческой миссии. Другие исследователи полагают, что слово это происходит от архаичного корня «наба», означающего «бормотать», «невнятно произносить». Таким образом могло быть обозначено состояние экстаза, когда человек, на которого снизошло духовное озарение, как бурное море, не может удержаться, постоянно говорит, бормочет. |
| III. Первый порядок обнаружений божественного мироправления (4–6 гл.) Видение небесного престола (4 гл.) Начиная с 4 гл. и до 22 – 6 ст. идет вторая часть Апокалипсиса, отличная от первой (1:10 – 3:22) и по содержанию откровения и по той обстановке, среди которой это последнее было получено. Откровение первой части было получено на земле при созерцании Подобного Сыну человеческому, откровение второй – частью при открытых вратах неба, а частью при открытом небе. Первая часть содержит в себе пророчески-учительное обращение Господа к семи азийским церквам, применительно к их историческому положению; часть вторая содержит в себе ряд (или пять порядков) явлений, которые картинно и символически изображают эсхатологию мира и церкви. Эбрард, (впрочем, не допускает принципиального различия между первою и второю частью и считает первую основанием второй (nicht getrent, nicht abgebrochen ), – по его мнению, разница только во времени получения откровения, в положении получателя и в состоянии его духа. Приблизительно так думают и многие другие толкователи 230 . Клифот, хотя также не находит принципиального различия между первою и второю частью и считает одну продолжением другой, однако во второй видит исключительное раскрытие эсхатологии мира и церкви. То же нужно сказать и о Креметце, по мнению которого изображение состояния Лаодикийской церкви (3:14–18) есть изображение нашего современного состояния; а дальнейшие явления (начиная с 4 гл.) относятся уже к эсхатологии мира. Что действительно вторая часть Апокалипсиса представляет собою нечто совершенно новое сравнительно с его первою частью, это будет постепенно выясняться при самом раскрытии и изъяснении текста. Об этом намекает уже первый стих 4 главы, который может быть принимаем за общее введение ко всей второй части, так как говорит об открытии для взоров тайнозрителя неба, откуда только и может исходить раскрытие эсхатологических тайн. μετ τατα εδον, κα δο θρα νεωγμνη ν τ οραν – после сего я взглянул, и вот дверь отверста на небе. Μετ τατα – после сего (ср. 18:1; 19:1) может быть рассматриваемо как обычный переход Апокалипсиса к дальнейшему и представляет собою столь же неопределенное указание времени, как («κα») «и» в 13:1; 14:1; 15:1 и др. Поэтому одни толкователи 231 видят в этом выражении указание на само написание (будто бы уже оконченное) посланий к азийским церквам, другие же 232 – на предшествующее и только что описанное явление Иисуса Христа. Последнее более справедливо, так как св. Иоанн во всем своем Апокалипсисе имеет дело с передачею самых явлений, а не с своею записью их. |
| VIII. Собор Успенский Накануне своего отъезда Его Высочеству угодно было посетить еще однажды собор Успенский, и потом Патриаршую ризницу и дворец Теремный с его церквами, чтобы насытить душу их священною древностью и с такими впечатлениями оставить родную столицу. Рано утром в Воскресенье, до обедни, Митрополит ожидал в храме Великого Князя; он ввел его на средину, и сперва, в безмолвном созерцании, дал окинуть свободным оком всю Византийскую массу величественного здания, все благолепие украшений церковных, тогда начал говорить: «Прежде всего я скажу Вашему Высочеству, что этот собор, как первопрестольный в России, заключает в себе и полную идею Вселенской Церкви: она является на иконостасе, выражена в куполах и на стенах и в алтаре. Взгляните на верхний ярус иконостаса: Вы увидите мысль первоначальной Церкви до закона Моисеева: но вместе и связь ее с новозаветною: – ряд Праотцев и Патриархов, Адам, Сиф, Энох, Ной и Авраам, Исаак, Иаков и прочие, стоят по обеим сторонам иконы Господа Саваофа, Который из лона Своего рождает Предвечное Слово. – Ярусом ниже изображена Церковь ветхозаветная, от Моисея до Христа, Коего была предзнаменованием, и потому на средине икона Знамения Божией Матери, проявляющей в лоне Своем Предвечного Младенца, ибо тогда еще не рожден был на земле, а только предсказывали о Нем Пророки, написанные здесь по сторонам, с хартиями своих пророчеств в руке; таким образом предвечное и временное рождение Бога Слова изображены глубокой таинственно. Еще ниже двенадцать главных праздников, почерпнутые из жизни Христовой и Богоматери: – это повесть Евангельская в лицах, исполнение ожидания Праотцев и видений пророческих. В четвертом ярусе картина собственно Церкви Христианской, и оттого Спаситель написан посредине сидящим на престоле, в образе вечного Архиерея, Ходатая о грехах наших; по сторонам же стоят пречистая Его Матерь и Предтеча, как два образца совершенства человеческого и ближайшие заступники наши: одна «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим.» другой, по словам самого Господа: «больший из всех рожденных женами.» Их молитвенное положение называется обыкновенно Деисусом, от Греческого слова деисис (молитва), и подле Них расположены все Апостолы, начиная с двух верховных, как проповедники учения Христова и строители Его Церкви. Так все постепенное ее развитие начертано от верху и донизу, на внутренней стене храма, которая заменила таинственную завесу Соломонова, раздранную в час искупления.» |
| Блаженнейший Архиепископ Иероним положил начало изменениям в жизни Элладской Православной Церкви Афины, 18 марта 2008 г. Скромная жизнь, богословский, а не политический язык, отказ от личной охраны на время совершения литургии, сближение с левыми, установление контактов с Фанаром, диалог в спокойном тоне с деятелями культуры… Взгляды Архиепископа завоевали поддержку большей части политиков В начале было слово... И слово у руководства Элладской Церкви изменилось. Из политического оно стало богословским. Речь идет о первой крупной отмене того, что было действительностью для центрального руководства Церкви в последнее десятилетие, а за ней последуют и другие. Открытые шаги навстречу деятелем культуры, с некоторыми из которых в последнее десятилетие церковное священноначалие находилось в конфликте, закрытие бреши, образовавшейся в отношениях между Вселенским Патриархатом и Элладской Церковью, умеренный тон и сближение с центристскими и левыми партиями - вот лишь несколько примеров тех изменений, которые желает произвести Архиепископ Иероним II в новую для Элладской Церкви эпоху. Месяц спустя после выборов Архиепископ пытается установить новый порядок вещей, показывая для начала умеренность «своей жизни», как это охарактеризовал сам Предстоятель, избегая дорогих автомобилей, расшитых золотом облачений, драгоценных панагий, крестов и запонок. «Я живу просто, и хочу, чтобы и вы заняли такую же позицию», - заявил Блаженнейший Иероним, обращаясь к пятистам священникам, служащим в Афинской Архиепископии, с которыми он встречался недавно в Афинском кафедральном соборе. «Мы не политики, а люди Церкви. Мы являемся по благодати и по долгу носителями и выразителями пророческого дара священства. А это означает, что Церковь обязана высказывать свое мнение, не ставя под сомнения институты или вмешиваясь в политическое и межпартийное противостояние, но выражать свою обеспокоенность тогда, когда она ощущает, что в результате нравственного падения создается угроза для будущего народа Божия, когда пренебрегают его существенными жизненными потребностями», - подчеркнул Блаженнейший Иероним в присутствие политического руководства страны месяц назад, во время интронизации на Архиепископский Престол. И, как отмечают клирики из его окружения, он воплотил на практике свои взгляды в двух случаях: во-первых, открыто выразив свою позицию в отношении вопроса о Скопье (о том, как должна официально называться соседняя республика Македония, чтобы удовлетворить греческое общественное мнение. В названии «Македония» заложена скрытая угроза территориальной целостности Греции, как считает ряд государственных, общественных и церковных деятелей страны - прим. пер.), при этом четко дистанцируясь от взглядов митрополита Фессалоникийского Анфима, добивавшегося организации демонстраций. |
|
|
