Он объясняет такую последовательность тем, что благословение общей чаши ( κοινÕν ποτ»ριον) и осушение её изначально осуществлялись не в церкви, а в доме супружеской пары, возможно, в рамках свадебного пира. Однако представляется, что “общая чаша” и её благословение уже достаточно рано были интегрированы в венчальное богослужение 12 . И если с этим дело обстояло именно так, то принятие преждеосвященных даров и осушение “общей чаши”, а также её благословение должны были располагаться в теснейшем временнóм соседстве, что и могло стать поводом для определённой путаницы — и по всей видимости действительно стало таковым. Очевидно, согласно Пентковскому соединение в Barb. молитвы над общей чашей с причащением преждеосвященными дарами следует рассматривать как полностью неудачную попытку интегрировать ритуальный обычай общей чаши в церковную службу венчания. Сказанное позволяет видеть, что венчальное причащение и обычай общей чаши имеют различное происхождение, носят разный характер и должны строго различаться и отделяться друг от друга 13 . Как этого требует логика вещей, евхаристическое общение новобрачных, коль скоро оно включается в ритуал, всегда должно предшествовать благословению и предложению общей чаши. Обычай общей чаши тем самым никоим образом не может быть объяснён как захиревший остаток некогда существовавшего венчального причащения, но как ритуал sui generis (своего рода — Пер.), по всей видимости коренящийся в домашней свадебной обрядности. Независимо от этого можно констатировать, что венчальная служба православной Церкви в той мере, в которой её можно проследить по литургическим свидетельствам, содержала совместное приобщение новобрачных евхаристическим дарам и первоначально им и заканчивалась 14 до тех пор, пока она не пришла в упадок во времена позднего средневековья. Однако насколько мы в состоянии проследить, речь всегда шла о причащении преждеосвященными дарами. Это происходило даже тогда, когда освящение евхаристических даров производилось на литургии, непосредственно предшествовавшей венчанию, как это описывается, например, в Cod.

http://pravmir.ru/pravoslavnoe-venchanie...

Так, вышеупомянутые профессора в своих работах обошли «спиралью молчания» некоторые древнерусские документы (как и высказывание кардинала Гумберта (2)), хотя эти документы были им известны, по крайней мере, из цитируемого ими труда прот. Г. Смирнова-Платонова (8, с. 739) (19, с. 161) (20, с. 146,148,168,184), а без оценки этих документов их исследования нельзя признать полными. Вот эти документы. В XII веке Кирик предлагал святителю Нифонту Новгородскому между другими вопросами и вопрос о преждеосвященных Дарах. Святитель Нифонт разрешил его, говоря, что должно напаять освященный Хлеб лжицей из потира (17, с. 105): «И наквапи, рече, ложкою ис потиря, когда отьимая» (4, с. 177). Также в начале XV века митрополит Фотий, в нарочитом послании во Псков описывал приготовление преждеосвященных Агнцев. Он указывал «напаяеть святые Агньцы святою Кровию от общего потиря» (17, с. 106). Помимо этих документов, печатный служебник 1602 г., изданный во время царствования Бориса Годунова при патриархе Иове, свидетельствует: «... иерей напаяет их (Агнцы – Авт.) святою Кровию Господа нашего Иисуса Христа от святаго потиря. Говорит: «Напаяется Агнец Божий вземляй грехи всего мира...»» (15, л.185об). Таким образом, из вышесказанного видно, что если о существовании на Руси первой практики не напаять святой Агнец нет данных, а о возникшем из нее веровании в преложение вина в святую Кровь на Литургии Преждеосвященных Даров существуют только предположения профессоров И. А. Карабинова и Н. Д. Успенского , то существование на Руси второй практики не вызывает сомнений. Причем слово напаять , вероятнее всего говорит об обильном напитывании Агнцев. Эта практика по своей сути противорчит верованию о преложении вина в Кровь Христову при погружении в него святого Хлеба на Литургии Преждеосвященных Даров. Ибо для чего нужно было бы заранее напаять освященный Агнец святой Кровью, если бы и без того вино прелагалось бы в Кровь Христову? В XVII веке это древнее православное предание защищал святитель Петр (Могила) († 1647г.). В связи с этим он внес в служебник «Изъявление о некиих исправлениих в служении Преждеосвященныя Литургии», которое затем вошло во все служебники Русской Православной Церкви. Проф. Н.Д. Успенский обвинил святителя Петра в подверженности латинскому влиянию (19, с. 154) и считал именно это влияние причиной появления «Изъявления» (19, с. 162). Однако он сам признает: «В 1596 году в юго-западной Руси, подпавшей под политическую власть Польши, была установлена уния православного населения этого края с Римо-Католической Церковью . Уния носила экспансионистский характер, и униаты встречали сопротивление со стороны православных епископов. Такими были... епископ Львовский Гедеон Балабан (+1607г.), являвшийся для православных западо-руссов экзархом Константинопольского патриарха Мелетия, митрополит Киевский Петр Могила (+1647г.) и другие». Здесь же он называет их ревнителями Православия (19, с. 152).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj-Barino...

С древних времен Православная Церковь из особого, благоговейного почитания св.Четыредесятницы как времени строгого поста и покаяния не совершает священнодействия полной Литургии в дни Великого поста, кроме субботы и воскресного дня, а совершает Литургию Преждеосвященных Да­ров. Запрещение совершать полную Литургию в дни св.Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49-м правиле Лаодикийского Собора. В 52-м правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни св.Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и св.дня Благовещения, да будет Литургия не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само название ее, отличается от Литургии св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого тем, что на ней предлагаются для Причащения Св.Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста . Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношений и освящения Св.Даров (4, с.292–297). Происхождение Литургии Преждеосвященных Даров Начало совершения Литургии Преждеосвященных Даров восходит к пер­вым векам христианства. Св. Симеон Солунский говорит: «Преждеосвященная Литургия произошла издревле и от апостольских преемников». Михаил Керулларий, патриарх Константинопольский (XI в.), тоже свидетельствует о ее древности: «Литургия Преждеосвященных Даров есть древняя и древлепреданная, известная Св.Церкви Божией еще до тайноводственников наших Златоуста и Василия Великого , что видно из 49-го правила Лаодикийского Собора. Во всех Св.Церквах сохраняется неписаное предание, что читаемая по перенесении Св.Даров на жертвенник тайная молитва принадлежит св. Афанасию Александрийскому ». Если Литургия Преждеосвященных Даров может быть названа апостольским введением, то не потому, что она была написана самими апостолами, так как и после апостолов долго не было определенного письменного богослужебного чина; она не была устно передана апостолами в своем настоящем виде, но она называется апостольским учреждением в общем своем составе и в главных своих частях.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

стандартного текста рус. Постной Триоди, 2-я вопреки названию в основном посвящена не Иерусалимскому уставу, визант. монастырскому Типикону, возникшему в XI в., а особенностям богослужения Иерусалимской Церкви в I тыс. по Р. Х. и вопросу формирования иерусалимского и к-польского лекционариев (систем литургических чтений) как для триодного периода, так и для остального года. Блестящее знание истории Типикона К. продемонстрировал в подробнейшем «Отзыве о труде прот. Михаила Лисицына «Первоначальный славяно-русский типикон…»» (1916), имеющем едва ли не большее научное значение, чем рецензируемая работа Лисицына. В докладе на Поместном Соборе 1917-1918 гг. «О происхождении и истории богослужебного устава» К. представил ясную и продуманную реконструкцию истории формирования Типикона и, исходя из нее, предложил решение некоторых вопросов совр. богослужебной практики (БТ. 1998. Сб. 34. С. 290-297). Вопросам истории богослужебного устава и его практического применения К. посвятил доклад, прочитанный на том же Соборе, «Правило о поклонах» (Там же. С. 338-344). Еще в одном докладе, сделанном К. на Поместном Соборе 1918 г., «О евхаристическом хлебе и вине» (Там же. С. 324-329), затрагивается тема качества хлеба и вина, предназначенных для Евхаристии, очевидно весьма важная сама по себе, но редко упоминаемая в источниках. Др. сложная и малоизученная тема евхаристического богословия - смысл и содержание литургии Преждеосвященных Даров - исследована К. в ст. «Святая Чаша на литургии Преждеосвященных Даров» (1915). Здесь К. ввел в научный оборот забытые свидетельства визант. авторов, доказавших ошибочность тех представлений некоторых украинских и русских богословов XVII в., которые привели к ряду изменений в русской практике совершения этой литургии. Статья К. имеет решающее значение для дальнейшего исследования чина литургии Преждеосвященных Даров, однако авторам 2 основных монографий по этой теме - Димитрию Мораитису и прот. Стефану Алексопулосу - она осталась неизвестной из-за отсутствия перевода на западные языки; впрочем, 2-й из упомянутых авторов все же знаком с выводами К.

http://pravenc.ru/text/1470375.html

Упоминание о свт. Василии в связи с Литургией Преждеосвященных Даров содержится в труде студийского инока Никиты Стифата (XI в.) «Рассуждение против франков, то есть латинян» («Libellus Contra Latinos») (PL 143, 973–984). В этом случае молитвы, приписываемые Василию, различны: «После чтения пророков, совершив установленные Василием Великим молитвы, перенеся с предложения (жертвенника) Дары, помолившись над ними, прибавив к этому еще преданную нам Господом молитву, мы возвышаем Хлеб, говоря: «Преждеосвященная Святая святым» и затем, совершив соединение [Даров], причащаемся» (Цит. по: [Карабинов, 1915, 741]) 3 . В спорах между Востоком и Западом о литургическом характере седмичных дней Великого поста Иоанн, митр. Клавдиопольский (XI–XII в.), автор антилатинского труда «Слово об опресноках», также называл свт. Василия Великого автором молитв Литургии Преждеосвященных Даров. Он пишет, что в шестом часу, после окончания вечерни, «…произнеся предписанные молитвы Василия Великого , мы возносим Святые Дары, говоря: Вонмем, Преждеосвященная Святая святым» (Цит. по: [Alexopoulos, 2009, 49]) 4 . Примечательно, что молитвы, которые Никита Стифат атрибутирует свт. Василию Великому , предшествуют Великому входу, в то время как митр. Иоанн приписывает свт. Василию молитвы, которые предшествуют возношению Даров на «Святая святым». Блж. Симеон Солунский на рубеже XIV и XV вв. в 35м ответе на некоторые вопросы, предложенные ему от архиерея, сообщает следующее: «Литургия Преждеосвященных дошла до нас от древности и от преемников апостольских, как свидетельствуют и молитвы, и само древнее предание. И мы принимаем за несомненное, что своим происхождением она обязана Апостолам, быв вначале составлена ради самого поста» [Ответы на некоторые вопросы, 1857, 179]. Свидетельства о свт. Григории Великом Первые известные упоминания о совершении Преждеосвященной Литургии в Константинополе датируются позже времени жизни свт. Григория 5 . Самое ранее свидетельство о Преждеосвященной в Новом Риме содержится в «Пасхальной хронике» (Chronicon Paschale), где говорится, что в 615 (или 616) г. при патр. Сергии Константинопольском «…начало петься [следующее]: после κατευθυνθτω [ Пс.140 ], когда Преждеосвященные Дары приносятся в алтарь из скевофилакии, после того, как священник говорит “Κατ τν δωρεν το Χρiστο σου” (“По Дару Христа Твоего…”»), люди немедленно начинают «Νν α δυνμες… Αλληλοα” (“Ныне Силы Небесныя…Аллилуиа”). Это поется не только в великопостных Преждеосвященных Литургиях, но также и в другие дни, всякий раз, когда Преждеосвященные совершаются» (PG 92, 989) (Цит. по: [Тафт, 2011, 135;

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Если совершать литургию Преждеосвященных Даров вечером, то, очевидно, встанет вопрос с воздержанием в этот день от принятия пищи до вечера. Прямых правил, которые отменяли бы это воздержание и разрешали бы приобщение Преждеосвященными Дарами ядших, нет. Однако на основании того же 29 правила VI Вселенского Собора, которое гласит, что «святые отцы оные» (т. е. Иппонского и Карфагенского Соборов) разрешали причащение Святых Даров в Великий четверг ядшим «по некоторым местным причинам, полезным Церкви», церковная иерархия, очевидно, может разрешать причащение Святых Таин и на литургии Преждеосвященных, совершаемой вечером ядшими, установив для них пост не в продолжение всего дня, а в несколько часов, насколько это будет признано «полезным для Церкви». 4. Отзыв Преосвященного архиепископа Брюссельского и Бельгийского Василия по этому вопросу от 27 ноября 1968 года: «Вполне согласен с высказываемыми в представлениях Высокопреосвященнейших Экзархов Антония и Ионафана соображениями о желательности совершения литургии Преждеосвященных Даров вечером, равно как и с правилами о сроках поста для приобщающихся и служащих. Могу только сказать, что вечерние Преждеосвященные литургии должны вводиться с осторожностью, в зависимости от местных условий и состава верующих. Они легче могут быть введены среди православных западного происхождения, чем среди русских, легче среди молодежи, чем среди старых. В Бельгии оно совершается уже в Бельгийской Православной Миссии, а в Голландии — в Гронингене, у отца Иоанна Хавемана». Постановили: 1. Благословить в храмах Московского Патриархата совершение вечером Божественной литургии Преждеосвященных Даров там, где правящий архиерей сочтет это полезным. 2. При совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее шести часов; однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально, и его могут держаться имеющие физическую крепость.

http://e-vestnik.ru/history/liturgiya_pr...

В православном богослужении используются три литургии: литургия Иоанна Златоуста , литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. Литургия Иоанна Златоуста является основной и служится во все дни года. Литургия Василия Великого совершается 10 раз в году, Литургия Преждеосвященных Даров – по средам и пятницам Великого поста. Первые две литургии – евхаристические, то есть они содержат таинство Евхаристии, во время совершения которого хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми. Они состоят из трех основных частей: проскомидии (обряда приготовления вина и хлеба), литургии Оглашенных (во время которой прихожане подготавливаются к достойному присутствию при совершении таинства Евхаристии) и литургии Верных (в этой части литургии священником читается анафора – евхаристическая молитва). Литургия Преждеосвященных Даров по своему происхождению является вечерней, после которой происходило причащение прихожан Дарами, освященными заранее, во время совершения литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого. Позже, с XI–XII вв., она становится особой великопостной литургией. Литургии являются неотъемлемой частью богослужебной книги Евхологий, их последования записаны в большинстве древних евхологиев. Евхологий (от греч. εØχ» «молитва», λγω «собираю», то есть сборник молитв) – это книга, используемая в богослужении священником и дьяконом. В нем содержатся службы суточного круга (вечерня, утреня, литургия), последования таинств (крещение, венчание, исповедь, миропомазание, погребение), а также разного рода молитвы и чины общественного и частного характера. Каждая служба, входящая в Евхологий, состоит из молитв, произносимых священником во время службы, дьяконских ектений (от греч. ˜κτενς «протяжное моление»), возгласов священника и дьякона и различных богослужебных указаний. Термин «евхологий» в славянской традиции этой богослужебной книги употребляется только для одного памятника – Синайского глаголического евхология XI в. Более поздние славянские рукописи Евхология в отечественной науке называются служебники и требники, исходя из современного разделения этих книг. Служебник как обязательный компонент включает в себя тексты литургий и служб суточного круга, в состав требника, как правило, включаются все остальные службы Евхология.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Самое главное обвинение в подверженности святителя Петра латинскому влиянию заключается в том, что в его служебники вкралось католическое мнение о времени пресуществления Даров. По учению римо-католиков, «освящающими евхаристические Дары являются установительные слова Господа, поэтому с произношением их католический священник благословляет хлеб и чашу и после каждого из благословений делает поклон» (19, с. 153). И такие указания иереям действительно содержатся в служебниках святителя Петра (Могилы) . Только весь вопрос, можно ли винить в этой ошибке святителя Петра? Нужно определенно ответить: «Нет». Причем по двум причинам. Первая: в то время еще не было соборно установлено учение Православной Церкви о времени преложения Даров, что было сделано только в 1690 г. уже по смерти святителя Петра (21, с. 15). Вторая и самая главная причина состоит в том, что это учение наряду с православным бытовало тогда по всей Руси, не только юго-западной, побывавшей под властью Польши, и никто не обращал на него особого внимания. Слова о благословении Даров на установительных словах: «Сие есть Тело Мое...» находятся во многих служебниках того времени (19, с. 153). Можно было бы подозревать ученого киевского справщика Епифания Славинецкого в его католическом влиянии на русского патриарха, а также в том, что патриарх мог слишком довериться Епифанию и не заметил внесенные им изменения в служебник, как это делает проф. Н. Д. Успенский (19, с. 154), но дело обстояло как раз наоборот. Свящ. Павел Хондзинский пишет: «...почти все на Москве, даже будущие защитники православия, придерживались латинской точки зрения на предмет. Исключение составлял, судя по всему, Епифаний Славинецкий, но и он вовсе не бил тревогу» (21, с. 10), хотя противоположная «мысль опреложении Святых Даров после слов священника «преложив Духом Твоим Святым» присутствует в переведенной им (Епифанием – Авт.) «Скрижали»» (21, с. 10). Латинского учения «держался, очевидно, и сам Патриарх (Иоаким. – Авт.), приказавший царям Иоанну и Петру во время коронации творить земные поклоны на словах Спасителя «Приимите, ядите»» (21, с. 11). Свящ. П. Хондзинский приводит в доказательство своей теории ссылки на некоторые русские служебники, подвергшиеся латинскому влиянию, начиная с XV в. (21, с. 12). Но, вероятнее всего, все же, воззрения Н. Д. Успенского и П. Хондзинского – это крайние точки зрения, а истина находится посередине, поскольку в то время существовали русские служебники и с чисто православными указаниями на этот счет. Таков, например, печатный служебник 1602 г. В нем, в чине обеих Литургий как Василия Великого , так и Иоанна Златоуста , после тропарей 3-го часа «Господи, иже Пресвятый Свой Дух в третий час апостолом Свом послав...» читается молитва на преложение Даров и при этом благословляется сначала хлеб, затем вино, а потом «обоя» (15, л.123:175), как это делается на этих Литургиях и в наше время.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj-Barino...

В то время как на Востоке различные чины Л. П. Д. были распространены весьма широко (даже если к наст. времени они и не употребляются в той или иной литургической традиции) и совершались - по крайней мере в период Великого поста - достаточно часто, на Западе отношение к «мессе Преждеосвященных» поначалу было весьма настороженным. Так, составленный примерно в одно время с древней редакцией Сакраментария Геласия «Ordo Romanus» XXIII прямо сообщает, что папа и его диаконы не причащаются в Великую пятницу, а желающие все же причаститься миряне должны отправиться в т. н. титульные храмы ( Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3: Ordines XIV-XXXIV. P. 272. (SSL. EtDoc; 24)); по сообщению Амалария Мецского, рим. архидиак. Феодор в 831 г. также утверждал, что на папской службе Великой пятницы никто не причащался, и сам Амаларий подвергал осуждению практику освящать в этот день чашу вложением в нее Тела Христова (см. ниже; Amalarii Metensis De Ecclesiasticis officiis. I 15//PL. 105. Col. 1032). А главное, на лат. Западе причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Л. П. Д. долгое время не имело никакого текстуального оформления в виде молитв или песнопений, предназначенных для подобной ситуации. Поэтому идею о происхождении Л. П. Д. с Запада, вопреки распространившемуся в правосл. традиции - только с XVI в.! - мнению о ее составлении Римским папой Григорием I Великим , следует полностью отвергнуть. Напротив, появление в Риме в нач. VIII в. или немногим ранее практики причащения Преждеосвященными Дарами само могло быть обусловлено вост. влиянием ( Jounel. 1961. P. 209; ср. критику этого мнения: Alexopoulos. 2009. P. 124). Нельзя, впрочем, исключать и того, что эта практика вообще не связана с вост. чинами Л. П. Д., а попытки увязать ее с ними объясняются, во-первых, анахронизмом (атрибуция Л. П. Д. папе Григорию заставляла исследователей искать корни этой литургии в Риме, но сама эта атрибуция - поздняя), во-вторых, совпадением наименований (Λειτουργα τν Προηγιασμνων/Missa Praesanctificatorum). Скорее всего, возникновение практики причащения Преждеосвященными Дарами в рим. чине Великой пятницы к VIII в. связано с окончательным установлением в то же самое время традиции ежедневного совершения мессы Великим постом; но Великая пятница имела уже давно устоявшееся богослужение, не предполагавшее совершения мессы, и выглядела исключением из правила, каковое и было устранено.

http://pravenc.ru/text/литургия ...

Тексты иерусалимского Евхология изданы лишь частично. Важнейший из этих текстов - формуляр литургии апостола Иакова . Эта литургия была основной евхаристической службой в Иерусалиме; в будние дни Великого поста она могла заменяться иерусалимской версией литургии Преждеосвященных Даров, также носившей имя ап. Иакова (его именем, как 1-го епископа Иерусалимской Церкви, освящались наиболее важные и авторитетные тексты И. б.). Критическое издание греч. текста полной литургии ап. Иакова (без учета новых синайских находок) осуществил Б. Ш. Мерсье ( Mercier. 1946), того же текста на материале новых синайских находок - А. Казамиас ( Καζαμας. 2006); груз. перевода полной и Преждеосвященной литургий ап. Иакова (без учета новых синайских находок) - М. Тархнишвили ( Tarchnischvili. 1950; греч. тексты Преждеосвященной литургии ап. Иакова сохр. лишь фрагментарно и были изданы А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. 1894); существует также неудачная (сделана без использования груз. источников) реконструкция целостного греч. текста этой литургии, выполненная И. Фундулисом). В наст. время С. Верхельст готовит издание нового критического текста груз. версии литургии ап. Иакова с учетом новых синайских находок. Проч. тексты иерусалимского Евхология систематически не исследовались; они сохранились либо в груз. переводе (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники; в наст. время Э. Кочламазашвили изучает эту группу источников, учитывая новые синайские находки), либо в составе периферийных редакций Евхология визант. обряда, где к-польская основа дополнена элементами, в т. ч. палестинского происхождения (мн. тексты изданы А. А. Дмитриевским: Дмитриевский. Описание. Т. 2), либо в виде грекоязычных фрагментов иерусалимского Евхология среди новых синайских находок (в наст. время С. Фрейсховом и свящ. М. Желтовым проводится их исследование). Иерусалимский Тропологий сохранился полностью в груз. переводе, где он получил название Иадгари (изд.: Метревели. Иадгари). Тексты Древнего Иадгари содержат песнопения кафедрального И. б. IV-VII вв. На основе этой гимнографической традиции в VII-VIII вв. сформировалась новая монастырская традиция, связываемая с именами таких палестинских авторов, как преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин, и отраженная сначала в Тропологии нового типа (груз. Новый Иадгари), а затем и в ставшими со временем общепринятыми в правосл. мире Триоди, Минее и Октоихе. После VII в. эта традиция вытеснила старую. Греч. оригинал известен лишь для отдельных песнопений Древнего Иадгари, но их общее значение для истории правосл. гимнографии невозможно переоценить (см. франц. переводы песнопений воскресного и триодного циклов Древнего Иадгари и комментарии к ним в книгах: Renoux. 2000; Idem. 2008; подробнее см. ст. Иадгари ).

http://pravenc.ru/text/иерусалимского ...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010