| 2031. Свт. Вассиан Лавдийский, епископ г. Laus Noua (ныне г. Лоди, Италия). См. у Павлина, uita А. 47. Память свт. Вассиана отмечается Православной Церковью 10 (23) июня. 2032. Базилика, о которой идет речь, находилась на месте, где сейчас находится церковь San Bassiano a Lodivecchio. 2033. То есть день епископской хиротонии. 2034. Praesumptum habeo — возможно, это начало появления в романских языках аналитических форм. — Примеч. ред. 2035. См.: Пс. 140. 2. 2036. См.: Евр. 9. 4. 2037. См.: Евр. 9. 4. 2038. Очистилище — крышка ковчега завета, где хранились скрижали Закона. 2039. См.: Евр. 9. 5. 2040. См.: Числ. 16. 47–48. 2041. Ср. у Филона (rer. diu. heres 42. 201). 2042. Ср.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. 2043. См.: Ис. 25. 8. 2044. См.: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а также: ехр. 118, 18. 12. 2045. См.: 1Тим. 1. 18. 2046. См.: 1Тим. 6. 20. 2047. См.: Мф. 25. 27. 2048. См.: Мф. 25. 21–23. 2049. См.: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. 2050. См.: 2Тим. 4. 8. 2051. Сходную мысль см. у Филона (pmn. prob, liber. 1. 2). 2052. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 14. 62), где сначала говорится, что Пифагор был сириец или тириец, а далее высказывается более общее предположение, что родом он был из варваров. 2053. Об этом также говорит Климент Александрийский (strom 1. 22. 150), его слова повторяет Евсевий Кесарийский (praep. cuang. 9. 6. 8). 2054. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 21. 107) и у Евсевия Кесарийского (praep. euang 14. 5. 2). 2055. См.: Иис. Нав. 5. 15. 2056. См.: Исх. 24. 13–15. 2057. Conuersatio можно перевести как «образ жизни», однако в сочетании со strata это слово звучит как метафора (образ жизни большинства людей — мостовые, на которых постоянно «крутятся» какие–то люди, толпы людей). 2058. Ср. у Цицерона (fam. 4. 3. 2). 2059. Ту же мысль см. у Филона omn. prob, liber. 1. 3–5. 2060. См.: Вар. 3. 22–23. 2061. См.: 1Кор. 10. 5–6. 2062. См.: Иов. 28. 22, 23. 2063. См.: Иов. 4. 19. 2064. О том, что цикады питаются ветром, см. у Филона (omn. prob, liber. 2. 8). |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| 22:18–19), тот не должен покушаться вводить новое от себя, а должен довольствоваться тем, что прежде возвещено святыми. Итак, не крайнее ли безумие — отваживаться на то, что не принято ни в общем употреблении, ни в языке Писаний? Ибо, какой отец или какая мать, с благосердою и нежною любовью к своему детищу, будет называть его порождением, оставив обыкновенное приветствие: «сын мой», или «чадо»? «Чадо», сказано, «иди в виноград» (Мф. 21:28). И в другом месте: «Бог усмотрит Себе агнца» на заколение, «сын» (Быт. 22:8). Подобным образом говорит Исаак: «ты ли сын мой» (Быт. 27:24)? Еще: «наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его» (Прит. 3:11). Также: «сын мудрый радует отца» (Прит. 10:1). То же и во многих местах. Но нигде не видно, чтобы кто–нибудь называл дитя свое порождением; и это по той явной причине, что «сын» и «чадо»суть имена приличные существам одушевленным, а слово «порождение» редко к ним прилагается. Порождением можно назвать и выкидыш, еще не получивший образа; но он не достоин называться чадом. Порождениями именуется и плоды земные, но не чадами. «Не буду пить», сказал Господь, от порождения винограда «этого» (Мф. 26:29). А об одушевленных существах редко где найдем употребляемым это название; и где употребляется оно в этом смысле, там говорится, как всякий может видеть, о таком животном, которое предано на поругание и представляется в пример злости. Ибо сказано: «змеи, отродье змеиное!» (Мф. 23:33). Поэтому–то, думаю, и общее употребление речи находит это наименование низким, и божественное Писание явно отвращается от него, особенно в отношении к единородному Сыну Божьему. Писание не допускает даже и названия «чадо», так как в нем заключается много человеческого. Апостол повсюду именует Господа Сыном, а также и другими различными наименованиями прославляет Его, называя и Первородным (Рим. 8:29; Евр. 1:6), и Образом (2 Кор. 4:4), и Сиянием (Евр. 1:3); но избегает названия «порождение». Если же он, или кто другой из верховных проповедников слова, употребляет это выражение, то пусть Евномий докажет это, и мы позволим ему уничтожить все сказанное нами. |
| С тех пор человек, проявляя поврежденность своей души, непрестанно грешит перед Богом и за это он тоже расплачивается всевозможными бедами, болезнями и пр. Истинная духовная радость появляется у человека только тогда, когда Господь, воплотившись и пострадав во имя любви к людям, искупил их грехи и показал им путь к очищению и спасению. А печальное состояние человеческих душ при трезвом рассмотрении совершенно очевидно; для того, чтобы это понять, даже не обязательно верить во Христа; это – абсолютно объективный, внерелигиозный, непреложный факт; надо просто оглянуться вокруг и посмотреть – как, в какой грязи и злобе мы живем. Но есть великое и страшное слово – ответственность. Ответственность перед людьми и пред Богом. Хотим мы этого или нет, но за свои проступки непременно приходится платить. Есть и другие причины, по которым Господь попускает на человека всякого рода неприятности, но в любом случае делается это для того, чтобы они, эти беды, стали инструментом вразумления (а не возмездия), способом его духовного исцеления. Обратимся по этому поводу к некоторым местам Библии: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Прит.3:11–12 ); «Раны от побоев — врачевство против зла» ( Прит.20:30 ); «Бывает унижение для славы, а иной от унижения поднимает голову» ( Сир.20:11 ); «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» ( 2 Тим.3:12 ); «сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. |
| Потому-то Премудрость, когда она появляется на страницах Библии, предстает в образе искусного мастера. Она — «художница всего» (Прем. Сол. 7:21), она «всё делает» (8, 5), она от века ( Сир.2:4 ) присуща Богу как Творцу ( Прит.3:19 ), и одновременно «ведает, что угодно пред очами Его и что право по заповедям Твоим» (9, 9), то есть обладает совокупностью знаний о том, как жить, чтобы угодить Богу. В первом, внутрибожественном, аспекте она неведома человеку, зато во втором — настолько открыта для него, что автор Книги Притч изображает её в образе пророка, который «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» ( Прит.1:20 ). Эллины и иудеи Итак, для Ветхого Завета Премудрость — это Сам Бог (или один Его атрибутов), Который обладает совокупностью умений и стремится поделиться этими умениями с человеком. Отчасти под влиянием античной философской традиции, отчасти в силу внутреннего развития иудейской мысли учение о Премудрости стало дрейфовать в сторону концепции её самостоятельности, существования не в Боге, а рядом с Ним. С одной стороны, в рамках платонической традиции к середине I века по Р. Х. оформилось учение о трех богах: о непознаваемом Едином, Творческом Уме (или Логосе) и Мировой Душе. Это учение восходило ко второму Письму Платона, в котором он очень лапидарно намекал, что помимо Бога, «Царя всего», существуют еще какие-то второе и третье начала, к которым стремятся сообразные этим началам вещи. С другой стороны, понимание Премудрости как самостоятельной фигуры со своей «биографией» созрело и в иудейской традиции. Так в 1й (эфиопской) книге Еноха (интересующая нас часть создана в Ι веке до Р. Х.) о ней говорится: «Премудрость не нашла места, где могла бы обитать; Тогда место для нее было определено в небесах. Вышла мудрость создать жилище себе среди людей, и не нашла места для обитания: возвратилась мудрость в свое место, и заняла место среди ангелов» (1Ен.42:1–2). Филон Александрийский (конец I в. до Р. Х. — первая noлobuha I beka по Р. Х.) сводит эллинскую и иудейскую традиции воедино, отождествляя Логос и Премудрость и трактуя их как «инструмент Бога, которым сотворен мир». Ко времени пришествия Христа и первых попыток сформулировать христианское богословие и эллины, и иудеи уже понимали, что о Боге невозможно говорить, настаивая на Его односубъектности, а точнее на том, что Егоодносубъектность должна быть финальной точкой любого богословствования. Сын, Святой дух или?.. |
| отцов своих. Недаром св. Варсануфий Великий говорит: «Брат, если ты хочешь спастись, последуй Св. Отцам» 9 . Учение св. отцов Церкви есть для православных людей источник и критерий истины, ибо, по свидетельству св. Иоанна Пророка, сподвижника Великого Варсануфия, «не погрешает говорящий в них (св. отцах) Дух Божий; на них... исполняется сказанное: »Дух Твой благий наставит мя на землю праву» ( Пс.142:10 ) 10 . Согласно приведенным словам св. Иоанна Пророка, мы должны сказать, что Дух Святый озарил святоотеческий разум и помог ему истолковать Слово Божие касательно истин нашей веры непогрешительно. Отсюда, св. отцы Церкви, как истолкователи Божественного Писания, показывают нам, что в Слове Божием не только нет никакого свидетельства о бытии в Боге Софии в смысле особого живого существа или иного самобытного начала, не тожественного с Божественными Ипостасями, но даже нет на это абсолютно никакого намека. Да, о. Булгаков делает попытку своего собственного истолкования текстов Св. Писания: Быт.1:1 ; Ин.1:1 и Прит.8:22–23, 25–30 , в том смысле, что здесь будто говорится о Софии, о которой он учит 11 . Но эта попытка оказывается совершенно несостоятельной при свете истолкования данных богооткровенных свидетельств св. отцами: Афанасием Великим , Блаж. Августином, Василием Великим и Иоанном Златоустым . Означенное святоотеческое истолкование, объясняя текст: «В начале сотвори Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ) – разумеет под словом в начале Вторую Божественную Ипостась, или видит здесь указание на временное начало мира, или, наконец, объясняет слово в начале в смысле внезапности, мгновенности создания Богом мира. Что касается второго текста: «В начале бе Слово, и Слово бе к Богу и Бог бе Слово» ( Ин.1:1 ), то, по тому же святоотеческому толкованию, здесь под словом в начале разумеется Бог Отец или Бог Сын. Слова же третьего места Св. Писания: «Господь созда Мя (говорит Премудрость) начало путей Своих в дела Своя: прежде век основа Мя в начале, прежде неже землю сотворити... Аз бех, о Ней же радовашеся, на всяк день веселяхся пред лицем Его на всяко время» ( Прит.8:22–23, 25, 30 ) – св. |
| Как видим, изложение учения о. Булгакова о сущности творения и творце мира по цитатам, указанным в «Определении», никакой «невнятности и неверности» в себе не содержит. А из сравнения этого учения с соответствующим учением гностиков-валентиниан совсем не видно, чтобы трудно было говорить здесь о сходстве этих учений между собою. Напротив, это сравнение ясно свидетельствует о поразительном их сходстве. Прот, Булгаков отрицает влияние гностицизма на свое учение еще на том оснований, что мы будто «недостаточно знаем и еще менее понимаем гностические системы, сохранившиеся для нас лишь в беглом и полемическом изложении свв. Иринея, Епифания, Ипполита». По поводу этого, приводимого о. Булгаковым в свою защиту, основания, мы должны сказать, что имеем письменные сведения о гностицизме с самых первых времен его существования. Эти сведения мы черпаем, прежде всего, в первом послании Апостола Павла к Тимофею, где он просит последнего увещевать некоторых, чтобы они не занимались баснями и родословиями бесконечными ( 1Тим.1:4 ), коими и были переполнены гностические системы. В конце того же послания Апостол Павел, имея в виду те же басни и родословия бесконечные, увещевал Тимофея отвращаться негодного пустословия и прекословий лжеименного знания ( 1Тим.6:20 ). Этому гностическому лжеименному знанию, ψευδνυμος γνσις, Апостолы противопоставляли истинный γνσις или επγνωσις 98 . Упоминаемый в Деяниях Апостольских Симон-Волхв 99 является, по свидетельству св. Иринея, предтечею и родоначальником всех гностиков 100 . По церковному преданию и гностик Керинф жил в апостольское время; о его гностическом учении даются сведения тем же св. Иринеем 101 . Обширные сведения о гностицизме даются нам святыми отцами, боровшимися с этой ересью, преимущественно свв. Иринеем Лионским , Ипполитом, Климентом Александрийским , Епифанием, учителем церкви Тертуллианом и знатоком гностицизма – Оригеном . Особенно много детальных и исчерпывающих сведений о гностических системах дается нам св. Иринеем в его пяти книгах против ересей. Он не «бегло», как говорит о. Булгаков, а весьма обстоятельно и подробно излагает гностические системы, и с такою же тщательностью подвергает их своему критическому разбору. |
| 163. Каждый помысл, производящий в тебе брань, открывай наставнику твоему, и облегчится брань твоя. Из-за стыда не позволь себе скрыть ни одного такого помысла, потому что демоны находят себе место только в том человеке, который утаивает свои помыслы, как благие, так и лукавые. 164. Если брат, по неразумию, обольстится учением еретиков и уклонится от православной веры, но потом, одумавшись, опять возвратится к ней: то не окажи ему презрения, потому что он впал в заблуждение по неведению. 165. Не дозволь себе вступать в беседу с еретиками, под предлогом защищения веры, чтоб не уязвил тебя яд, которым пропитаны слова их. 166. Нашедши еретическую книгу, не дозволь себе прочитать ее, чтоб не наполнилось сердце твое ядом смертоносным. Пребывай в том учении, которым просветила тебя святая Церковь , ничего не прибавляя к нему и не убавляя из него. Охранись от «лжеименнаго разума» ( 1Тим. 6, 20 ), которое «здравому учению противится» ( 1Тим. 1, 10 ), как говорит Апостол. 167. Юный инок! не стяжав полного обучения в подвиге телесном и услышав о высоких добродетелях отеческих, не устремись безрассудно к стяжанию их, полагая приобрести их непосредственно и без предварительного обучения в телесном подвиге. Не приобретешь их, не предуготовав и не возделав себя. Если же предуготовишь, тщательно возделав себя телесным подвигом, то добродетели эти придут к тебе сами собою. 168. Охраняйся от лености: она истребляет весь плод трудов монаха. 169. Подвизаясь против страстей и душевных возмущений, не ослабевай, но повергни себя пред Богом, говоря от искренности сердца: «Господи! не могу противиться им сам собою: пошли Твою помощь». И успокоишься. 170. Если в то время, как безмолвствуешь в келлии, начнут посеваться в сердце твоем семена скверны (плотское вожделение): смотри, противостань этому влечению души твоей, чтоб оно не возобладало тобою. Постарайся вспомнить Бога и то, что Он соприсутствует тебе, что открыто пред Ним помышляемое тобою в сердце твоем. Скажи душе твоей: «Если ты стыдишься подобных тебе грешников и боишься, чтоб они не увидели грехов твоих: тем более должно стыдиться и страшиться Бога, пред Которым открыто все». От такого размышления возбуждается в душе страх Божий. Когда утвердишься в нем, страсти перестанут колебать тебя, как и Писание свидетельствует: «надеющийся на Господа, яко гора Сион: не подвижется в век живый в Иерусалиме» ( Пс. 124, 1 ). |
| Пс.138:6. В цитате опущено εκραταιθη после εμου. Букв, перевод: «Почитается чудом ведение Твое из меня…». Преп. Никита делает акцент, что это ведение Бога особенно дивно, если оно происходит из нашего устройства. Св. Иоанн Дамаскин так толкует Рим.1:20, соотнося с Пс.138:6. «Но из всех размышлений и созерцаний этих более возвышенное — то, которое есть о нас; и я говорю о том, которое касается нашего устройства, подобно тому как говорит божественный Давид: удивися разум твой от меня, то есть от моего устройства». (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11(25). С.149–150). 179 2Кор.10:5. 180 Прит.23:1–2. Букв. перевод: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то духовно наблюдай подаваемое тебе и наложи руку свою, зная, что ты должен приготовить такое же». 181 По мнению преп. Никиты Стифата, рай был насажден после окончания всего творения, в этом он следует св. Симеону Новому Богослову, говорящему, например, в 45 Слове, что Бог «рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века» (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1.С.370). 182 Быт. 2:8. 183 η πανδαισα — «полный пир», эсхатологический. 184 Прем.13:5. 185 Быт.2:9. 186 συνετως — «с разумением», наречие, означающее духовную мудрость и способность чистого (целомудренного) мышления человека. 187 Пс.45:6. 188 η παραγωγ — переведение, отведение. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник обозначают акт творения мира глаголом 189 Пс.1:3. 190 2Пет.3:13. 191 Дионисий Ареопагит. О Божественных именах//Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000. С.265. 192 Быт.2:16–17. 193 το μυστριον — «таинство, тайна» 194 В синодальном переводе утеряно это различие лиц в греческом тексте стихов Быт.2:16 и Быт.2:17. 195 Быт.2:15 196 Быт.2:16–17 197 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение.. Кн.2. Гл.11(25). C.149(PG94. 916С, 917B). 198 τρεπτς — «изменчивый»; в христианско письменности прилагательное τρεπτς служило одной из устойчивых характеристик тварного мира. 199 ο προζενος — ходатай — виновник, причина Часто употребляемый богословский термин. В положительном смысле см примеч. 4. 200 |
| 4. Постановляем, чтобы над всеми собравшимися воедино братиями, начальствовал один старец, от совета и повеления которого уклоняться никто не должен; но как самому Господу, так да повинуются ему все со всякою радостью, по слову Апостола: «повинуйтеся наставником вашим: тии бо бдят о душах ваших» (Евр. 13, 17). Да помышляют также таковые, единодушно желающие подвизаться в деле Божием, что повиновением Авраам угодил Богу и «друг Божий наречеся» (Иак. 2, 23); чрез повиновение Апостолы сподобились быть свидетелями Господу, среди народов и племен земных; и Сам Господь наш, с горнего неба нисшедший в дольняя, говорит: «снидох с небесе не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин. 6, 38). Да соблюдается убо такими свидетельствами подтверждаемое послушание со всем усердием. 5. Пр. Макарий сказал: о совокупном житии, о единодушии и послушании сказано; теперь с помощью Божиею покажем каковы должны быть начальствующие отцы. Должно вам, отцы настоятели, являть себя такими, какими желает вам быть Апостол, говоря: «яко быти вам образ верующим» (1 Сол. 1, 7). Должно вам и теплотою любви и стро гостью власти возводить души братий от земного к небесному, всячески назидая их, как говорит тот же Апостол: «обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением» (2 Тим. 4, 2), и в другом месте: «что хощете? С палицею ли прииду к вам, или с любовию и духом кротости?» (1 Кор. 4, 21). Настоятель с рассуждением должен определить в какой мере являть к каждому отеческое расположение любви и в какой—строгость власти, помня слово Господа, Который говорит: «в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 2). 6. Когда собираются братия на молитву, никто не смей начинать петь псалом без приказания настоятельствующего отца. И всегда должно держать тот порядок, чтобы ни в чем не упреждать Аввы монастыря, ни в стоянии, ни в пении, по слову Соломона: «на месте сильных не стани» (Прит. 25, 6);—и слову Господа: «не сяди на преднем месте» (Лук. 14, 8. 9); и слову Апостола, который говорит: «не высокомудрствуй, но бойся» (Рим. 11, 20). Если он замедлит почему либо, надлежит известить его, и потом поступить так, как он прикажет. |
|
|
