| Разделы портала «Азбука веры» Каталог православного видео (6+) ( 6 голосов: 4.3 из 5) Предыдущий Следующий Расшифровка видео Я хотел бы сказать несколько слов о лжи. Конечно же, все христиане знают о том, что лгать грешно, это запрещено еще в древних десяти заповедях. Однако же несмотря на то, что все мы это хорошо знаем, увы, к сожалению, даже воцерковленные христиане, бывает, позволяют себе солгать в том или ином. И вроде понятно, что и нехорошо, с другой стороны, ну как будто бы это и мелкий грех. Однако же грех это отнюдь не мелкий. Я хотел бы предложить вашему вниманию слова Священного Писания, чтобы мы могли услышать, что Господь думает об этом грехе. В Книге Притч сказано: «Мерзость пред Господом – уста лживые» ( Притч.12:22 ). Человек, который лжет, делает себя мерзостью пред Господом, весьма сильные слова. Еще более сильные слова есть в Книге пророка Малахии о том, что проклят человек лживый, то есть ложь навлекает на человека проклятие. Сам Господь Иисус Христос в Евангелии сказал: «Отец ваш дьявол, когда он говорит ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 ). И напротив, господь Иисус Христос о Себе Самом сказал: «Я есмь истина» ( Ин.14:6 ). И поскольку мы, христиане, называясь учениками Господа Иисуса Христа, желаем соединиться с Ним, с Истиной, разумеется, относиться спокойно к тому, что мы сами в той или иной ситуации позволяем себе произносить ложь, никак не можем. Произнося ложь, мы делаем своим отцом дьявола, мы отчуждаемся от нашего Господа Иисуса Христа. Ложь не может быть путем к истине. Ложь не может позволить нам соединиться с истиной, до тех пор, пока мы в себе в своем сердце, в своих устах, в своей жизни даем места для лжи. В той же Книге Притч сказано: «Кто говорит ложь, не спасется» ( Притч.19:5 ). И также в Псалтири говорится: «Ты погубишь говорящих ложь» ( Пс.5:7 ). Ну и наконец, апостол Иоанн Богослов, как очевидец, уже говорит: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» ( Откр.21:8 ). Примечательно, что именно в отношении лжецов апостол Иоанн подчеркнул: всех лжецов, без исключения, не разделяя на крупных или мелких лжецов – участь всех лжецов в озере огненном. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Если в гл. VIII говорилось об участии Премудрости в деле миротворения и промышления Божия ( Притч.8:27–31 ), и люди вообще призывались к послушанию Премудрости, то здесь в гл. IX говорится – под образом основанного Премудростью дома (ст. 1) – об устроении Ипостасной Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей для их духовного питания, просвещения и освящения, и все люди нарочито приглашаются в этот дом Премудрости на приготовленную Ею трапезу. Премудрость божественная – эта великая художница или строительница ( Притч 8.30 ) с момента начала миротворения, – в исторические времена основала на земле великий дом Свой (там же Притч.8:34 ), который, конечно, вместе есть дом Божий ( Пс 83.11 ). Дом Премудрости Божией есть, очевидно, Царство Божие или Церковь , основание которой Божественным Домостроительством было положено еще в раю; это Царство Божие, затем во многообразии священных библейских событий и лиц, теократических установлений и учреждений, под руководством Закона и пророков, раскрывалось в течение всего Ветхого Завета вплоть до явления Христа Спасителя, когда оно сменилось новозаветной Церковью или новозаветным Царством Божием ( 1Тим 3.15 ; Евр 3.6 ; Откр 3.12 ). Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты, законченности, совершенства ( Быт 4.24 ; Пс 11.7 ; Мф 18.21–22 ). Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена многоразличными дарами и дарованиями – всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты, таково древне-иудейское толкование – в смысле 7 небес, с которых сошла Тора и дарована людям (Midr. S. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim) или 7 первых глав книги Притчей (Hitzig), наконец, 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова ( Иак 3.17 ). Заслуживает лишь внимания христианско-церковное толкование семи столбов в смысле семи даров Св. Духа ( Ис 11.2–3 , сн. Откр 1.4, 12, 3.1, 4.5 ), затем – семь таинств и под. |
| Святитель Тихон, Патриарх Московский и всея России ЖМП 5 май 2023 / 26 мая 2023 г. 16:00 Поучение новопоставленному иерею СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РОССИИ В пасхальном номере Американского Православного Вестника, официального органа Русской Церкви в Америке 8, 15–28 апреля, за 1900 год) было опубликовано Послание святителя Тихона, в то время епископа Алеутского и Северо-Американского, новопоставленному иерею Владимиру Александрову. Архипастырь напутствовал священника, которого ждала многонациональная и в большинстве своем нецерковная паства. Прошло более ста лет, но слова наставления звучат как будто для нас сегодняшних. PDF-bepcuя. Приветствую тебя, возлюбленный, с принятием благодати священства. Когда душа наша соприкасается с Божественною благодатью, она размягчается в обычном своем ожесточении, как воск делается мягким от действия огня. Думаю, что и твоя душа испытывает подобное состояние в эти священные и исключительные минуты твоей жизни, и пользуюсь этим, чтобы преподать тебе наставление в твоем новом служении. Ты же запечатлей его и преклони «не ухо только, но и сердце» к глаголам моим. Из многих предметов почитаю благовременным огласить слух твой указанием того, что требуется от тебя как священника. В своем новом сане ты вступаешь на прежнее знакомое тебе место, посему знаешь отчасти, что там потребно. Паству твою составляют греки, арабы, славяне. Многие годы обходились они без священника; прибывши сюда для снискания себе пропитания, хлеба насущного, они, быть может, мало помышляли о хлебе небесном, о едином… на потребу (Лк. 10, 42). От сего сердце их не могло не одебелеть, и когда им было даровано духовное утешение в лице священника, быть может, сердце их недостаточно разгорелось святым огнем и не было снедаемо любовью к Божественному. Они и знают, что Божия Премудрость создала Себе и среди них дом, заклала и для них своя жертвенныя… и уготовала трапезу (Притч. 9, 1–2), но все же нужно еще звать их и при дороге, и при вратех, и на вершине гор, звать, чтобы они оставили свое безумие и предпочли знание Божественнаго чистому золоту (Притч. 8, 2–3, 19). Что же? Будем ли тяготиться сим? Ведь мы «рабы премудрости», которых она для сей цели и посылает. «На се бо ныне и ты посылаешься ею». Посему благовествуй не только жаждущим сего, но тяготись искать и не ищущих тебя и открываться не вопрошающим тебя и простирать руки к непослушным и непокорным (Ис. 65, 1–2). |
| В суровые и скорбные дни Великого поста мы постоянно слышим покаянную молитву преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Смыслы молитвы преподобного Ефрема Сирина велики и многообразны. Остановимся только на одном слове – «любоначалие». Любоначалие, или властолюбие, – извечная проблема человечества. О власти написаны тысячи книг, и все равно ее природа остается тайной. Почему люди, имеющие, казалось бы, все законные права, расстаются и с властью, и с жизнью, как, например, Петр ΙΙΙ, Павел Ι и т.д., в то время как люди, не имеющие на власть никакого права, не только благополучно достигают ее, но и наслаждаются ею долгие годы, как, например, Екатерина ΙΙ? В книге Притч Премудрость говорит: «Мною цари царствуют» (Притч. 8: 15). Но откуда тогда кровавое безумие многих властителей, их отказ от мудрости и здравого смысла? В чем состоит обаяние власти, за которую и для которой многие жертвовали и жертвуют жизнью? Вспомним пушкинское: Но человека человек Послал к анчару властным взглядом, И тот послушно в путь потек И к утру воротился с ядом… Принес – и ослабел и лег Под сводом шалаша на лыки, И умер бедный раб у ног Непобедимого владыки. Власть может нести гибель и разрушение, но общество без нее существовать не может. Так в чем же источник власти? Любой православный христианин помнит слова апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна властям предержащим, ибо нет власти не от Бога. Существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13: 1). Новое время отринуло концепции о божественном происхождении власти. Просветители провозгласили, что источником власти является сам народ, который якобы делегирует свои полномочия правительству и потому вправе свергнуть его, если оно не соблюдает общественный договор. Подобная постановка дела выглядит достаточно странной: народ предстает и объектом, и субъектом власти, а проще говоря – бароном Мюнхгаузеном, который вытягивает самого себя за косичку из болота безвластья. |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 4, 1995 3 февраля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 4, 1995 Перепечатано из: “Труды V съезда русских академических организаций”. ч. 1, София, 1932, сс. 485—500. Автор принял священнический сан в 1932 г. Протоиерей Георгий Флоровский (1893—1979) — выдающийся православный богослов, внесший неоценимый вклад в становление богословских школ Свято-Сергиевского института в Париже и Свято-Владимирской академии в Нью-Йорке. — Ред. I. Первый храм во имя Премудрости Божией был воздвигнут в Константинополе самим Константином. Но освящен он был только при Констанции, в 360 г. Не видно, кто дал имя храму. Сократ, наш древнейший свидетель, выражается неясно: “теперь называемая София” (II, 43). Во всяком случае во времена Сократа этот храм назывался Софией. И нетрудно сказать, как понимали это имя христиане того времени. Это было имя Христа, Сына Божия, под этим именем предвозвещенного в Ветхом Завете (прежде всего в книге Притч); это библейское имя повторяет и апостол Павел (1 Кор I:24). В IV в. много говорили и спорили о Божественной Премудрости, в особенности в связи с знаменитым стихом Притч 8:22 “созда мя в начало путей своих…” Это была основная экзегетическая тема в спорах православных и ариан; и обе спорящие стороны были согласны, что Божественная Премудрость, о которой говорится в библейской книге, есть Сын Божий. Такова была богословская традиция. Еще Ориген резко подчеркивал, что только имя Премудрости есть первичное и собственное имя Сына (см. Comm. in Iohann. I. 22). В известном символе Григория Чудотворца Христос называется Словом и Премудростью и Силой… Вряд ли можно сомневаться, что воздвигнутый в IV в. храм Премудрости был посвящен Христу, Воплощенному Слову. И напрасно догадываться, не посвящали ли тогда храмов отвлеченным идеям… У Юстиниана не было поводов изменять посвящение, когда вместо сгоревшего старого храма он воздвиг новый. В его время, во время напряженных христологических споров, опять-таки всего уместнее было посвятить “великую церковь” именно Христу, Премудрости и Слову. |
| Первый храм во имя Премудрости Божией был воздвигнут в Константинополе самим Константином. Но освящен он был только при Констанции, в 360 г. Не видно, кто дал имя храму. Сократ, наш древнейший свидетель, выражается неясно: «теперь называемая София» – τις Σφια μν προσαγορυεται νν (Hist. Eccl. II, 16 ; ср. II, 43). Во всяком случае, во времена Сократа этот храм назывался Софией. И нетрудно сказать, как понимали это имя христиане того времени. Это было имя Христа, Сына Божия, под этим именем предвозвещенного в Ветхом Завете (прежде всего, в книге Притч); это библейское имя повторяет и апостол Павел ( 1Кор.1:24 ). В IV веке много говорили и спорили о Божественной Премудрости, в особенности, в связи со знаменитым стихом Притч.8:22 : «Созда мя начало путей своих...». Это была основная экзегетическая тема в спорах православных и ариан; и обе спорящие стороны были согласны, что Божественная Премудрость, о которой говорится в библейской книге, есть Сын Божий. Такова была богословская традиция. Еще Ориген резко подчеркивал, что только имя Премудрости есть первичное и собственное имя Сына (см. Comm. in Joann. I, 22). В известном символе Григория Чудотворца Христос называется Словом, и Премудростью, и Силой... Вряд ли можно сомневаться, что воздвигнутый в IV веке храм Премудрости был посвящен Христу, Воплощенному Слову. И напрасно догадываться, не посвящали ли тогда храмов отвлеченным идеям... У Юстиниана не было поводов изменять посвящение, когда вместо сгоревшего старого храма он воздвиг новый. В его время, во время напряженных христологических споров, опять-таки всего уместнее было посвятить «великую церковь » именно Христу, Премудрости и Слову. Во всяком случае, впоследствии в Византии всегда и неизменно считали Константинопольскую Софию храмом Слова. В этом отношении особенно характерно известное сказание о построении Юстинианова храма. Оно выражает как раз ходячее, общепринятое понимание. Здесь рассказывается о явлении Ангела, «стража храма», который клялся именем Софии, – «и потому получил храм именование “Святая София”, что значит: Слово Божие» (κα κτοτε λαβε τν προσηγοραν νος: «για Σοφα», Λγος το Θεο ρμηνευμενος – ed. Preger, р. 74) ... Не следует спрашивать, в какой день совершался «престольный праздник» в Юстиниановой Софии. И много позже Юстиниана еще не существовало престольных или храмовых праздников в современном смысле. Самое посвящение храмов не было еще строго разграничено, в особенности, посвящение Господских и Богородичных храмов. Они посвящались Христу или Богоматери, но при этом еще не выделялся какой-нибудь один определенный праздничный день из общего годичного круга, разве, для того оказывались поводы в каких-нибудь исторических воспоминаниях или в текущих событиях, например, в знамениях или чудесах. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Подарок — форма выражения любви, благодарности, внимания к человеку. Почему в Синодальном переводе Св. Писания слово «подарок» зачастую употребляется в негативном смысле? Это связано с употреблением слова «подарок» в смысле «взятка» ( Притч.18:17 ), ( Притч.19:6 ), ( Еккл.7:7 ), ( 1Цар.8:3 ). Своими подарками мы можем добиваться расположения других людей к себе, подкупать их — это порочный путь. Поэтому следует делать подарки искренне, без какого-либо расчета. Почему люди делают подарки? Настоящая причина настоящего подарка – это любовь, доброе отношение, расположение к кому-либо. Если сердце наполнено этими чувствами, им нужно помочь превратиться в предмет или слово или поступок. Что мы можем подарить Богу, подарившему нам всё? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить один из евангельских рассказов, например, о иерихонском слепом, исцеленным Иисусом Христом. Прозрев, человек пошел за Иисусом, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу ( Лк.18:35-43 ). Это чудо исцеления учит нас быть благодарными Богу и идти за Ним. Любому отцу всегда приятно, когда его дети с ним, идут за ним, учатся у него. И если мы считаем Бога своим Отцом Небесным, то должны идти за Ним, быть с Ним. Это самый большой подарок, который мы можем от себя подарить Богу. Какие подарки делали святые? Узнать об этом мы можем из житий святых. Подарок от святого всегда становится частью жизни того, кому посчастливилось его получить. Он преображает человека, лечит, вдохновляет. В нашей обыденной жизни мы привыкли к тому, что подарок – всего лишь средство порадовать своих близких, но дар святого всегда больше, чем просто радость. Это именно то, чего нам так сильно не хватало. Вспомним о нескольких таких подарках. Святитель Николай Чудотворец много раз помогал деньгами нуждающимся, при этом, будучи человеком скромным и деликатным, он всегда желал остаться неизвестным. Интересно, что европейская традиция «подарочных носков», по преданию, восходит именно к одному из сюжетов жизни святого, дарившего нуждающимся золото, как считается в Западной Европе, не в обычных мешочках, а в чулках. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ [греч. ψυχοσββατα - субботы (поминовения) душ (усопших), ср. рус. «задушные субботы»], или вселенские родительские субботы, в правосл. традиции - 2 субботы , посвященные поминовению (см. ст. Заупокойное богослужение ) всех без исключения усопших правосл. христиан. Вселенское поминовение составляет главную тему богослужения В. с. в отличие от др. суббот года, в т. ч. проч. родительских, богослужение к-рых посвящено в первую очередь прославлению всех святых и лишь во вторую - поминовению усопших. В. с. принадлежат годовому подвижному кругу богослужения, находясь в самом начале и самом конце этого периода - перед неделей о Страшном суде (1-я В. с., мясопустная) и перед неделей Пятидесятницы (2-я, Троицкая). Тем самым вселенское поминовение всех от века усопших как бы обрамляет собой важнейший период церковного года - период пения Триоди. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. только мясопустная суббота имеет заупокойную службу на литургии (прокимен из Пс 36, Апостол 1 Кор 10. 23-28, аллилуиарий со стихом из Пс 64, Евангелие Лк 21. 8-36 (вероятно, с пропуском стихов 10-24 и 28-32 - так в рукописях служебного Евангелия, хотя Типикон об этом умалчивает), причастен Притч 10. 7) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2, 136). В субботу перед Пятидесятницей назначаются чтения Деян 28. 1-31, Ин 21. 14b - 25. В послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах В. с., сохраняя литургийные чтения Типикона Великой ц., получают сугубо заупокойное последование на вечерне и утрене. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 234-235, 272), в мясопустную субботу соединяются 2 последования, субботнее из Октоиха и заупокойное из Триоди. Минейная служба рядового святого отменяется, кроме случаев совпадения с большими праздниками. На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуия» ; на утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуия» на 8-й глас, затем тропарь 8-го гласа ( ) с богородичном (в конце вечерни тропаря нет). |
|
|
