| Блага царства Божия, основанного Премудростью, изображаются здесь (ст. 2) под образом приготовленной Ею трапезы мяса мирной жертвы (евр.: тебах, LXX: θματα, Vulg.: victimas) и растворенного – водой или пряностями – вина (ср. Ис 5.22 ; Притч 23.30 ), как и в Евангелии Господь изображал блага Царства Божия на земле и Царства Небесного под образом трапезы ( Мф 22.1 ; сл. Лк 14.16 ; сл. Лк 22.30 ). Частнее, при свете Нового Завета, под этой трапезой Премудрости, можно разуметь Евхаристию или таинство тела и крови Христовой. К этой Божественной трапезе Премудрость призывает людей через посланных Ею рабов (ст. 3), как и в евангельских притчах о званных на царскую вечерю гости приглашаются через рабов царских ( Мф 22.1 сл.; Лк 14.16 сл.). Под этими рабами-глашатаями надо разуметь всех когда-либо посланных Богом и Его Премудростью – проповедников истины Божией для созидания среди людей Божественной теократии, в Ветхом Завете – пророков, в Новом Завете – апостолов ( Ис 52.7 ; Рим 10.15–18 ). Притч.9:4 . «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: Притч.9:5 . «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; Притч.9:6 . оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума». Люди, к которым обращается призыв посланников Премудрости, именуются здесь (ст. 4, 6) неразумными или скудоумными – не в абсолютном смысле, а в относительном – в смысле ненаученности высшим истинам и, главнее, нравственной неустойчивости и бесхарактерности (ст. 6, ср. Притч 7.7, 19.25, 21.11 ). Такие люди, каких особенно много среди юношей, еще доступны научению и педагогическому воздействию (ср. Пс 18.8, 118.130 ). А во время насаждения христианства именно такие, простые умом и сердцем люди, оказались особенно восприимчивыми к проповеди Евангелия ( Мф 11.25 ; Лк 10.21 ; 1Кор 1.27 ). Потому-то Премудрость и призывает их на свою духовную трапезу (ст. 5), в свет истинного разумения и благочестия. Притч.9:7 . Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого – пятно себе. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Востани, гряди, ближняя моя, невесто! Гряди от Ливана: прииди и прейди из начала веры; сот искапают устне твои, невесто, мед и млеко под языком твоим, и благовоние риз твоих, яко благоухание Ливана»; – сестрою: «что удобреста сосца Твоя, сестро моя невесто»? – вертоградом: «вертоградзаключен, источник запечатлен» ( Песн. 4:7,8,10–12 ); – дщерию: «слыши, Дщи, и вижде, и приклони ухо твое, и забуди люди твоя и дом отца твоего: и возжелает Царь доброты твоея» ( Пс. 44:11,12 ); «многи дщери стяжаша богатство, многи сотвориша силу: ты же предуспела и превознеслася еси над всеми» ( Притч. 31:30 ); – обрученною: «послан бысть Ангел Гавриил от Бога во град Галилейский, ему же имя Назарет, к Деве, обрученной мужеви, ему же имя Иосиф, от дома и отечества Давидова и имя деве, Мариам» ( Лк. 1:26, 27 ); – облаком: «се Господь сидит на облаце легце, и приидет во Египет, и потрясутся рукотворенная Египетская» ( Ис. 19:1 ); – видением: «видех видение огня, и свет его окрест; яко видение дуги, егда есть на облацех в день дождя, тако стояние света окрест; сие видение подобие славы Господни» ( Иез. 1:27, 28; 2:1 ,) – илектром (янтарь): «и видех, яко в и дние илектра, яко видение огня внутрь его окрест от видения чресл и выше, и от видения чресл даже до долу» (1:27); – днем, ночью: «день дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум» ( Пс. 18:3 ); – небом: «с небесе призре Господе, виде вся сыны человеческия» ( Пс. 32:13 ); «небо небесе Господеви» ( Пс. 113:24 ); – востоком: «царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на небо небесе на востоки» ( Пс. 67:33–34 ); – западом: «путе сотворите возшедшему на запады: Господь имя Ему» ( Пс. 67:5 ) – солнцем: «в солнце положи селение свое: и той яко жених исходяй от чертога своего» ( Пс. 18:5–6 ); – градом: «преславная глаголашася о тебе, граде Божий» ( Пс. 86:3 ); «речная устремления веселят град Божий: Бог посреде его, и не подвижится» ( Пс. 45:5,6 ); – плинфою (кирпичем): «и ты, сыне человеч, возьми себе плинфу, и положи ю пред лицем твоим, и да напишеши на ней град Иерусалим: и да даси окрест его ограждение» ( Иез. 4:1–2 ); – местом: «яко страшно место сие: несть сие, но дом Божий, и сия врата небесная» ( Быт. 28:17 ); «и взя мя Дух, и слышах глас за собою труса велика: благословена слава Господня от места Его» ( Иез. 3:12 ); «аще дам сон очима моима, и веждома моима дремание, и покой скратама моима: дóндеже обрящу место Господеви, селение Богу Иаковлю» ( Пс. 131:4,5 ); – руном: «снидет яко дожде на руно, и яко капля каплющая на землю» ( Пс. 71, 6 ); – женою: «благословена Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего» ( Лк. 1:42 ); посла Бог Сына Своего, раждаемого от жены, бываема под законом» ( Гал. 4:4 ); – блаженною: «блаженна веровавшая, яко будет совершение глаголанным Ей от Господа» ( Лк. 1:45 ); «блажено чрево носившее Тя, и сосца, яже еси ссал» (11:27); – Марию: «не бойся, Мариам: обрела бо еси благодать у Бога |
| Святоотеческая традиция видит в олицетворенной Премудрости Самого Христа. Это в и дение основано на стихах, которые были пропущены во время чтения: 22. Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; 23. от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. 24. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. 25. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, 26. когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. 27. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, 28. когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, 29. когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: 30. тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, 31. веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими. (Притчи 8:22–31) Этот отрывок не читается в храме во время Великого поста. Возможно, для того, чтобы оглашаемые (готовящиеся ко крещению) сосредоточились на практической стороне книги Притч. В свете понимания Премудрости как Христа существуют разные толкования стихов 1–6. Под домом, который приготовила себе Премудрость, понимается и плоть Христа, и Церковь, и Новый Иерусалим, и Царствие Божие. Под семью столбами понимаются либо семь Таинств Церкви, либо семь плодов Духа Святого. «Блага царства Божия, основанного Премудростью, изображаются здесь (ст. 2) под образом приготовленной Ею трапезы мяса мирной жертвы и растворенного — водой или пряностями — вина, как и в Евангелии Господь изображал блага Царства Божия на земле и Царства Небесного под образом трапезы (Мф 22:1; сл. Лк 14:16). Частнее, при свете Нового Завета, под этой трапезой Премудрости, можно разуметь Евхаристию или таинство Тела и Крови Христовой. К этой Божественной трапезе Премудрость призывает людей через посланных Ею рабов (ст. 3), как и в евангельских притчах о званных на царскую вечерю гости приглашаются через рабов царских. Под этими рабами-глашатаями надо разуметь всех когда-либо посланных Богом и Его Премудростью — проповедников истины Божией для созидания среди людей Божественной теократии, в Ветхом Завете — пророков, в Новом Завете — апостолов (Ис 52:7; Рим 10:15-18)» (Толковая Библия Лопухина). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| 5. – Штауденмайер хочет доказать на основании Свящ. Писания, что тварная Премудрость сама сотворена Богом. Он ссылается на следующие тексты: Притч.2:6 , Притч.8:22 , Прем.6:22 , Прем.7:7–25–26 , Прем.8:3 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 , Сир.1:1 , Сир.1:4–5 , Сир.1:8 , Сир.24:3 , Сир.24:8 , Прем.2:21 , Иак.1:5 9 . Божественная сущность не есть сущность мира хотя бы и взятого в его «всеобщности» (Allgemeinheit). Так же и идея Бога о Себе Самом не есть всеобщее понятие (allgemeine Begriff, т. е. высочайшее понятие, обнимающего собой понятия всего сущего). Тварность божественных идей о мире и означает, что они «не есть самоопределения Абсолютного, но только мысли Божии об относительном, как таковом». Идея мира не заключает в себе идеи Абсолюта. Таким образом, Штауденмайер хочет избежать всякой возможности пантеизма (25–26). С той же целью, он решительно отвергает отождествление мира идей с самим миром товарных вещей. Первый, хотя и сотворен, и имеет начало в Боге, но вечен, поскольку Бог всегда мыслил мир и всегда хотел, чтобы он был 10 . Второй же возникает в соответствии с первым во времени по особому определению Божию (27–28). Тварная Премудрость есть дух жизни, энергия и цель жизни, «хотя Сама положена (gesetzt) и обоснована (vermittelt), однако, с другой стороны и Сама обосновательница (Vermittlerin), конечной жизни; Она имеет «формирующую силу» (plastische Kraft, 75) и потому именуется Подобием (Ebenbild) абсолютной Премудрости, Дыханием и Силой Божией, и прочими именами, перечисленными в Прем.7:25–30 . «Идея, мыслимая в ее, хотя бы уже относительной, самостоятельности, по сущности своей, все же действенна изнутри, сильна, мощна, светла, духовна, чиста, блага и славна. Полагание тварной Премудрости есть идеальное творение» (76). Ту же мысль об идеальном творении Штауденмайер повторяет и в другом месте (833). Различие между тварью и Творцом, он описывает соответственно общепринятым взглядам (832), но не объясняет в чем же различие между обыкновенным творением и идеальным. |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| § I. – Канон синагоги Образование канона еврейской Библии 1 . История канона Ветхого Завета темна и трудна, недостаточна документами, но важные пункты ее, однако, достоверны. 2 . Мы не знаем, no каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Из первой книги Маккавейской ( 1Мак.4:46 ) можно вывести, что в круг обязанностей пророков входило также и то, чтобы высказываться о божественном происхождении известного писания. Святость авторов большинства книг, их пророческий характер и повеление, которое Бог им давал о писании, должны были также служить к признанию вдохновения книг Ветхого Завета ( Исх.17:14; 34:27 ; Нав.24:26 ; 4Цар.22:11 и сл.; 2Пар.27:9; 34:14 ; 2Ездр.8:8 ; 1Пар.16:40 ; 2Пар.31:3–4 ; Лк.2:23 ; 2Кор.3:6 ; Пс.16:4 ; Ис.30:8; 34:16 ; Иер.30:2; 36:2 ; Авв.2:2 ). 3 . Охранение Писаний было вверено священникам ( Втор.31:9; 17:18 ; сл. Притч.25:1 ; 1Цар.10:25 ; 4Цар.22:8 ). Иисус Навин собрал писания Моисея ( Нав.24:26 ) и присоединил к ним новое писание, вероятно, свою книгу; Даниил говорит нам о книгах ( Дан.9:2 ); первая книга Маккавейская – о священных книгах (1Макк.12:9); вторая Маккавейская – о книгах царей, пророков и Давида (2Макк.2:13); введение к книге Иисуса сына Сирахова – о законе, пророках и других книгах. 4 . Вообще Ездре, называемому „книжником, сведущим в законе Моисеевом“ ( 1Ездр.7:6 ), приписывают первое собрание священных книг. – Неемия также заботился о собирании „деяний царей, пророков и псалмов Давида“ (2Макк.2:13), каковые книги он поместил в составленной им библиотеке. Во времена Неемии канон заключал, следовательно, уже несомненно, кроме псалмов, книги Царств и пророков, которых мы называем этим именем, Патокнижие, Иисуса Навина и Судей, книги, обозначаемые у евреев под именем первых пророков. 92 Это – так называемый второй канон иудеев. – Третий канон образовался мало-помалу и включил в себя все другие книги Ветхого Завета, именно те, которые составляют третью часть еврейской Библии, известную под неопределенным именем писаний, кетубим – по-еврейски, агиографов – по-гречески. Первое упоминание об этом третьем каноне или, лучше, об этой третьей части ветхозаветного канона, находится во введении к книге Иисуса сына Сирахова, где автор Сирах исчисляет, кроме закона и пророков, „остальные книги отцов“ τ λλα πατρα βιβλα, и „остальные из книг“ (τα λοιπ των βιβλων), не давая, однако, точно сведений о том, какие именно были эти книги. |
| 3) В рассуждении ближнего. α) Завистливый ближнего, коего любить должен – ненавидит и гонит. Так Саул, томимый завистью, ищет убить Давида за то, что он победил Голиафа и за то, что жены воспели Давиду: Давид победи со тмами своими ( 1Цар.18:7 ). β) Завистливый старается потемнить славу другого, и советует о его погибели. Так Аман исходатайствовал у Артаксеркса указ о истреблении всех Евреев, чтобы, воспользовавшись сим случаем, мог истребить и Мардохея, коего слава и сродство с царицею Амана, к зависти и ко гневу возбуждали ( Эсф.3:8–9 ). γ) Завистливый забывает дружество и братскую любовь. Что побудило Каина воздвигнуть руку свою на жизнь брата своего Авеля, и пролить кровь невинную? ( Быт.4:4–5 ) – Зависть. Что было причиною того, что сыны Иаковлевы продали Иосифа, брата своего, в Египет? ( Быт.37:4 ) – Зависть. Что возбудило Рахиль ревновать сестре своей и желать смерти? ( Быт.30:1 ) – Зависть. Что побуждало Исава желать смерти Иакову? ( Быт.27:41 ) – Зависть. Что произвело гнев в Елиаве на Давида, брата своего? – Зависть. Вот, как не разбирает зависть ни дружества, ни сродства. δ) Завистливый, в противность наставлению Соломона: не радуйся о злодеющих ( Притч.24:19 ) – радуется, когда видит другого, утесняемого несчастьем. ε) Завистливый умаляет достоинства ближнего, хотя бы они высочайшие были; а пороки, хотя малейшие – возвышает. Фарисеи не хотели взирать на учение и чудеса Христовы, но примечали за ним в Его поступках: яко ко грешну мужу вниде витати ( Лк.19:7 ). Несть сей от Бога человек, яко субботу не хранит ( Ин.9:16 ). Завистливый видит сучок в глазу брата своего, но оный ему бревном представляется. Завистливый не то точию видит, что есть, но и то, чего нет. [Снеси: ( Лк.11:15–19, 17 ), ( Мф.9:11–21, 15 )]. Но при всём том завистливый, в намерениях и предприятиях своих, несчастлив: ибо ежели даёт Бог, то ничего не действительна зависть. Он не только не вредит ближнему, но и прославляет оного: ибо тот бывает ненавидим за дары Божии, в рассуждении коих по справедливости просиявает. |
|
|
