| Из десяти заповедей первые четыре учат человека любви к Богу, последние шесть – любви к ближнему (см.: Исх. 20: 2–17). Книга Притчей внушает всем сердцем надеяться на Господа, а не на свой разум (см.: Притч. 3: 5). Как это полезно усвоить тем, кто по сей день повторяет идеи эпохи Просвещения о всемогуществе человеческого разума! Дело доходит до обожествления нашего разума. Эх, не дожили поклонники разума до мировых кровавых безумств XX века, не полюбовались на «всесилие человеческого безумия». Впрочем, властители умов в XX веке обожествляли безумие и бессознательное. А Библия ставит Господа превыше всех и запрещает поклоняться богам, творить кумиров, произносить имя Божие всуе. Так у пророка Моисея. В Притчах есть дивная молитва к Создателю: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 8–9). Здесь ощутимо чувство меры, благословенная сдержанность, даже когда крайности приходят в форме излишков и оттого кажутся желанными. В контрастных резких тонах описывается безумное непочтение к Вседержителю: «Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать» (Притч. 3: 34). Это актуально и сейчас. Не только раз в неделю помнить о Боге, не только имя Божие окружать благоговением. Тот, кто старается всегда жить в присутствии Бога, ощутит действие Промысла в своей жизни: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3: 6). В первой же главе книги описывается сообщество грешников. Они вынашивают преступные планы – ограбление и убийство (см.: Притч. 1: 10–19). Грешники лихо попирают заповеди: не убий, не укради, не пожелай чужого. Как важно юноше избегать подобного сообщества законопреступников. В такой среде и хороший человек может незаметно превратиться в лютого грешника и безвозвратно погубить свою жизнь. Заповедь о почтении к родителям получает в Притчах разные практические толкования. Например, трогательное и вместе с тем очень жизненное: «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится» (Притч. 23: 22). |
| е) настрояет сердца царей: Сердце царя в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его ( Притч.21:1 ). Бог побуждает царей а) содействовать благу Церкви: Так говорит Кир, царь персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный; и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее ( 1Ездр.1:2 ). Пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы; издержки же пусть выдаются из царского дома. Да и сосуды дома Божия пусть возвратятся. И сколько нужно – тельцов ли, или овнов и агнцев, чтоб они приносили жертву приятную Богу небесному и молились о жизни царя и сыновей его. И Бог да низложит всякого царя и народ, который простер бы руку изменить сие ко вреду этого дома Божия в Иерусалиме. Я, Дарий, дал оное повеление; да будет оно в точности исполняемо ( 1Ездр.6:3–12 ); б) питать Церковь : И будут цари питателями Твоими, Сион, и царицы их кормилицами твоими ( Ис.49:23 ). Богопомазанные цари а) веруют в Бога, как в свою силу: Царь уповает на Господа, и по благости Вышнего не поколеблется ( Пс.20:8 ). Давид сказал: Твое, Господи, царство, и в руке Твоей могущество и сила ( 1Пар.29:11–12 ); б) утверждают трон свой правдою: Мерзость для царей дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол ( Притч.16:12 ); в) занимаются религиозным обучением всего народа: Иосафат, в третий год царствования своего, послал князей своих.., чтоб учили по городам Иудиным народ, и с ними левитов… и священников.., и они учили в Иудее, имея с собою книгу закона Господня, и обходили все города Иудеи, и учили народ ( 2Пар.17:7–9 ); г) являют правду бедным: Если царь судит бедных по правде, то престол его навсегда утвердится ( Притч.29:14 ); д) говорят праведно: В устах царя слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде ( Притч.16:10 ); е) любят уста праведные: Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит ( Притч.16:13 ); ж) наказывают нечестивых: Мудрый царь вывеет нечестивых и обратит на них колесо ( Притч.20:26 ). Начальник [от царя] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся; ибо он не напрасно носит меч; он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое ( Рим.13:4 ); |
| Притч.30:2 . подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня, Притч.30:3 . и не научился я мудрости, и познания святых не имею. Притч.30:4 . Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли? Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. Пс 72.22 ), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова ( Иов 38.1 ), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в Притч 8.22 сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете). Притч.30:5 . Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него. Притч.30:6 . Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом. Вместо бесплодных и небезопасных умствований о внутренней жизни Божества и о недоступных человеческому разумению тайнах творения, человек должен тщательно и свято хранить откровенное слово Божие, возвещающее человеку все нужное для его блага и спасения. Слово Бога чисто (ст. 5, сн. Пс 11.7, 17.31 ), т. е. очищено и свободно от примесей человеческих умствований; и таким оно должно оставаться: человек не должен ничего ни прибавлять к нему, ни убавлять от него (ст. 6, сн. Втор 4.2 ; ср. Откр 22.18–19 ), потому что то и другое было бы искажением для святыни слова Божия, а повинный в искажении его оказался бы лжецом. Связь между ст. 4 с одной стороны и 5–6 с другой, таким образом, характеризуется переходом от природы к откровению, от сомнения и скепсиса к положительной вере и уверенности в истине. |
| Блага царства Божия, основанного Премудростью, изображаются здесь (ст. 2) под образом приготовленной Ею трапезы мяса мирной жертвы (евр.: тебах, LXX: θματα, Vulg.: victimas) и растворенного – водой или пряностями – вина (ср. Ис 5.22 ; Притч 23.30 ), как и в Евангелии Господь изображал блага Царства Божия на земле и Царства Небесного под образом трапезы ( Мф 22.1 ; сл. Лк 14.16 ; сл. Лк 22.30 ). Частнее, при свете Нового Завета, под этой трапезой Премудрости, можно разуметь Евхаристию или таинство тела и крови Христовой. К этой Божественной трапезе Премудрость призывает людей через посланных Ею рабов (ст. 3), как и в евангельских притчах о званных на царскую вечерю гости приглашаются через рабов царских ( Мф 22.1 сл.; Лк 14.16 сл.). Под этими рабами-глашатаями надо разуметь всех когда-либо посланных Богом и Его Премудростью – проповедников истины Божией для созидания среди людей Божественной теократии, в Ветхом Завете – пророков, в Новом Завете – апостолов ( Ис 52.7 ; Рим 10.15–18 ). Притч.9:4 . «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: Притч.9:5 . «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; Притч.9:6 . оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума». Люди, к которым обращается призыв посланников Премудрости, именуются здесь (ст. 4, 6) неразумными или скудоумными – не в абсолютном смысле, а в относительном – в смысле ненаученности высшим истинам и, главнее, нравственной неустойчивости и бесхарактерности (ст. 6, ср. Притч 7.7, 19.25, 21.11 ). Такие люди, каких особенно много среди юношей, еще доступны научению и педагогическому воздействию (ср. Пс 18.8, 118.130 ). А во время насаждения христианства именно такие, простые умом и сердцем люди, оказались особенно восприимчивыми к проповеди Евангелия ( Мф 11.25 ; Лк 10.21 ; 1Кор 1.27 ). Потому-то Премудрость и призывает их на свою духовную трапезу (ст. 5), в свет истинного разумения и благочестия. Притч.9:7 . Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого – пятно себе. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Публикуется на основе издания: «Богословские главы» прп. Максима Исповедника , или «Пчела»/Вст. статья, перевод, послесловие и примеч. П. К. Доброцветова. М.: Никея, 2013. Аввы Максима, философа и мученика, главы богословские, а также избранные места из различных писаний тех, кто согласны с нашим христианским учением, и тех, кто предваряли его Даруй благодать моим трудам, Христе! Из святого Ефрема – о том, как следует читать или обдумывать прочитанное: «Когда к священным книгам приступаешь, не просто будь внимателен, с первого взгляда набрасываясь и [лишь] слегка касаясь написанного, но если нужно, то часто и дважды и трижды пройти это с тщательностью не упускай. Но, впрочем, и намереваясь читать или иному читающему дать, обратись вначале к Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего для постижения, чтобы услышать слова Твои и творить волю Твою, ибо пришелец я на земле, не скрой от меня заповедей Твоих. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего ( Пс. 118, 18 ) " ». Слово 1-е. О жизни добродетельной и порочной 1. Мф. 7, 14 : тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь. 2. Рим. 12, 21 : Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. 3. Прем. 5, 13 : [Так и мы родились и умерли,] и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем. 4. Притч. 1, 10, 15–16 : Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. 5. Притч. 13, 13 : Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается. 6. Притч. 10, 26 : Что уксус для зубов и дым для глаз, то беззаконие для обладающих им. 7. Сир. 27, 30 : Кто делает зло, на того обратится оно, и он не узнает, откуда оно пришло к нему. 8. Свт. Василий Великий : Добродетель из приобретений – единственное, чего нельзя отнять. 9. Упражнение в добродетели – ценнейшее приобретение для обладающего ею и сладчайшее зрелище для удостоившихся видеть ее. |
| 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер 9.23 ; Пс 36.3 сл., Пс 118.8–9 ). Только при условии смиренной преданности воле Божией человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно " знать» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслью о Боге (ср. Пс 1.6 ); тогда и Бог «направит» («уравняет» – по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7а, сн. Еккл 7.16 ; Рим 12.16 ), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7б), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. Притч 1.7 ; Иов 28.23 ). Мудрость – благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божиим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для тела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело. Притч.3:9 . Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, Притч.3:10 . и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином. Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, – вообще не одними лишь духовными средствами Богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли ( Исх 23.19 сл., Исх 34.26 ; Лев.23:10–17 ; Чис 18.12–18 ; Втор 18.4 сл.; Втор 26.2–10 ), равно как десятины от скота и всех произведений земли ( Втор 14.21 сл.; Втор 26.12–14 ) и первородные из животных ( Исх 22.29 ; Чис 18.15–18 ). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. |
| 2. Заслуги святых, как бы ни были велики, никогда нельзя считать сверхдолжными, преизбыточествующими, ненужными для них самих и вменять другим людям - грешникам для оправдания их в очах правды Божией. Ибо, во-первых, все подвиги святых не вполне принадлежат им, а совершались при помощи благодати Божией и сами имеют цену пред судом вечной Правды от заслуг Христовых. Во-вторых, заповедь закона евангельского, ведущая в живот, широка зело (ср.: Пс.118:96), так что, сколько бы ни исполнял ее человек, в ней всегда много будет оставаться такого, что еще им не исполнено. Будите... совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48) - вот цель, к которой призываются и должны стремиться христиане! Потому-то и такие мужи, каков был святой апостол Павел, не почитали себя вполне совершенными и говорили: аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания... о Христе Иисусе (Флп.3:13-14). Совершить что-либо сверхдолжное значило бы достигнуть высшего совершенства, нежели какого требует вера Христова. В-третьих, надобно помнить, что в дому Отца Небесного обители многи суть (Ин.14:2). Умирает младенец вскоре после своего Крещения, чистый и невинный, - для него известная степень блаженства; умирает взрослый человек, успевший показать веру свою от дел и привести благие плоды, - для него другая награда; отходит к Богу подвижник, проведший всю жизнь в трудах постничества и целомудрия, произвольной нищеты и глубочайшего самоуничижения, - для такого человека еще иная, высшая степень блаженства. Следовательно, какие бы кто ни совершил добрые дела, какие бы ни оказал заслуги на земле - за все заслуги будет должная, соответственная награда, и они никак не могут быть названы ненужными, излишними, бесполезными для самих праведников. В-четвертых, из того, что Бог щадил и всегда готов щадить грешников ради праведников (см., например: Быт.18:23-33; Исх.32:32-33), не следует заключать будто Он щадил и щадит первых за излишние заслуги последних, удовлетворяясь этими заслугами и вменяя их грешникам, а не по другой причине. Праведники суть истинные, возлюбленные чада Его и други (см.: Ин.15:14-15); все пути их для Него угодны (см.: Пс.1:6); все желания их пред Ним благи (см.: Притч.11:23); все их прошения и молитвы Ему приятны (см.: Притч.15:29). Вот по этой-то любви к Своим угодникам, и особенно по их ходатайству и мольбам, какие воссылают они к престолу Его за других, нередко с такою силою, что сами, как Моисей и Павел, желают быть лишенными Царствия Божия ради ближних (см.: Исх.32:32; Рим.9:3), Господь и щадит грешников - щадит преступных чад Своих по мольбам возлюбленных, истинно Ему благоугодивших; щадит, очевидно, по бесконечной Своей благости к тем и другим, а не по правосудию, которое будто бы удовлетворяется за грехи первых преизбыточествующими заслугами последних. |
| В ветхозаветной книге Притч сказано, что при решении важного вопроса бросали жребий и его решения считали от Господа: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притч. 16, 33). В конце тропаря мы обращаемся к святителю с целым рядом молитвенных просьб В Новом Завете при выборе апостола на место отпадшего Иуды также руководствовались жребием. Жребий служения – то, что дается от Господа, и человек решает, принимать его или нет: «Мужи братья, надлежало исполниться Писанию, в котором Дух Святой предсказал устами Давида об Иуде, ставшем проводником для взявших Иисуса, потому что он был сопричислен к нам и получил жребий этого служения» (Деян. 1, 12–26). Слово «жребий» имеет следующие значения «доля, судьба, удел, кусок» . Так, святитель Тихон принял жребий служения, которое предполагало лишения и даже смерть, что святитель прекрасно осознавал, – и все равно принял Божию волю и покорился ей. В конце тропаря мы обращаемся к святителю с целым рядом молитвенных просьб. Мы просим сохранить в тишине Русскую Церковь, отпавших от православной веры снова вернуть к ее Животворящему Источнику, сохранить мир в стране и попросить у Бога благодать для приобретения мира. Святитель Тихон стал Патриархом в сложное для России время, когда стало ясно, кто является истинным чадом Церкви, а кто – ее предателем. Спустя 2000 лет Церковь сияет своими святыми мучениками, которые готовы умирать за Христа и не предавать его. Святитель Тихон является истинным пастырем своих чад, поскольку он не отказался от них и не отказался от жребия, который выпал на его долю, а именно – исповедания Христа в годы гонений, смерти от рук гонителей. В награду он прославлен Господом в лике святых. Рейтинг: 10 Голосов: 189 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Галина 8 октября 2021, 16:40 Интересно было бы узнать, кто составил службу Святителю Тихону. Очень мощный и красивый текст. Сегодня служили Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: |
| В настоящей книге мы не будем рассматривать ни сравнения, вошедшие в Нагорную проповедь 2 , ни содержащиеся в Евангелии от Иоанна поучения о добром пастыре ( Ин. 10:1–16 ) и виноградной лозе ( Ин. 15:1–8 ). Эти поучения имеют некоторое сходство с притчами, поскольку в них используется язык метафор 3 . Однако, как правило, они не включаются в исследования, посвященные притчам. Мы рассмотрим их в 5-й книге серии «Иисус Христос. Жизнь и учение», целиком посвященной Евангелию от Иоанна. Объектом нашего внимания в настоящей книге не станут различные краткие высказывания, имеющие некоторое сходство с притчами, например: не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Мф. 9:12 ; Мк. 2:17 ; Лк. 5:31 ). Поучение о Страшном суде из Евангелия от Матфея ( Мф. 25:31–46 ) иногда включается в число притч на том основании, что оно начинается со сравнения праведников с овцами, а прочих – с козлами. Однако в дальнейшем это сравнение никак не развивается. С нашей точки зрения, поучение не является притчей: его следует рассматривать отдельно от притч – внутри той речи, частью которой оно является 4 . В настоящей книге мы обратимся только к тем историям, которые представляют собой полноценные притчи – с фабулой, сюжетом и действующими лицами. Они будут рассматриваться в той последовательности, в какой были произнесены, насколько ее возможно восстановить по трем синоптическим Евангелиям. Соответственно, притчи будут разделены на три категории: относящиеся к галилейскому периоду служения Иисуса; произнесенные на пути из Галилеи в Иерусалим; произнесенные в Иерусалиме в последние дни Его земной жизни. Глава 1. Притчи Иисуса и их понимание Что такое притча? Научная дискуссия вокруг этого вопроса продолжается уже не одно столетие, и однозначного ответа ученые не нашли. Тем не менее практически все исследователи сходятся в том, что центральным формообразующим элементом притчи является метафора 5 . Без метафоры не может быть притчи, и каждая притча может быть названа расширенной метафорой 6 . При этом, разумеется, далеко не всякая метафора представляет собой притчу. |
|
|
