( Притч.14:9 ): посреди праведных – благоволение ( Притч.14:9, 11:27 ), т.е. благоволение по преимуществу или благоволение божественное. Это благоволение открывается в услышании молитв и исполнении желаний праведного и удовлетворении его нужд: «Иегова не допустит, чтобы душа праведного страдала от голода» ( Притч.10:3 ). «Иегова слышит молитву праведных» ( Притч.15:29 ). Вместе с этим кругозор праведника расширяется и его просвещенный дух легко различает вещи и их отношения: «ищущие Иегову понимают все» ( Притч.28:5, 29:7 ), между тем как нечестивые не понимают самых обыкновенных вещей. Человек на этом пути делается снисходительным и мягким, между тем как нечестивый бывает жесток и груб ( Притч.13:16, 10:32, 16:21–24 ). За то ему бывает и честь среди людей ( Притч.21:21, 12:8, 18:3 ), и добрая память ( Притч.10:7 ). Если у него будут враги, то Иегова предаст их в его руки ( Притч.16:7 ), и, вообще, нечестивые или глупые будут покорены благочестивому или мудрому ( Притч.11:29–30 ): «мудрый уловляет души своею мудростью и делает своим рабом глупого» ( Притч.17:2, 14:19 ). Вместе с тем к праведному течет богатство, не как следствие скупости, а как божественное благословение ( Притч.10:22, 13:8, 14:24, 15:6 ), богатство, увеличивающее свою силу в руках праведного ( Притч.10:22 ) и не уменьшающееся от его благотворительности ( Притч. 11:24 ). Наконец, такое просвещенное направление и жизнь наполняют праведника уверенностью и надеждою в дни опасности, так что его невинность служит ему постоянным руководителем и спасителем ( Притч.10:9, 10:29, 11:3, 11:5, 13:6, 18:10, 28:1 ). Вообще, праведному никакое зло не может приключиться ( Притч.12:21 ). Между тем как на долю нечестивого выпадают только смятения и волнения, так, что он обманом начиная, обманом и оканчивает ( Притч.11:18 ), у человека праведного есть твердое основание, нечто недоступное никаким изменениям, как глубокий неискоренимый жизненный корень ( Притч.10:25, 10:30, 12:3, 12:7, 12:19, 14:11 ); спасение и честь переходят даже на потомство праведного ( Притч.11:21, 14:26, 20:7, 22:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

К самой очевидной категории приятных грехов, изображенных в Библии, принадлежат недозволенные половые связи. Памятным примером служит прелюбодеяние Давида с Вирсавией ( 2Цар.11 ). Но наиболее подробная картина ложных удовольствий, связанных с недозволенными половыми отношениями, представлена в Притчах. Соблазнительница уверяет свои жертвы, что «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен» ( Притч.9:17 ). Развернутый рассказ об искушении в Притч.7:6–27 изобилует выразительными образами полового и чувственного удовольствия – поцелуи, убранная коврами постель, роскошные ткани на ней, ароматы, уединение и приглашение: «Зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовию» ( Притч.7:18 ). Столь же ярок образ «льстивого языка чужой» ( Притч.6:24 ) и ее сексуальной привлекательности, охарактеризованной как «красота», которую человек желает в сердце своем и к которой женщина приманивает своими ресницами ( Притч.6:25 ). Описание извращенного удовольствия дополняется другими образами. Слова: «Кто любит веселье, обеднеет» ( Притч.21:17 ), – относятся к человеку, пренебрегающему трудовыми обязанностями ради того, что выглядит в данный момент приятным. Люди могут наслаждаться аморальными поступками, например, «находить удовольствие во лжи» ( Пс.61:5 RSV). Пагубными привычками и недостатком самоконтроля явно отличаются люди, названные «рабами похотей и различных удовольствий» ( Тит.3:3 ). Самые развернутые образы суеты и разочарования, сопутствующих желанию предаваться удовольствиям, показаны в Ек.2:1–11 , где автор решил испытать себя «веселием», занявшись разумными чувственными усладами, приобретением добра, сексуальными забавами и развлечениями. Он «не возбранял сердцу моему никакого веселия», но в конце концов осознал бессодержательность этого: «Все – суета и томление духа». В этом испытании древний учитель попытался получить от жизненных удовольствий больше, чем они могут дать, но в других местах Екклесиаста показана радость от того, что дает Бог. Отметим, наконец, места ложных удовольствий. В Ек.7:2–4 говорится о «доме пира» и «доме веселия». В Притч.9:13–18 у безрассудной женщины есть свой «дом», в который она заманивает соблазнительным приглашением отведать «утаенного» хлеба. Суть пространственной метафоры по крайней мере двоякая: 1) многие дела требуют определенного места, в котором они совершаются и с которыми они связываются, и 2) распутный образ жизни захватывает человека и становится «миром», в котором он живет. Истинные удовольствия тоже связываются с определенными местами. Псалмопевец испытывает блаженство в деснице Бога ( Пс.15:11 ) и в храме ( Пс.83:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Потому, кто уже втянулся в какую-либо страсть, скорее прибегай с молитвою к Спасителю Богу, дабы победить в себе тяготение к страсти, покаяться пред Богом и, испросив прощение, причаститься Святых Таин, дабы вновь жить, как должно каждому христианину в Церкви Православной. Ибо человек порабощенный страсти, оказывается неспособным к восприятию святости, к верному познанию священного Писания и принятия благодати. Помните слова Писания: «Распутный ищет мудрости, и не находит» ( Притч.14:6 ). «В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху» ( Прем.1:4 ). «Как юноше содержать в чистоте путь свой? – Хранением себя по слову Твоему» ( Пс.118:9 ). «Источник премудрости – слово Бога Всевышнего» ( Сир.1:5 ). «Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе» ( Сир.1:26 ). «Любовь к Господу – славная премудрость» ( Сир.1:14 ). «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» ( Притч.2:6 ). «Посему – ходи путем добрых и держись стезей праведников» ( Притч.2:20 ). «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа, и удаляйся от зла» ( Притч.3:5, 7 ). Помни: «Со смиренными – мудрость» ( Притч.11:2 ). «Начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость» ( Сир.10:15 ). «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши; и со избранным избран будеши и со строптивым развратишися» ( Пс.17:26–27 ). «Не обманывайтесь: худые сообщества, развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ). Грех есть гордое нарушение человеком заповеданного Богом, есть отступление его от Бога, Который есть любовь. Кто поступает в жизни по любви, тот поступает по-Божьи и не грешит. Нам сказано: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» ( Кол.3:14 ). «Любовь не делает ближнему зла;... любовь есть исполнение закона» ( Рим.13:10 ). Все люди, созданные по образу Божию имеют в сердце своем (во внутреннем человеке) закон духовный, закон Божий, который «свят, и заповедь свята и праведна и добра» ( Рим.7:12 ). «Дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» ( Рим.2:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail-Truhano...

Руководство в семье . В библейской истории искупления семья играет ключевую роль. Родители или, чаще, старейшины большой семьи предстают носителями благожелательной заботы, обычно с самыми добрыми намерениями. Поэтому Иисус сказал: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею, вместо рыбы? или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). В большой семье с достаточно сложными семейными взаимоотношениями родитель должен был проявлять мудрость и дипломатию. Родитель обычно изображается не благожелательно настроенным диктатором, а мудрым наставником. Например, когда пастухи Авраама и его племянника заспорили в связи с нехваткой воды и пастбищ, Авраам предложил расстаться. И предоставил племяннику право выбора территории ( Быт.13 ). Авраама, наряду с другими патриархами, можно рассматривать как главу рода. Благотворное родительское руководство выражается в любви ( 1Пар.17:13 ), обличении ( Притч.29:15 ), наказании ( Евр.12:7 ), наставлении ( Притч.1:8 ), заботе ( Мф.7:11 ), молитве ( 1Цар.1:27 ) и воспитании в вере ( Еф.6:4 ). Взаимоотношениям между супругами в Библии тоже присущи характерные черты водительства. Главенство мужа и подчиненное положение жены подразумеваются на всем протяжении Ветхого Завета, и эта схема с полной очевидностью проявляется – хотя и в видоизмененном варианте, применительно к новому порядку, основывающемуся на главенстве Христа, – в так называемых кодексах семейных отношений в Еф.5:22–6:9 , Кол.3:18–25 и 1Пет.2:13–3:7 (ср. 1Кор.11:3; 14:34–35 ). Однако в рамках общей структуры главенства мужа и отца жены тоже осуществляют руководство в семье. В то время как наставление в религиозных вопросах чаще всего связывается с образом отца ( Пс.43:2; 77:3 ; Притч.4:1; 13:1; 15:5; 27:10 ), показаны примеры и материнского наставления ( Притч.1:8; 6:20 ). Образ добродетельной жены и матери в конце Книги Притчей ( Притч.31:10–31 ) ясно показывает ее роль лидера в ведении домашнего хозяйства. А в рассказе об Авигее показана женщина, которая при неспособности мужа исполнять функцию мудрого главы семьи умело и достойно компенсирует его самоустранение ( 1Цар.25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

г) бывают услышаны, спасаемы и благословляемы Богом: Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их ( Пс.144:19 ). Близко к боящимся Его спасение Его ( Пс.84:10 ). Благословляет боящихся Господа малых с великими ( Пс.113:21 ); д) полагаются на Бога: В страхе пред Господом – надежда твердая ( Притч.14:26 ); е) не должны бояться человека: Мы смело говорим: Господь мне помощник и не убоюсь, что сделает мне человек ( Евр.13:6 ). Страха их не бойтесь и не смущайтесь ( 1Петр.3:14 ). Пребывайте всегда в страхе Божием: Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность ( Притч.23:17–18 ). Поучайте своих детей страху Божию: Собери мужей и жен, и детей, чтобы они слушались и учились и чтобы боялись Господа Бога вашего и старались исполнять все слова закона, и сыны их, которые не знают сего, услышат и научатся бояться Господа Бога вашего во все дни ( Втор.31:12–13 ). Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас ( Пс.33:12 ). Блажен тот, кто имеет страх Божий: Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его ( Пс.111:1 ). Благословения, обещанные имеющим страх Божий: О, если бы сердце израильтян было таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек! ( Втор.5:29 ). Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю. Господь – опора боящихся Его, и завет Свой Он открывает им ( Пс.24:12–14 ). Нет скудости у боящихся Его ( Пс.33:9 ). Ты, Боже, дал наследие боящимся имени Твоего ( Пс.60:6 ). Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: так благословится человек, боящийся Господа. Благословит тебя Господь с Сиона; увидишь сыновей у сыновей твоих ( Пс.127 ). Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся ( Притч.10:27 ). Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его ( Притч.19:23 ). За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицом Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом ( Еккл.8:12–13 ). На кого Я призрю: на смиренного и на трепещущего пред словом Моим ( Ис.66:2 ). Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные ( Мал.4:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Другие образы . Следует отметить еще несколько образов мимолетности. В Пс.101:26–27 образ изношенной одежды, которую нужно менять, используется для описания непостоянства сотворенной природы. В Пс.89:6 Бог сметает народы, в результате чего они бегут прочь, как сон. В Книге Иова много образов мимолетности; например, Иов жалуется: «Дни мои быстрее гонца, – бегут, не видят добра; несутся, как легкие ладьи, как орел стремится на добычу» ( Иов.9:25–26 ). Иов также использует аналогию из области ткачества, чтобы передать скорость, с которой бежит время: «Дни мои бегут скорее челнока и кончаются без надежды» ( Иов.7:6 ). Оправившись от болезни, Езекия использует другой образ из области ткачества, сочетая его с образом из области кочевой жизни пастуха, чтобы описать чувство краткости жизни, испытанное им во время болезни: Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы ( Ис.38:12 ). Бренность богатства передана в запоминающейся метафоре из Притч.23:5 : «Устремишь глаза твои на него, и – его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу». В отечественной Библии использован образ моли: «рассыплется, как от моли, краса его. Так, суетен всякий человек!» (( Пс.38:12 ) Внезапная гибель грешников . Следует также обратить внимание на библейский мотив внезапного падения процветающих грешников. В Пс.72:18–20 они изображены как находящиеся «на скользких путях»; их ждет погибель: «Нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!»; «как сновидение по пробуждении». В Притчах неоднократно говорится об «отсечении» или «искоренении» грешников ( Притч.2:22 ), причем это бедствие постигнет их «внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит – без исцеления» ( Притч.6:15 ), «лживый язык – только на мгновение» ( Притч.12:19 ). «Приобретение сокровища лживым языком – мимолетное дуновение ищущих смерти» ( Притч.21:6 ). Заключение . Согласно 1Пет.1:18–19 , даже серебро и золото «тленны», в отличие от «драгоценной Крови Христа». Но в «воскресении мертвых», пишет Павел, тленное станет постоянным: «Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе» ( 1Кор.15:42–43 ). Христиан сначала ждут великие изменения, как отмечает Павел несколькими стихами ниже, а потом бессмертие.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/Великие ...

Святогробский Типикон 1122 г.— это единственный византийский памятник, который младше X в., но при том еще сохраняяет многие особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на византийской послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой константинопольской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.— после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1–13, Притч 1. 20–32, Ис 5. 1–7 — в Великий понедельник; Исх 19. 10–18a, Притч 2. 13–21, Ос 4. 1–6b — в Великий вторник; Притч 3. 27–34, Ос 4. 13–6. 4 — в Великую среду) и утреннее Евангелие в целом согласно древней иерусалимской системе чтений (Мф 21. 18–22. 14; Мф 22. 15–24. 2; Ин 12. 17–50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на котором прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф в — Великий понедельник, Лк — в Великий вторник, Мк — в Великую среду, Ин — в Великий четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон константинопольского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» — Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия — «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Великую среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11–14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых, и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12–26, Лк 12. 35–59, Мк 14. 1–11 соответственно для каждого из 3 дней).

http://sedmitza.ru/text/414245.html

Пер.: Jehuda ibn Tibbon. Sefer torat Hovot va-levavot/Ed. A. Jellinek. Lpz., 1846 (на араб. и евр. яз.). Лит.: Cohen M. The Qimhi Family//Hebrew Bible, Old Testament: The History of Its Interpretation/Ed. M. Saebø. Gött., 2000. Vol. 1/2. P. 390-395; EncJud. Vol. 12. P. 157-158; Вассерман Ц., Кац А. Еврейские мудрецы: со времен Мишны и до наших дней. Иерусалим, 2008 2. С. 62. Моше (акроним - Рамак («рабби Моше Кимхи»); 1120, Нарбон - ок. 1190, там же), сын Йосефа, грамматик и комментатор Библии. Как экзегет, он продолжил направление, разработанное его отцом, занимаясь преимущественно установлением букв. смысла текста. Его интересовали книги, не пользовавшиеся популярностью у комментаторов,- Ездры первая книга , Неемии книга , Книга Притчей Соломоновых и Иова книга . Моше уделял большое внимание композиции библейских книг. Так, он разделил Книгу Притчей Соломоновых на 5 разделов, исходя из стилистических критериев. Первые 3 раздела имеют заглавие «Притчи Соломона» (Притч 1. 1 - 9. 18; 10. 1 - 24. 34; 25. 1 - 29. 27), 4-й раздел открывается фразой «слова Агура» (Притч 30. 1), а 5-й - «слова Лемуила царя» (Притч 31. 1). Каждую из выделенных частей Моше разделяет на смысловые единства (от 2 до 11 стихов) и показывает логическую связь между стихами в группе ( Cohen. 2000. P. 396). В Книге Иова, большая часть которой имеет диалогическую структуру, он исследует грамматические и стилистические особенности речи каждого из собеседников (Ibidem). Комментарии Моше получили широкое признание и распространение, однако нередко, именно в силу их качества и популярности, приписывались Аврахаму Ибн Эзре. Как грамматист, Моше оказал большое влияние на европ. гебраистику - вероятно, даже большее, чем его брат Давид К. В отличие от последнего Моше мало интересовался фонологией и основное внимание уделял морфологии глагола. Именно Моше предложил классифицировать формы древнеевр. глагола в соответствии со структурными моделями - бинъянами (букв.- «здание», в лингвистической лит-ре в настоящее время чаще используется термин «порода») (EncJud. Vol. 12. P. 158; Вассерман, Кац. 2008. С. 63). Этот принцип, равно как и сама последовательность бинъянов, предложенная им, до сих пор остается общепринятым. Грамматика Моше, озаглавленная «Махалах швилей ха-даат» (Ход тропинок знания), была издана в 1508 г., и уже в 1520 г. последовало ее издание на лат. языке в переводе Себастьяна Мюнстера, пользовавшееся популярностью у европ. филологов XVI в.

http://pravenc.ru/text/Кимхи.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010