| Притч.30:2 . подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня, Притч.30:3 . и не научился я мудрости, и познания святых не имею. Притч.30:4 . Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли? Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. Пс 72.22 ), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова ( Иов 38.1 ), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в Притч 8.22 сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете). Притч.30:5 . Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него. Притч.30:6 . Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом. Вместо бесплодных и небезопасных умствований о внутренней жизни Божества и о недоступных человеческому разумению тайнах творения, человек должен тщательно и свято хранить откровенное слово Божие, возвещающее человеку все нужное для его блага и спасения. Слово Бога чисто (ст. 5, сн. Пс 11.7, 17.31 ), т. е. очищено и свободно от примесей человеческих умствований; и таким оно должно оставаться: человек не должен ничего ни прибавлять к нему, ни убавлять от него (ст. 6, сн. Втор 4.2 ; ср. Откр 22.18–19 ), потому что то и другое было бы искажением для святыни слова Божия, а повинный в искажении его оказался бы лжецом. Связь между ст. 4 с одной стороны и 5–6 с другой, таким образом, характеризуется переходом от природы к откровению, от сомнения и скепсиса к положительной вере и уверенности в истине. |
| Блага царства Божия, основанного Премудростью, изображаются здесь (ст. 2) под образом приготовленной Ею трапезы мяса мирной жертвы (евр.: тебах, LXX: θματα, Vulg.: victimas) и растворенного – водой или пряностями – вина (ср. Ис 5.22 ; Притч 23.30 ), как и в Евангелии Господь изображал блага Царства Божия на земле и Царства Небесного под образом трапезы ( Мф 22.1 ; сл. Лк 14.16 ; сл. Лк 22.30 ). Частнее, при свете Нового Завета, под этой трапезой Премудрости, можно разуметь Евхаристию или таинство тела и крови Христовой. К этой Божественной трапезе Премудрость призывает людей через посланных Ею рабов (ст. 3), как и в евангельских притчах о званных на царскую вечерю гости приглашаются через рабов царских ( Мф 22.1 сл.; Лк 14.16 сл.). Под этими рабами-глашатаями надо разуметь всех когда-либо посланных Богом и Его Премудростью – проповедников истины Божией для созидания среди людей Божественной теократии, в Ветхом Завете – пророков, в Новом Завете – апостолов ( Ис 52.7 ; Рим 10.15–18 ). Притч.9:4 . «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: Притч.9:5 . «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; Притч.9:6 . оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума». Люди, к которым обращается призыв посланников Премудрости, именуются здесь (ст. 4, 6) неразумными или скудоумными – не в абсолютном смысле, а в относительном – в смысле ненаученности высшим истинам и, главнее, нравственной неустойчивости и бесхарактерности (ст. 6, ср. Притч 7.7, 19.25, 21.11 ). Такие люди, каких особенно много среди юношей, еще доступны научению и педагогическому воздействию (ср. Пс 18.8, 118.130 ). А во время насаждения христианства именно такие, простые умом и сердцем люди, оказались особенно восприимчивыми к проповеди Евангелия ( Мф 11.25 ; Лк 10.21 ; 1Кор 1.27 ). Потому-то Премудрость и призывает их на свою духовную трапезу (ст. 5), в свет истинного разумения и благочестия. Притч.9:7 . Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого – пятно себе. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Публикуется на основе издания: «Богословские главы» прп. Максима Исповедника , или «Пчела»/Вст. статья, перевод, послесловие и примеч. П. К. Доброцветова. М.: Никея, 2013. Аввы Максима, философа и мученика, главы богословские, а также избранные места из различных писаний тех, кто согласны с нашим христианским учением, и тех, кто предваряли его Даруй благодать моим трудам, Христе! Из святого Ефрема – о том, как следует читать или обдумывать прочитанное: «Когда к священным книгам приступаешь, не просто будь внимателен, с первого взгляда набрасываясь и [лишь] слегка касаясь написанного, но если нужно, то часто и дважды и трижды пройти это с тщательностью не упускай. Но, впрочем, и намереваясь читать или иному читающему дать, обратись вначале к Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего для постижения, чтобы услышать слова Твои и творить волю Твою, ибо пришелец я на земле, не скрой от меня заповедей Твоих. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего ( Пс. 118, 18 ) " ». Слово 1-е. О жизни добродетельной и порочной 1. Мф. 7, 14 : тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь. 2. Рим. 12, 21 : Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. 3. Прем. 5, 13 : [Так и мы родились и умерли,] и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем. 4. Притч. 1, 10, 15–16 : Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. 5. Притч. 13, 13 : Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается. 6. Притч. 10, 26 : Что уксус для зубов и дым для глаз, то беззаконие для обладающих им. 7. Сир. 27, 30 : Кто делает зло, на того обратится оно, и он не узнает, откуда оно пришло к нему. 8. Свт. Василий Великий : Добродетель из приобретений – единственное, чего нельзя отнять. 9. Упражнение в добродетели – ценнейшее приобретение для обладающего ею и сладчайшее зрелище для удостоившихся видеть ее. |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| Поэтому все попытки представить христианское вероучение хоть в какой-то степени противным любому познанию, в том числе научному, обусловлены незнанием основ этого вероучения. Священное Писание учит: Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого (Притч 4:5). Великий отец Церкви святитель Григорий Богослов писал: «Полагаю же, что всякий имеющий ум, признает первым для нас благом yчehocmь(paideusin ), и не только сию благороднейшую и нашу ученость, которая, презирая все украшенья и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожной, опасной и удаляющей от Бога. В науках мы заимствовали исследования и умозрения, но отринули все то, что ведет к демонам, к заблуждению и во глубину погибели. Мы извлекали из них полезное даже для самого благочестия, чрез худшее научившись лучшему, и немощь их обратив в твердость нашего учения. Посему не должно унижать ученость, как рассуждают о сем некоторые, а, напротив того, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве» (Слово 43). Преподобный Иоанн Дамаскин, известный своей систематизацией православного богословия, выделяет негативное отношению к познанию даже в отдельную ересь «гносеомахии» («О ста ересях», 88). Таким образом, христианская вера никогда не противопоставляла себя познанию, во-первых, потому что отрицание познания противоречит сущности человеческой личности как образа и подобия Господа, а во-вторых, потому что развитие самого христианского вероучения неизбежно требует обращения к различным интеллектуальным ресурсам, в том числе научным. Достоверное постижение тварного мира предполагает его внимательное и систематическое исследование, составляющее основу научного познания. Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследывать дело (Притч 25:2). Сама возможность ссылаться на необходимые тексты Священного Писания возникла только потому, что по завету самого Христа люди специально исследовали эти тексты (Ин 5:39). В процессе этих исследований Церковь Христова обрела свое богословие, которое существует не в форме произвольных суждений, а в форме конкретной систематической дисциплины, пользующейся всеми возможными достижениями научного метода. Поэтому когда христианский богослов рассуждает об отношениях веры и науки, то он должен отдавать себе отчет в том, что он уже представляет определенную науку, а именно теологию, и ограничен её законами. Сам факт существования богословской науки в Православной Церкви свидетельствует о том, как православная вера относится к научному познанию. |
| 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер 9.23 ; Пс 36.3 сл., Пс 118.8–9 ). Только при условии смиренной преданности воле Божией человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно " знать» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслью о Боге (ср. Пс 1.6 ); тогда и Бог «направит» («уравняет» – по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7а, сн. Еккл 7.16 ; Рим 12.16 ), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7б), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. Притч 1.7 ; Иов 28.23 ). Мудрость – благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божиим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для тела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело. Притч.3:9 . Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, Притч.3:10 . и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином. Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, – вообще не одними лишь духовными средствами Богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли ( Исх 23.19 сл., Исх 34.26 ; Лев.23:10–17 ; Чис 18.12–18 ; Втор 18.4 сл.; Втор 26.2–10 ), равно как десятины от скота и всех произведений земли ( Втор 14.21 сл.; Втор 26.12–14 ) и первородные из животных ( Исх 22.29 ; Чис 18.15–18 ). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. |
| В ветхозаветной книге Притч сказано, что при решении важного вопроса бросали жребий и его решения считали от Господа: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притч. 16, 33). В конце тропаря мы обращаемся к святителю с целым рядом молитвенных просьб В Новом Завете при выборе апостола на место отпадшего Иуды также руководствовались жребием. Жребий служения – то, что дается от Господа, и человек решает, принимать его или нет: «Мужи братья, надлежало исполниться Писанию, в котором Дух Святой предсказал устами Давида об Иуде, ставшем проводником для взявших Иисуса, потому что он был сопричислен к нам и получил жребий этого служения» (Деян. 1, 12–26). Слово «жребий» имеет следующие значения «доля, судьба, удел, кусок» . Так, святитель Тихон принял жребий служения, которое предполагало лишения и даже смерть, что святитель прекрасно осознавал, – и все равно принял Божию волю и покорился ей. В конце тропаря мы обращаемся к святителю с целым рядом молитвенных просьб. Мы просим сохранить в тишине Русскую Церковь, отпавших от православной веры снова вернуть к ее Животворящему Источнику, сохранить мир в стране и попросить у Бога благодать для приобретения мира. Святитель Тихон стал Патриархом в сложное для России время, когда стало ясно, кто является истинным чадом Церкви, а кто – ее предателем. Спустя 2000 лет Церковь сияет своими святыми мучениками, которые готовы умирать за Христа и не предавать его. Святитель Тихон является истинным пастырем своих чад, поскольку он не отказался от них и не отказался от жребия, который выпал на его долю, а именно – исповедания Христа в годы гонений, смерти от рук гонителей. В награду он прославлен Господом в лике святых. Рейтинг: 10 Голосов: 189 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Галина 8 октября 2021, 16:40 Интересно было бы узнать, кто составил службу Святителю Тихону. Очень мощный и красивый текст. Сегодня служили Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: |
| 6. Малый, в историческом отношении, град (село) Вифлеем есть первый из всех городов в свете; ибо здесь родился Спаситель мира ( Лк.2:6–7 ). 11. К кому имеем особенное уважение, того почитаем приличными его лицу дарами ( Мф.22:21 ; Откр.3:18–5:8 ; Ин.12:5, 7 ). Злато – вера ( 1Пет.1:7 ), ливан – молитва ( Пс.140:2 ), смирна – умерщвление плоти ( Кол.3:5 ). Даяние (дары) человека распространяет его, и с сильными посаждает его. Притч.18:16 . 13, 16. Бог попускает нечестивому иногда причинять великое зло другим; но праведников и невинных или спасает от смерти, или спасает смертию ( Прем.4:13, 14 ). 13. Рахиль (чадолюбивая мать) горько плачет о смерти детей своих; но Святая Церковь созерцая в духе славное воскресение умерших во Христе, останавливает потоки слез ( 1Фес.4:13–18 ) о усопших в вере, и утешает всех верующих молитвою к Богу, да упокоит их со Святыми ( 2Мак.12:41–46 ), и будет молиться до тех пор, пока не исполнится число знаменанных Богом на пиру Господнем ( 3Ездр.2:38 ). Гл. 3. Ст. 2. Кто живет и умирает без покаяния и веры во Христа, тот не получит царства небесного, и не увидит в Боге спасения ( Деян.13:38 ). 2–3. Кто не очищает себя покаянием с верою во Спасителя и Господа отпущающего грехи, тот не может принять Его сердцем своим. Ныне ближе к нам спасение, нежели как во времена древние, когда люди начали ожидать его (от первого обетования Адаму – Быт.3:15 ). И так всем нам наступил уже час пробудиться от сна греховного ( Рим.13:11 ). Ночь (ветхий завет) прошла, а день (новый завет) приблизился ( Рим.13:12 ): встань спящий, воскресни от мертвых, и осветит тебя Христос ( Ефес.5:14 ). От дней Иоанна Крестителя доныне царствие небесное силою (с трудом – Лк.13:24 ; Ин.5:7 ) берется, и усильные искатели достают оное ( Мф.11:12 ) терпением ( Ин.5:6 ), верою ( Ин.5:7 ; сл. с Мк.9:24 ) и покаянием ( Лк.13:24 ). 6. Иоанн Креститель проповедью о покаянии ( Мф.3:2 ) и крещением обратил многих из сынов Израилевых к Господу Богу их ( Лк.1:16 ). Плоды достойные покаяния: любовь к Богу и человекам, радость с радующимися, мир со всеми, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание или распятие плоти со страстями и похотями ( Гал.5:22–24 ). |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
|
|
