| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 04.02.2011 601 Время на чтение 13 минут О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) - это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЫТЫРЯ И ФАРИСЕЯ НЕДЕЛЯ [Греч. Κυριακ το Τελνου κα το Θαρισαου], в послеиконоборческом византийском богослужении первое из 4 воскресений, предваряющих Великий пост . С М. и ф. н. начинается пение Триоди за богослужением. В зависимости от даты Пасхи эта неделя может праздноваться в период с 11 янв. по 15 февр. (ст. ст.). Название М. и ф. н. непосредственно связано с евангельским чтением Лк 18. 10-14: притчи Христа о мытаре и фарисее, к-рое назначается на Божественной литургии в этот день. В древнем Иерусалимском богослужении Эта притча читалась в 4-е (по к-польской нумерации, которая принята в наст. время 3-е) воскресенье Великого поста. Согласно иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., сохранившемуся в груз. переводе, в 4-е воскресенье Великого поста помимо Евангелия Лк 18. 10-14 назначается прокимен Пс 68. 17, чтения Притч 2. 1-16, Иез 39. 25-29, Рим 12. 16 - 13. 6, аллилуиарий Пс 30. 2, тропарь на умовение рук «Всемогущий вышний Господи...», на освящение Св. Даров - «Иже херувимы...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 62-63). Дополнительная гимнография в виде стихир содержится для этого дня в Иадгари , груз. версии Тропология . В византийском богослужении М. и ф. н. закрепляется в качестве подготовительной к Великому посту достаточно поздно. В частности, в Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., годовой подвижный богослужебный круг открывается Неделей блудного сына, причем она еще не имела названия, а обозначалась как воскресенье перед мясопустом (κυριακ πρ τς πκρεω - см.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 2); М. и ф. н. в этом источнике не упоминается. Согласно богослужебным Евангелиям XI в., в случае поздней Пасхи между воскресеньями, в к-рые читались зачала Лк 18. 10-14 (о мытаре и фарисее) и Лк 15. 11-32 (о блудном сыне), еще могли вставляться дополнительные воскресные зачала: Мф 15. 21-28 (о хананеянке) и Лк 19. 12-28 (о талантах), но в аналогичных источниках XII в. М. и ф. н. уже твердо заняла место перед Неделей блудного сына. Вероятно, стало необходимо обозначить этим чтением начало сплошной седмицы (т. е. недели, на к-рой обязательный пост в среду и пятницу отменяется) в противовес практике армян соблюдать строгий пост на этой седмице (его называют «арачаворк»; в богослужебных книгах он упом. как ; подробнее см.: Карабинов. Постная Триодь. С. 23-25). Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю (Лк 18. 12). |
| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1 Ин 3:15) Христианин не может и не должен закрывать глаза на несправедливость — Христос не закрывал. При этом Христос избрал путь не принуждения к добру, а путь благовестия, добрых дел, и собственной жертвы. Христиане призваны идти по этому же пути для преображения мира. Библия активно использует язык войны, говоря о духовной битве, начавшейся падением ангелов и заканчивая победой Христа в Воскресении. Но это битва, в которой противники — духи злобы, а не люди. И единственное оружие, которое дается христианину, меч духовный, — это Слово Божие ( см. Ефес 6:10–18 — тексты приведены ниже ). В Ветхом Завете о войнах повествуется больше, некоторые из них даже считаются священными. Но в каждом случае нужно разбираться, о чем именно идет речь, что именно благословлено Богом. Рассматривать все стоит через призму того факта, что в числе главных даров от Бога (благословений) постоянно называется мир ( Чис 6:26, Пс 28:11, Притч 16:7 ). Обратимся к некоторым примерам. Исход и завоевание Земли обетованной — это не обычная война людей за территории и ресурсы; это борьба Самого Бога за то, чтобы появился свободный народ, всецело преданный Ему. И победа в большинстве случаев приходит чудесным образом, свыше: врагов покрывает море ( Исх 14–15 ), стены рушатся ( Нав 6 ), шершни ( Нав 24:12 ), а позднее и мор ( 4 Цар 19:35 ) расправляются с войсками противников. Параллель Исходу в Ветхом Завете — освобождение из Вавилонского плена, в Новом — создание Церкви, нового народа Божия. Оба этих события происходили уже не военным путем. Ветхий Завет знает и более привычные воины между народами за обладание землей, такая война даже может называться священной. Она так названа потому, что ведет к освящению земли: на конкретной территории должно быть уничтожено язычество, очищена скверна, остаться только то, что посвящено Богу единому, от человека до скота. Иные пути освящения в то время были недоступны. Но после прихода Христа все иначе, методы другие — освящением занимается Дух Святой, действующий в сердце (молитва «Царю Небесный», Ин 14:26 ), и само Слово Божие ( Ин 15:3 ). В Книге Судей и в 1–4-й Книгах Царств описаны эпизоды борьбы среди разных колен, примеры братоубийственных столкновений. Хотя привычных современному читателю оценок не дается, видно, что происходит подобное тогда, когда люди не признают Бога царем, и каждый делает то, что ему кажется правильным ( Суд 21:25 ). Одному из лучших царей Ветхого Завета , Давиду, запрещено строить Храм, потому что на его руках много крови ( 1 Пар 22:8 ). А для христиан единственный Царь и Господь — Христос. А дальше см. снова пп. 1–2. Вопросы |
| Плотниково. Церковь Прокопия Устюжского. Карта и ближайшие объекты Построена в 1903-1904 гг. Была приписана к церкви с. Асово. Закрыта 3.02.1938 г. Вновь открыта 22.03.1944 г. Шумилов Е. Н. Православные и единоверческие храмы Пермского края: краткий исторический справочник. Пермь, 2003 Эта церковь родилась скромной православной часовней немногим больше ста лет назад – в 1903 г., незадолго до кончины Российской империи, за четырнадцать лет до смутного, беспощадного к ней времени. Пережила многое – и нашествие хулителей и рушителей веры, раздор, надругательство, забвение. В 1944 г., на третьем году Великой Отечественной войны, единственная на березовской земле вернулась к жизни, к Богу. В Плотниковский приход вновь потянулся простой люд. С той поры прошло более шестидесяти лет, а она до сих пор светит на нашей березовской земле. Пока в деревне Плотниково храма не было, прихожане относились к соседней – Асовской церкви. Добираться с плотниковских краев до Асово непросто, все-таки расстояние приличное – в пределах 12 верст, а транспорт не у каждого. Тогда и решено было заиметь у себя молитвенный дом. В одном из документов нашел такую запись: " Церковь строило население деревень Плотниково и Верхних Ковалей, состоящее из 100 дворов. Церковь деревянная, одноэтажная, длина 20 метров, ширина 10 метров”. Вначале это была часовня. В январе 1904 г. последовал Указ Пермской Духовной Консистории по обращению ее в церковь. 18 марта 1904 г. прошло ее освящение. Выписка из Клировой ведомости 2-го Благочинного округа Кунгурского уезда за 1916 г. (Архив г. Кунгура, дело 17. Опись I. Фонд 497. Стр. 243.): «Церковь построена тщанием (усердием) прихожан, обращена в церковь по Указу Пермской Духовной Консистории от 28 января 1904 г. за номером 939. Здание деревянное с такой же колокольнею, на каменном фундаменте. Престолов в ней один в честь Св. Великомученика Прокопия 18 июля, освящена 18 марта 1904 г. По штату при ней положен священник и псаломщик. Жалование положено казною 400 рублей в год. От прихожан 120 рублей на притч. Кружечных доходов за 1916 г. получено 300 рублей 20 копеек. Другие источники содержания членов причта в качестве дохода добровольных сборов. Земли при церкви состоит усадебной вместе с погостом церковным до 600 квадратных сажен. Прихожане приговором от 6 марта 1912 г. отказали в передаче причту. |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Разделы портала «Азбука веры» Прелюбодеяние – 1) греховное совокупление, связанное с супружеской изменой (неженатого с замужней; женатого с незамужней; женатого с замужней, но не являющихся супругами друг по отношению к другу), 2) идолопоклонство, как измена Единому и истинному Богу. Джеймс Тиссо. Давид смотрит как купается Вирсавия ( 2Цар.11:2-27-12:1-25 ). Каково было отношение к прелюбодеянию в Ветхом Завете? Ветхий Завет запрещает прелюбодейство ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). Согласно требованию ветхозаветного закона, за связь мужчины с замужнею женщиной была предусмотрена смертная казнь ( Лев.20:10 ) для прелюбодея и прелюбодейки. О пагубности прелюбодейства сообщается во множестве мест Священного Писания, в частности, в Книге Притчей Соломоновых ( Притч.2:16-19, 5:3-8, 5:20-23 , Притч.6:23-35, 7:6-27 ). Каково отношение к прелюбодеянию в Новом Завете? Новый Завет, подтвердив актуальность десяти заповедей (дав им более глубокое истолкование), тоже осуждает супружескую измену ( 1Кор.6:9-18 ; Еф.5:3-5 ). Сам Иисус Христос говорил: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Кроме того, «всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( Лк.16:18 ; см. также: Мк.10:11-12 ). Прелюбодеяние и блуд – это одно и то же? Понятие «прелюбодеяние» следует отличать от понятия «блуд». Грех прелюбодеяния подразумевает нарушение супружеской верности, тогда как блудом именуется (может именоваться и) незаконная интимная связь, не подразумевающая нарушения таковой. В строгом евангельском смысле ( Мф.5:32 ; Мк.10:11-12 ) прелюбодеянием является даже и брак с разведенным или разведенной (не по причине прелюбодеяния), и даже мысленное совершение греха, блудный помысл ( Мф.5:28 ). Иногда блудное деяние называют любодеянием. В слове прелюбодеяние приставка «пре-» указывает на то, что этот грех соития усугубляется супружеской изменой. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», – сказал Иисус Христос ( Мф.5:28 ). Означает ли это, что тяжесть мысленного прелюбодеяния равнозначна реальному прелюбодеянию? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Мысли меняют Вселенную 16.11.2021 857 Время на чтение 14 минут Всемирный потоп. Художник: Иван Айвазовский Источник: Православие.ру Невероятно, но это так: мысли меняют Вселенную. Мир страдает из-за наших злых мыслей. Вот увидел Бог в допотопных людях, что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 5) – и навел на землю потоп. Мир погибал от обозленной стихии – хлестали ливни, волны беспощадно сметали на пути своем всё – и лишь потому, что «помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8: 21). Еще увидел Бог сердечное помышление гордых строителей: «Сделаем себе имя» (Быт. 11: 4) – и смешал в Вавилоне язык их – произошла социокультурная катастрофа. Чем были заняты мысли содомлян, писать стыдно, а представлять мерзко – даже наказанные от Ангелов слепотой, они пытались ощупью найти вход в дом Лота, а самому Лоту сказали: «Пойди-ка сюда» (Быт. 19: 9–11) – страсть переклинила в голове все их мысли, и случившийся затем катаклизм всем известен. Ни травинки, ни рыбки, ни птички – флора и фауна Мертвого моря не радуют глаз. Погаснут звезды, небо совьется, как свиток, солнце превратится во тьму и луна – в кровь из-за того, что мысли людей – и Вавилон, и Содом, и гордый разврат допотопного мира. Итак, мысли – это слишком существенно. Ибо сказано о человеке: «Каковы мысли в душе его, таков и он» (Притч. 23: 7). Наша суть определяется нашими мыслями. Пусть никто не думает, что в мыслях можно так и сяк, а вот главное – поступать хорошо. Не получится, если в мыслях нет ничего хорошего. «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1: 8). Не подашь руки немощному, не пропустишь вперед другого (в той же пробке на автодороге), не скажешь теплого слова даже самым любимым – жене, детям, родителям, – потому что в мыслях нет доброго. Выходит, мысли меняют? Да, и не только Вселенную. Мысли вообще всё меняют. Вот был «херувим осеняющий» (Иез. 28: 16) – «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез. 28: 11). Но он просто подумал: «Я лучше всех» – и «упал ты с неба, денница, сын зари» (Ис. 14: 12). Поскользнулся на собственной гордости! «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (Иез. 28: 17). «Я» стало центром мироздания – и в чистый Богозданный мир вторглось зло. |
| Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 12 Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении. Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе. Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен. Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд. Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды. От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку — по делам рук его. Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр. У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление. Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного — обман. Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует. Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение. Коварство — в сердце злоумышленников, радость — у миротворцев. Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол. Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему. (Притч 12:8–22) _____________ _______________ На какие места из отрывка вы обратили внимание? Каковы основные мысли этого отрывка? Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях. Трудовой кодекс Библии Предлагаемый нам Церковью отрывок включает несколько «куплетов», состоящих из связанных между собой афоризмов. Прежде всего обращают на себя внимание стихи 9 и 11 (9. Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе. 11. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен), посвященные одной и той же теме, связанной с тем, как человеку себя прокормить. Труд был в основном на земле, связан с пахотой и посевом. В таком контексте вполне естественно появляется ст. 10 (10. Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко), где праведный противопоставлен нечестивому, как милосердный немилостивому, причем в качестве примера милосердия праведника приведено его отношение к домашнему скоту, о жизни которого он заботится. В этих трех строчках отражается этика отношения к труду и всего, связанного с трудом. Во-первых, ценнее работать и зарабатывать себе на хлеб, чем ходить и побираться. Неважно, знатен человек или нет. В Новом Завете это преломляется в словах апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес), а также в его увещеваниях ефесянам «28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Послание к Ефесянам 4:28). |
|
|
