| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Скачать epub pdf Предисловие Настоящая книга посвящена притчам Иисуса Христа, содержащимся в трех синоптических Евангелиях – от Матфея, Марка и Луки. Книга продолжает серию исследований, посвященных жизни и учению Иисуса Христа. В соответствии с общим замыслом серии ее основная тема разделена на крупные тематические блоки: 1) рождение и детство Иисуса, начало служения; 2) Нагорная проповедь ; 3) чудеса; 4) притчи; 5) Иисус в Евангелии от Иоанна; 6) Страсти и воскресение. Каждому тематическому блоку соответствует одна книга. В истории человечества не было другого учителя, который использовал бы жанр притчи столь же широко и последовательно, как это делал Иисус Христос . Унаследовав этот жанр от Ветхого Завета, Он расширил его возможности до такой степени, довел искусство притчи до такого совершенства, что никто из Его последователей – ни в первом, ни в других поколениях – не обращался к жанру притчи 1 . Мы не находим притч ни в книге Деяний, ни в соборных посланиях, ни в посланиях Павла, ни в творениях мужей апостольских, ни в сочинениях отцов Церкви (за исключением единичных случаев, скорее напоминающих сравнения и метафоры, чем полноценные притчи, подобные сюжетным притчам из синоптических Евангелий). В Своей речи Иисус часто прибегал к образам, сравнениям, заимствованным из повседневной жизни или из мира природы. Однако не все эти сравнения можно отнести к жанру притч. Так, например, в Нагорной проповеди ученики названы солью земли и светом мира ( Мф. 5:13–16 ): это сравнение, но не притча. Далее в той же проповеди Иисус предлагает ученикам взглянуть на птиц небесных, которые ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и на лилии полевые, которые ни трудятся, ни прядут ( Мф. 6:26, 28 ). Эти сравнения указывают на заботу Бога о человеке и призваны проиллюстрировать главную мысль, развиваемую на конкретном отрезке текста Нагорной проповеди : Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?.. Не заботьтесь о завтрашнем дне… ( Мф. 6:31, 34 ). Но они также не являются притчами. К числу притч можно отнести только завершение Нагорной проповеди – слова о муже благоразумном, построившем дом на камне, и о человеке безрассудном, построившем дом на песке ( Мф. 7:24–27 ). |
| Гордость За высокоумие будут изгнаны те сыны царства (см. Мф. 8:12 ), которые хотя и не для того делают добро, чтобы показаться людям, хотя и втайне совершают свою добродетель и только один Бог знает о ней, но в уме своем они гордятся, считают себя святыми, совершенными, добродетельными и праведными; немощных, то есть грешников, они осуждают, а себя, считая добрыми, мнят уже сынами царствия. Итак, за что будут изгнаны они? Только за высокое мнение о себе (1). Скорее с грешником будет Бог, как «праведныя любяй и грешныя милуяй», ожидая обращения грешников. Скорее с грешником будет милость Божия, нежели с пустосвятом, горделивым и высокоумным. Хорошо говорит святой Иоанн Лествичник : «Пред Богом смиренный грешник лучше, чем творящий добро, но гордящийся». Бог всегда пребывает с грешником, ожидая возможности спасти его (1). Гордость и высокоумие не умеют молчать, «на небесах полагают уста свои, и язык их проходит по земле» (см. Пс. 72:9 ) (1). «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» ( Притч. 16:5 ). Таковой породит не плод веселья, но терние скорби, ибо гордый, с одной стороны, других колет до слез или до крови, опечаливая, преследуя и мучая, с другой же стороны, сам скоро падает в терния бедствий и скорбей. «Бог гордым противится» ( Иак. 4:6 ), а где Господь, что там может устоять? (1) Ослепляет умные очи гордость, что случилось на небе с князем тьмы мира сего, с Адамом в раю и с Навуходоносором в Вавилоне (1). Препятствуют Христову пришествию к нам холмы и горы гордых наших помыслов, слов и дел, ибо не приходит туда смиренный Христос, где есть вознесшаяся гордость, согласно словам Писания: «Мерзость пред Господом всякий надменный» ( Притч. 16:5 ), – " ибо, по апостолу, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор. 6:14–15 ). Гордость – это тьма и велиар. Велиар толкуют как «слепое светило», как бы говоря этим, что он и глядит, но не видит. Гордый человек не знает себя: он считает себя светлым, а на деле он мрачен. |
| Если в гл. VIII говорилось об участии Премудрости в деле миротворения и промышления Божия ( Притч.8:27–31 ), и люди вообще призывались к послушанию Премудрости, то здесь в гл. IX говорится – под образом основанного Премудростью дома (ст. 1) – об устроении Ипостасной Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей для их духовного питания, просвещения и освящения, и все люди нарочито приглашаются в этот дом Премудрости на приготовленную Ею трапезу. Премудрость божественная – эта великая художница или строительница ( Притч 8.30 ) с момента начала миротворения, – в исторические времена основала на земле великий дом Свой (там же Притч.8:34 ), который, конечно, вместе есть дом Божий ( Пс 83.11 ). Дом Премудрости Божией есть, очевидно, Царство Божие или Церковь , основание которой Божественным Домостроительством было положено еще в раю; это Царство Божие, затем во многообразии священных библейских событий и лиц, теократических установлений и учреждений, под руководством Закона и пророков, раскрывалось в течение всего Ветхого Завета вплоть до явления Христа Спасителя, когда оно сменилось новозаветной Церковью или новозаветным Царством Божием ( 1Тим 3.15 ; Евр 3.6 ; Откр 3.12 ). Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты, законченности, совершенства ( Быт 4.24 ; Пс 11.7 ; Мф 18.21–22 ). Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена многоразличными дарами и дарованиями – всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты, таково древне-иудейское толкование – в смысле 7 небес, с которых сошла Тора и дарована людям (Midr. S. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim) или 7 первых глав книги Притчей (Hitzig), наконец, 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова ( Иак 3.17 ). Заслуживает лишь внимания христианско-церковное толкование семи столбов в смысле семи даров Св. Духа ( Ис 11.2–3 , сн. Откр 1.4, 12, 3.1, 4.5 ), затем – семь таинств и под. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Очерки по теории иконописания. Часть 7 (единство образа и имени) 11.03.2008 311 Время на чтение 4 минуты Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Икона, изображая лица разных святых, показывает на единую сущность святости, но достигнутую в разных ипостасях. Сами эти ипостаси являют собой совершенные способы достижения святости, вся сущность которых направлена на отсечение своей воли во вверении себя в волю Божью, ипостаси, каждое видимое созерцание которых являет сверх-ипостасное проявление благодати. Поэтому именно иконы святых часто сопровождаются клеймами - маленькими изображениями из жития святого, обычно расположенными каймою вдоль ковчежца иконы. Ведь лик святого, изображая личность его, дает и общую идею святости; но вот именно клейма из жития его призваны показать ипостасное (и потому уникальное) воцарение святости, живой способ и методику для ищущих блага, ипостасное создание для храма Духа. Христоцентризм как общая идея святости делает ненужным излишнее многообразие иконных ликов, но ипостасная уникальность духовного опыта находит иконе каждого святого особое место в иконостасе и системе фресок храма. Иконостас как " эпифания " святых, " облако свидетелей " , как " тело Христово " , как соборная личность во Христе всегда был априори строго типологичным, каждой составляющей его личности святого отведено особое место. Экклезиологический аспект иконописи вводит в систему иконостаса и образы ветхозаветных праведников, которые, по мнению архиепископа Анатолия (Мартыновского),1 предызображали своими добродетелями лицо Христово. Тема Премудрости из книг Соломоновых Притч преломляется в иконографии образом Софии Премудрости Божией: " Премудрость созда себе дом " (Притч. 9,1), и зачастую этот неканонический образ связывается с иконографией Богородицы. Тем не менее, богородичные иконы христологичны по определению, так как через рождение Христа Мария становится Богородицей, Богоматерью: тварь вмещает Творца. Преп.Григорий Палама пишет " Девственная мать и есть граница между тварной природой и нетварной " . 2 Именно Христоцентризм иконы не позволяет перейти этот рубеж: София в иконографии не смешивается с Богородицей, так как отождествляется Логосу (Христу). |
| Одиннадцатый член символа веры Чаю воскресения мертвых. Тексты ,,Дорога в очах Господних смерть святых Его». ( Пс. 115:6 ). „Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего». ( Притч. 2:23 ). „Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо хотя они в глазах людей и наказываиотся, но надежда их полна бессмертия». ( Притч. 3:1–4 ). „Оживут мертвецы Твои, Господи, возстанут мертвые тела». ( Ис.26:19 ). „Мертвые услышат глас Сына Божия, и, услышав, оживут. Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» ( Ин. 5:25; 6:29 ). „Вострубит, и мертвые воскреснут нетленными». ( 1Кор. 15:51 ). „Когда земной наш дом, сия хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный». ( 2Кор. 5:1 ). „Наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит такь, что оно будет сообразно славному телу Его». ( Флп. 3:20–21 ). „Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Если терпим, то с Ним и царствовать будем». ( 2Тим. 2:11–12 ). Изречения „Самое общее достояние людей надежда; ею владеет и тот, у кого ничего не осталось». (Фалес). „Дух есть единственная реальность, на которую мы имеем доказательства». (Д. С. Милль.). „Из всех добродетелей надежда есть по преимуществу христианская добро-детель и может служить лучшим показателем, христиане мы или нет. Многие обладают милосердием, т. е. общей добротою сердца или даже известной долей веры, но нет у них постоянной надежды, постоянного влечения к небу». (Рескин). „Долго я сопротивлялся, – наконец сдался: когда ветхий человек обращается в прах, новый возстает. И пока ты не слышишь слов: умри и возстань», ты лишь усталый гость на пиршестве». (Гете). „Если твари низших степеней разрушаются для возсоздания, умирают для новой жизни, – человек ли, венец земли и зеркало неба, падет во гроб для того только, чтобы разсыпаться в прах безнадежнее червя, хуже зерна горчицы?» (Филарет, М-т М.). |
| 1. Самонадеянность Уклонения от христианской надежды выражаются в формах самонадеянности, малодушия, лжеупования, нетерпения и отчаяния В пример самонадеянного человека можно указать на того евангельского богача, который, полагаясь на свое богатство, считал свое положение прочным, обнадеженным, вместо того, чтобы надеяться на Бога. А иные люди, вместо Бога, надеются «на князи и на сыны человеческия», по выражению Псалмопевца, т. е. на великих и сильных земли; между тем «в них... несть спасения» ( Пс.145:3 ). А еще иные надеются на свои способности, на свою изобретательность, опытность, заслоняя ими помощь Божию. Таковая надежда осуждается следующими словами ап. Иакова: «Слышите ныне, глаголющии: днесь или утре пойдем во он град, и сотворим ту лето едино, и куплю деем и приобретение... Вместо еже бы глаголати вам: аще Господь восхощет, и живи будем, и сотворит сие или оно» ( Иак.4:13, 15 ). Таким образом, самонадеянность всегда есть противопоставление надежды на сей земной мир, на его тленные и преходящие блага и силы, надежде на Бога, Который один Неизменяем и Непреходящ. Имея это в виду, ап. Павел заповедует Тимофею: «Богатым в нынешнем веце запрещай не высокомудрствовати, ниже уповати на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго нам вся обильно в наслаждение» ( 1Тим.6:17 ). «Буди уповая всем сердцем на Бога, – говорит Премудрый, – о твоей же премудрости не возносися» ( Притч.3:5 ). Слово Божие так осуждает цель самонадеянности: «да не хвалится пре мудрый пре мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим» ( Иер.9:23–24 ; Иез.4:13–16 ; Притч.3:5 ) 14 . 14 Забудь свои добрые дела (Из творений св. Иоанна Златоустог о). «Если хочешь доказать великую добродетель, не высокомудрствуй, и тогда покажешь еще большую: не думай, что ты совершил уже что-нибудь, и ты все сделал. Господь гораздо лучше тебя знает твои заслуги. Если ты дашь чашу холодной воды, Он и сего не презрит. Если подашь одну полушку, если только вздохнешь, Он примет все сие с великой благосклонностью, и вспомнит, и определит за сие великие награды. |
| Часть V. Евхаристия: Богословие Архиепископ Тихвинский Константин. Таинство евхаристии: богословские аспекты 1 Священное Писание и раннее христианство Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Воскресением, таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира», – говорит ап. Петр ( 1Петр.1:18–20 ) 4 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» навстречу Аврааму ( Быт.14:17–20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5–6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6–7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1–19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1–7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Божественной литургии свт. Василия Великого , где в молитве после великого входа сказано: «Якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная; якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу – сице и от рук нас грешных приими Дары сия во благости Твоей Господи». Сокровенные указания на будущее Таинство таинств содержатся и в пророческом провозвестии Ветхого Завета. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» – возвещается в пророчестве Малахии ( Мал.1:11 ). Недаром именно это пророчество составляло существенную часть раннехристианского учения о Евхаристии – его приводят автор «Дидахе» (14 гл.), мч. Иустин Философ (Диалог с Трифоном иудеем. 41), сщмч. Ириней Лионский (Против ересей. IV. 29. 5), когда свидетельствуют, что Жертва Евхаристии заменила собой все ветхозаветные жертвы. В Новом Завете о содержании таинства Евхаристии подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершенном Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов, Его ночной молитве и переходе через Галилейское море и приводится связанная с этими событиями беседа Христа в Капернаумской синагоге, содержащая, в том числе, следующие слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:51–56 ). На этих словах основана вера Церкви в необходимость Евхаристии для спасения и в подлинность евхаристических Даров. |
| Приложения Писатели Востока и Запада Иустин Философ (? -ок. 167) – святой отец и учитель Церкви, один из первых писателей-апологетов. Грек по национальности, родился в первом десятилетии в самарийском городе Сихеме. Иустин не занимал в церкви какого-либо иерархического положения. С проповедью о Христе все путешествовал по разным местах Азии и Европы. В Риме основал христианскую школу. Его ученик совопросник был Трифон, эта беседа была воспроизведена в форме сочинения «Разговор с Трифоном иудеем» (в составе 142 глав). Проповедь его снискала много врагов среди иудеев и язычников. Суд в Риме, состоявшийся над Иустином, закончился осуждением его на смерть. Память его празднуется 1 июня. Цит. по Patr. Migne. PG, t. 6. Татиан (? -ок. 175) – христианский писатель, апологет; младший современник и ученик Иустина; родом из Ассирии. Греко-римская поэзия, мифология, история, философия были ему хорошо известны. Он обратился в христианство, по примеру своего учителя стал проповедником и защитником христианской веры. После мученической смерти Иустина Татиан удалился в Сирию и увлекся гностицизмом. Из творений известна «Речь против эллинов», ему приписывают «Книгу вопросов» и свод четырех евангелий. Цит. по Patr. Migne. PG, t. 6. Афинагор (II в.) – апологет, философ, защищавший христианство. Родом из Афин, получил платонико-философское образование. Автор «Прошения» к императору Марку Аврелию и рассуждения «О воскресении мертвых». Цит. по Patr. Migne. PG, t. 6. Феофил Антиохийский (Теофил) (кон. II в.), – святитель, грекоязычный раннехристианский апологет и толкователь священных книг. Родился в Месопотамии в языческой семье. Получил разностороннее греческое образование. Согласно Евсевию Кесарийскому , был 6-м епископом Антиохии. Феофил приобрел известность борьбой против различных лжеучений. Ему принадлежат комментарии к Евангелиям, евангельская гармония и толкование на Притч (в наст, время утрачены). Сохранились лишь «Три книги к Автолику о вере христианской» – апологетическое сочинение, направленное против язычества. Особое внимание святитель уделяет проблеме грехопадения, которой посвятил спец. книгу (также утраченную). Полемизируя с язычниками, Ф. отмечает, однако, что среди них были мыслители, приближавшиеся к идее Единого Бога. В истории догматов Феофил известен как богослов, впервые употребивший термин «Троица». Цит. по Patr. Migne. PG, t. 6. |
| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
|
|
