| 15:7–19 Внутренний мир человека и всеведение Господа. Четыре изречения на эту тему (8, 9, 11 и 16) и шесть упоминаний человеческого сердца (7, И, 13, 14 и 15; ср. также: ст. 28, 30 и 32; 16:1, 5 и 9; см.: 14:10–15) тесно переплетены между собой. К ним можно добавить и текст 15:1. Изречение в ст. 11 связано с текстами, раскрывающими отношение Бога к человеческим деяниям: отвержение или благоволение (8, 9; ср.: ст. 26; 16:5, а также 11:1, 20; 12:22; 17:15; 20:10,23). Речь идет о побуждениях человека, о словах и фактических делах. Они могут быть сокрыты от человеческого взора, но не от Бога – говорится в притчах. Бог видит и осуждает злые побуждения, и человеку необходимо задуматься над истинными мотивами своих действий. Притчи раскрывают и другие аспекты взаимосвязи между внутренним миром человека и его повседневной жизнью. Существует несомненная связь между глупыми мыслями и словами (7). Внутреннему благочестию сопутствует и внешнее проявление духовности (8); даже наш внешний вид тоже зависит от нашего самочувствия и духовного состояния (13). Богатый внутренний мир человека может компенсировать недостаток материальных благ (15–16), «уста же глупых» и мудрое сердце (14) несовместимы. Примечания. 11 Преисподняя и Аваддон (шеол и загробный мир) – см. коммент. к 1:12. Даже преисподняя открыта пред Богом (ср.: Пс. 138:8 ). 16–17 Эти два стиха связаны смысловым параллелизмом, как и в случае 15:15–16. Мир, который нисходит на праведного, отодвигает бедность, так же действует и любовь. 18–19 дополняют эту мысль, при этом ст. 18 усиливает высказывание ст. 17, а ст. 19 предостерегает от неверного пути. 15:20–33 Мудрость и благоговение перед Богом. Ст. 20–24 можно отчасти рассматривать как вступление к новому рассуждению о мудрости (20 фактически повторяет вступление к гл. 10), где радость – повторяющийся мотив: радость восприятия мудрости (20), радость применения мудрости на практике (23) и ложная радость невежды (21). Но далее внимание сосредоточивается на теме вмешательства Бога в земные дела (это можно сказать о текстах 15:2 – 16:15 в целом). Ст. 33 объединяет две темы ст. 20–33 (так же, как ст. 11 две темы, развитые в ст. 7–19) и завершает этот раздел. |
| Смысл ст. 5–8 проясняется параллельным местом – ст. 9–11: тогда и когда в ст. 9 и 10 перекликаются с то и ибо в ст. 5 и 6, а обетование в ст. 11 – с заверениями в 7–8. Если пытливый ученик пожелает узнать, как ему строить свою жизнь, то он получит ответ на свой вопрос в виде обетовании (9). В ст. 12–22 обещания, высказанные в ст. 5–11, рассматриваются на примере ступившего на праведный путь («стези прямые»); образ ходящего путями зла и тьмы рисуется в ст. 12–15. Мудрость – это твоя защита от лжеца (12–15; ср.: тесная связь с преступниками в 1:10–19), который называет черное белым и белое черным с такой неприкрытой наглостью, что дух захватывает. В ст. 16–19 говорится не только о распутных женщинах, но и мужчинах. Здесь обличается прелюбодеяние и, естественно, подчеркивается важность супружеской верности. Но тема прелюбодеяния или разврата женщины активно обсуждается в гл. 1 – 9 (см.: гл. 5; 6:20 – 7:27; 22:14; 23:26–28; 29:3). Возможно, супружеская неверность – это аллегория, говорящая о неверности Богу, – типичная для языка Ветхого Завета. Здесь же верность Богу выражается с позиций стремления к мудрости. Аморальность женщины в этом отрывке определяется словосочетанием «жена другого», которое предполагает ее приверженность «другим» богам и «другой» мудрости. Такие женщины соблазняют мужчин, совращая их с истинного религиозного пути и ввергая в распутство. Призыв со всей серьезностью приобщаться к мудрости (упоминанием имени Яхве) и противостоять соблазнам и искусам чужих женщин (которые уведут тебя к чужим богам) – это две стороны одной медали. Такой подход позволяет найти верное толкование и последующих отрывков, трактующих тему «прелюбодеяния», хотя в ст. 17, скорее всего, речь идет об израильской женщине, которая бросила своего мужа, нарушив тем самым свои обеты перед Богом Израиля. В этом отрывке, как и в 1:10–19, преступления рассматриваются с точки зрения их несовместимости с нравственными нормами (12–17), но актуальность предостережений заключается в том, что акцент делается на индивидуальном воздаянии за злодеяния (18–22). Супружеская неверность, конечно, грех, но, кроме того, еще и большая глупость. В современном мире сексуальное самовыражение прикрывается ореолом любви, и только по прошествии времени люди открывают для себя, что боль и потери едва ли адекватная плата за испытанное удовольствие. Притчи показывают, что прелюбодеяние ведет к тем же последствиям, что и разбойные действия (ср.: 1:16–19 и описания преисподней в 1:12). 3:1–12 Призыв к упованию на Господа |
| Примечания. 10 Здесь говорится о недоступности стороннему наблюдателю внутреннего мира человека, его сокровенных мыслей и чувств. 11 Ср.: ст. 1.13 Смех иногда бывает сквозь слезы, потому что в сердце есть затаенная боль (вероятно, у каждого человека), то есть радость всегда может смениться печалью. 15 Верит всякому слову – то есть любому совету или обещанию (ср.: ст. 15б). 14:19 – 15:1 Жизнь в обществе. Слова царь, государь, народ, близкие и друзья до сих пор в изречениях практически не встречались. Их дружное появление в ст. 20–21, 28 и 34–35 обусловлено контекстом, поскольку здесь затрагивается такая важная тема, как процветание (23–24). Подчеркивается благодатность использования плодов процветания в качестве помощи ближнему (21) в противовес презрительному отношению к бедному (20). Ст. 19 и 32 показывают, что благодеяние – дело не только праведное, но что оно и самому благодетелю приносит практическую пользу. Кроме того, изречение в ст. 31 указывает еще и на религиозные мотивы щедрости, а в ст. 26–27 говорится о страхе Божьем как источнике всякого блага, что должно укрепить нас на нашем пути. 34 Праведность способствует процветанию нации – мысль, которая реальной жизнью никогда не признавалась, в отличие от беззакония (34б), которое нередко имело место в жизни общества. «Милость и верность» могли бы стать крепкими нравственными опорами процветающего общества (в ст. 22 отражены такие планы «благомыслящих»). Важный компонент благоденствия общества также – сила закона (25). Величие вождя нации определяется величием его народа, о чем говорится в ст. 28. Этим объясняются высокие требования к царю, которые предполагают умение мудро строить отношения со своим народом (14:35 – 15:1. Здесь в обоих случаях приводится слово гнев, хотя в оригинале – два разных еврейских слова.) «Царская тема» занимает важное место в гл. 16, но перед ее рассмотрением необходимо поразмышлять о Боге. 15:2 – 16:19 Отношение Бога к мудрости, царю и внутреннему миру человека 15:2–7 Вступление. Здесь в очередной раз противопоставляются мудрость и глупость и угадывается призыв следовать мудрости (ср.: 5, 7). Это введение к новому разделу Книги Притчей, где наряду с изречениями о повседневной жизни, о праведном и нечестивом (3–4,6) появляются утверждения о вмешательстве Бога в человеческую жизнь. В 15:2 – 16:19 содержится много изречений, которые приравнивают нормальные отношения с Богом к обретению жизни. Эти притчи находятся в центре второго крупного раздела – 10:1 – 22:16, то есть в самом центре всей книги, и тем самым Господь помещается в самую сердцевину учения о мудрости. |
| Два более пространные высказывания затрагивают тему поведения на суде как самих судей (эту роль исполняли уважаемые члены общества) (23–25), так и свидетелей (28–29; оба стиха неразрывно связаны, один как бы вытекает из другого, продолжая общую мысль). Самое длинное изречение в притчах (30–34) живописует портреты излюбленных персонажей книги («излюбленных» скорее в отрицательном смысле), картинки из жизни бездельников. Ленивый человек ненадежен (10:26; 18:10), он может только тщетно желать (13:4; 21:25), у него постоянно проблемы (15:19), он голоден (19:15; 20:4), у него всегда отговорки (22:13; 26:13), он никогда не доводит дело до конца (12:27; 19:24; 26:15), он обречен на бедность (12:24) и неисправим (26:14,16). Образ лентяя в 6:6–11, 19:24 и 26:13–16 также представлен удивительно ярко. Лентяю и бездельнику противопоставляется трудолюбивый, прилежный человек (12:24,27; 13:4; 16:26; 21:5). Прилежание – это добродетель, свойственная мудрости, необходимая для обретения мудрости и благоденствия в жизни. 25:1 – 29:27 Притчи Соломона, собранные при дворе царя Езекии Главы 25 – 29 так же, как и 10:1–22:16, содержат высказывания в форме одностиший, и в некоторых их разделах изречения сгруппированы по принципу вербальных связей, в частности, в гл. 25 ст. 5 и 6 – от царя и пред лицем царя, в ст. 8 и 9 – соперник и с соперником, в ст. 10 и 12 – услышавший и для внимательного уха (в оригинале одно еврейское слово). Если в гл. 25 представлены «парные» высказывания, то в гл. 26 они собраны в более крупные группы. Иногда связующим звеном выступает форма изречения; так в 25:13 и 14 – это образные сравнения на тему погоды. Первая часть собрания этих притчей вызывает восхищение своими чрезвычайно выразительными метафорами и тонкими поэтическими аллегориями. Ни один перевод не может адекватно передать красоту оригинала, многое теряется вообще, например, часто опускаются слова «подобно тому, наподобие», «то», «так» и др. Они сохранены в 25:13; 26:1–2,8,18–19; 27:8 и др. Ст. 14 главы 25 звучит следующим образом: «Что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками». Здесь читателю предложено поразмышлять над сказанным: истина не подносится на блюдечке с голубой каемочкой. |
| ( Иез.17:2 ). У евреев она известна уже со времен Сампсона ( Суд.14:14 ). Но высочайшим представителем загадки предание считает царя Соломона, который, по замечанию книги Сираха ( Сир.47:17 ), «наполнил всю землю притчами и загадками». Мидраш на книгу Притчей, второй парафраз на книгу Есфирь, иначе называемый таргум шени, а также Иосиф Флавий (Autiqu. VIII. 5. 3. ср. Contra Appionem 1,17.) говорят о больших состязаниях загадками, происходивших между Соломоном и царицею Савскою 4 и царем тирским Хирамом. Что загадка, как один из видов наставления, не заключала в себе ничего противного откровенному учении, видно из Иезек. гл. 17, где сам Бог предлагает пророку загадать загадку дому Израиля и сопровождает ее своим разъяснением. Что касается книги Притчей, то уже ее общее надписание ( Притч.1:6 ) обещает дать читателю вместе с другими видами притчи и загадки , LXX: ανιγμα. Со времени Гердера (Geist der hebräishen Poesie. Von Iusti. 3 Aufl. 1 Th. 269 и дал.) к числу загадок относят следующие пять притчей 30-й главы: стт. 15–16. ст. 18–20. ст. 21–23. ст. 24–28. ст. 29–31. Сказанным формы притчей нашей книги кажется вполне исчерпываются. Остается упомянуть еще о цепи притчей т.е. о поставлении рядом различных притчей, имеющих между собою что-либо общее. Прежде всего здесь имеется в виду прямое синонимическое сходство отдельных притчей между собою, напр. ( Притч.26:1–12 ) стоит ряд притчей о глупых, ( Притч.26:13–17 ) о ленивых, ( Притч.26:20–22 ) о сварливых. Далее здесь имеют место и все остальные связи, которые мы указали между строками внутри отдельных притчей, особенно связи синтетические. Впрочем, в подобные цепи притчей замыкаются далеко не все притчи. (Das Salomonische Spruchbuch von Delitzsch, 8–12). Что касается собственно поэтического метра книги Притчей и ее просодии, то об этом трудно сказать что-нибудь определенное, вследствие неопределившегося доселе взгляда на сущность библейского стихометра вообще, хотя равномерность построения строк во многих стихах нашей книги, особенно 10–22, может наводить на мысль о существовании в книге Притчей какого-нибудь сокрытого ритмического закона. |
| Тема устремлений человека рассматривается и в других местах, здесь же акцент делается на желании материального благополучия, которого люди пытаются достичь праведным или неправедным путем, мудростью или глупостью (5–6, 13, 17, 20, 25–26), при этом автор советует нам быть здравомыслящими при выборе методов достижения цели (14). Нечестивый пожинает плоды своей деятельности: его насилие по отношению к другим обрушивается на него самого (7). Праведный увидит неизбежное падение нечестивого (12). Лишенный чувства милосердия и сам не найдет милости со стороны других (13). Сбившийся с пути в конце концов погибает (16). Когда это случается, он занимает место праведного, которому грозила смерть от нечестивого (18; в 11:8 эта мысль выражена более рельефно). Тот, кто надеялся на свою силу, будет обличен мудрым (22). Лжесвидетель, представляющий угрозу для ближнего, сам погибнет (28). Истинная мудрость неотделима от праведности. Праведность Господа проливает новый свет на слово «праведность» в Книге Притчей в гл. 10 – 22: все сказанное о ней имеет свое начало в характере Бога. Радость при свершении правосудия понятна (15): это пример Божьего суда и это добрая весть, Евангелие Ветхого Завета. Эта радость знаменует собой справедливое правление Господа (и по контрасту в ст. 17: слово веселье как синоним радости совсем в другом контексте. В оригинале – одно и то же слово). Праведность, милость, правда и слава сопутствуют друг другу (21). Примечание. 9, 19 См. коммент. к 16:31 – 18:1. 21:30 – 22:16 Мудрость, богатство и Бог. Последние изречения в разделе 10:1–22:16 представляют собой сочетание типичных афоризмов о мудрости и изречений, раскрывающих тему Бога. Таким образом, с одной стороны, подтверждается важность человеческой мудрости и усилий (22:3,6,10,15; типичные мудрые высказывания в 22:5,8,11,13,14), а с другой – притчи утверждают, что все зависит от воли Божьей (21:30–31) и даже требуется вмешательство Господа для воплощения в жизнь соответствующих принципов (22:12). Приводятся житейски верные наблюдения о богатстве и бедности (22:7), при этом отмечается, что важны не только человеческие критерии (22:1,9), но что и богатый, и бедный созданы Богом (22:2) и что именно отношения с Господом – главный ключ к богатству и бедности (22:4). В основе мудрости лежит истинное благочестие, благоговейное отношение к Богу. 22:17 – 31:31 Пять последних собраний притчей |
| Петроград, август 1914. Указатель житий святых † означает, что современного жития святого пока не найдено. означает, что житие святого не издано и им мы не могли пользоваться. Аморийское мученичество: гл. I. Андрей в «Суде» гл. I. Антоний, патриарх гл. II. Антоний Новый гл. X. Афанасий Мефонский гл. XIV. Афанасия Егинская гл. XIV. Вакх Младый гл. XIII. Варфоломей, апостол (перенесение мощей) гл. XVII. Власий Болгарский гл. XVI. Георгий Амастридский гл. IX. Герман Косиницкий гл. XV. † Григорий Декаполит гл. II. Димитриан гл. XII. Димитрий Солунский (чудеса) гл. XV. Евдоким Младый гл. II. Евстратий гл. X. Евфимия (перенесение мощей) гл. IX. Евфимий, патриарх: Арефино гл. II, анонимное гл. IV. Евфимий Солунский гл. XV. Игнатий, патриарх гл. IX. Иларион, грузин гл. I. Илия гл. XIII. Илия Калабрийский гл. XVIII. Иоанникий Вифинский: Петрово гл. X, Саввино гл. X. † Иоанн Гетфский гл. IX. † Иоанн Дамаскин гл. XIII. Иоанн Предтеча (перенесение главы) гл. I. Иоанн Психаит гл. VIII. Иосиф Песнописец гл. VII. Иулиан и дружина гл. I. Климент Болгарский гл. XV. † Лазарь, иконописец гл. I. Лев Катанский гл. XVII. Лука, столпник гл. XI. Лука Елладский гл. XIV. Макарий Пелекитский гл. XI, † гл. XI. Мария Младая гл. XVI † Мефодий, патриарх гл. VII. † Мефодий и Кирилл гл. XV. Михаил, синкелл гл. VI. Никита Мидикийский гл. X. Никифор, патриарх: Феофаново гл. I, Игнатиево гл. II. Никифор Мидикийский гл. X. Николай Студит гл. III. † Петр Атройский гл. X. Петр Аргосский гл. XIV. Платон Саккудийский гл. III. Саввинские мученики гл. XIII. Стефан Новый гл. II. Стефан, Савваит гл. XIII. Тарасий, патриарх гл. II. Филарет Милостивый гл. XIV. 60 мучеников гл. XIII. Феодора Солунская гл. XV. Феодор Едесский гл. XIII. Феодор Начертанный гл. VI, перенесение мощей гл. VI. Феодор Студит : πγραμμα гл. III, Навкратиево гл. III, Михайлово гл. III. Феофания, царица гл. I, † гл. V. Феофан Сигрианский: Мефодиево † гл. I, анонимное гл. I, Феодорово гл. III, Никифорово гл. V, Саввино гл. X. Ферапонтий Кипрский (перенесение мощей) гл. I. |
| 18 сентября ст. ст./1 октября нов. ст. Иеросхимонах Гавриил (1956). 27 сентября ст. ст./10 октября нов. ст. Схимонах Архипп (1896). 28 сентября ст. ст./11 октября нов. ст. Иеросхимонах Иоанн (1957). 1 октября ст. ст./14 октября нов. ст. Схимонах Иоанн (1890). 5 октября ст. ст./18 октября нов. ст. Схиархимандрит СЕРАФИМ, настоятель Глинской пустыни в 1943–1958 гг. (1958). 6 октября ст. ст./19 октября нов. ст. Игумен Серафим (1956). 11 октября ст. ст./24 октября нов. ст. Архимандрит Аполлинарий (1864) и схимонах Никита (1960). 12 октября ст. ст./25 октября нов. ст. Иеромонах Арсений (1859) и монах Иоанн терпеливый (1891). 20 октября ст. ст./2 ноября нов. ст. Иеромонах Феодосий (1850). 22 октября ст. ст./4 ноября нов. ст. Послушник Андрей смиренный (1898). 5 ноября ст. ст./18 ноября нов. ст. Монах Досифей благоговейный (1874). 9 ноября ст. ст./22 ноября нов. ст. Иеросхимонах Иона (1960). 30 ноября ст. ст./13 декабря нов. ст. Иеросхимонах Анатолий благоговейный (1860). 1 декабря ст. ст./14 декабря нов. ст. Иеросхимонах Иларион (1957). 13декабря ст. ст./26 декабря нов. ст. Схимонах Пантелеймон (1895). 19 декабря ст. ст./1 января нов. ст. Схиархимандрит Серафим (1976). 26 декабря ст. ст./8 января нов. ст. Схимонах Симон (1958). ПРИМЕЧАНИЯ ИЗДАТЕЛЕЙ 1.Принятые сокращения. АГР – архив Глуховского райисполкома. АУПЦ – архив уполномоченного по делам Православной церкви. АСЕУ – архив Сумского епархиального управления. АШР – архив Шалыгинского райисполкома. ГАБО – Государственный архив Брянской области. ГАКО – Государственный архив Костромской области. ГАСО – Государственный архив Сумской области. ЖМП – Журнал Московской Патриархии. ИСТОРИКО-СТАТИСТИЧЕСКОЕ ОПИСАНИЕ МОЛЧЕНСКОЙ... ПУСТЫНИ... – Историко-статистическое описание Молченской Рождество-Богородицкой Печерской мужской общежительной Софрониевой пустыни и состоящего при ней скита во имя пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, находящихся в Курской епархии, составленное игуменом Палладием по благословению преосвященного Ювеналия, епископа Курского и Белоградского. М., 1895. |
| Вот видение нового Иерусалима (Церкви), возвышающегося на Святой Горе: «Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения – в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои – славою. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» ( Ис.60,18–21 ). Содержание Книги пророка Исаии: обличение грехов Иуды ( Ис 1 гл.); Суд Божий над миром и возвышение Царства Божия ( Ис. 2–3 гл.); о том, что остаток народа спасется, и о Мессии ( Ис. 4 гл.); песнь о винограднике ( Ис. 5 гл.); видение Господа Саваофа ( Ис. 6 гл.); конфликт с Сирией и о рождении Эммануила ( Ис. 7 гл.); о чудном Младенце ( Ис. 8–9 гл.); речь об Ассирии ( Ис. 10 гл.); о Мессии и Его Царстве ( Ис. 11 гл.); хвалебная песнь Богу ( Ис. 12 гл.); пророчества об языческих царствах, о Вавилоне и антихристе ( Ис. 13–14 гл.); о Моаве ( Ис. 15 гл.); о Самарии и Дамаске ( Ис. 17 гл.); речь об Эфиопии и Египте ( Ис. 18–20 гл.); предсказание падения Вавилона ( Ис. 21 гл.); предсказание о нашествии на Иудею ( Ис. 22 гл.); о Тире ( Ис. 23 гл.); Суд над вселенной и обновление мира ( Ис. 24–25 гл.); воскресение мертвых ( Ис. 26 гл.); продолжение песни о винограднике ( Ис. 27 гл.); речи о Самарии и Иерусалиме ( Ис. 28–29 гл.); о Египте ( Ис. 30–31 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 32 гл.); пророчество об Ассирии ( Ис. 33 гл.); суд над народами и о благодати Божией ( Ис. 34–35 гл.); историческая часть ( Ис. 36–39 гл.); предсказание о конце вавилонского плена и об Иоанне Крестителе ( Ис. 40 ; Ис. 48 гл.); предсказание о царе Кире ( Ис. 41 ; Ис. 45 гл.); Отрок Господень ( Ис. 42 гл.); утешение пленным в Вавилоне ( Ис. 43–44 гл.); о падении Вавилона ( Ис. 46–47 гл.); о Мессии ( Ис. 49–50 гл.); восстановление Сиона ( Ис. 51–52 гл.); страждущий Мессия ( Ис. 53 гл.); о призвании язычников в Царство Мессии ( Ис. 54–55 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 56–57 гл.); обличение лицемеров ( Ис. 58–59 гл.); слава Нового Иерусалима ( Ис. 60 гл.); о Мессии и новозаветных временах ( Ис. 61–63 гл.); молитва пророка за свой народ ( Ис. 62 гл.); призвание язычников к вере ( Ис. 65 гл.); торжество Церкви и окончательный Суд над отступниками ( Ис. 66 гл.). Несмотря на свою древность, Книга пророка Исаии звучит, будто написана вчера. Она настолько содержательна, утешительна и поэтична, что каждому христианину следовало бы ее иметь своей настольной книгой. Книга пророка Михея |
| Верим, что эта книга укрепит духовную связь чад старца с их наставником и приведет к нему сердца тех, кто не имел утешения знать его лично. Земное служение старца Богу и людям, молитвенно продолжается в ином, невидимом для нас мире, в тех селениях, где за русскую землю предстательствуют святые и своей благодатной помощью не оставляют нуждающихся в ней. ГЛИНСКИЙ ПОМЯННИК (Составлен издателями 1415 ) 30 января ст. ст./12 февраля нов. ст. Послушник Василий кающийся (1859). 5 февраля ст. ст./18 февраля нов. ст. Схимонах Артемий (1885). 7 февраля ст. ст./20 февраля нов. ст. Схимонах Евфимий (1866) и послушник Максим (1900). 21 февраля ст. ст./6 марта нов ст. Иеросхимонах Макарий (1864). 23 февраля ст. ст./8 марта нов. ст. Глинский воспитанник, схимитрополит Тетрицкаройский Серафим (1985). 26 февраля ст. ст./11 марта нов. ст. Иеросхимонах Пантелеймон отшельник (1831). 4 марта ст. ст./17 марта нов. ст. Схимонах Марк (1893). 8 марта ст. ст./21 марта нов. ст. Схиархимандрит Андроник (1974). 23 марта ст. ст./5 апреля нов. ст. Иеромонах Порфирий (1868). 28 марта ст. ст./10 апреля нов. ст. Монах Димитрий (1891). 31 марта ст. ст./13 апреля нов. ст. Игумен ФИЛАРЕТ, настоятель Глинской пустыни в 1817–1841 гг. (1841) 1 апреля ст. ст./14 апреля нов. ст. ПАМЯТЬ ГЛИНСКИХ ПОДВИЖНИКОВ: игумена Филарета (1841), иеросхимонаха Макария (1864), монаха Досифея благоговейного (1874), монаха Феодота (1859), монаха Иоанна терпеливого (1891), монаха Игнатия трудолюбивого (1883), схимонаха Иоанна (1890), схимонаха Лаврентия (1881), схимонаха Артемия (1885), монаха Евфимия (1866), монаха Евгения (1894), схиархимандрита Илиодора (1879), монаха Пимена (1895), послушника Николая (1896), монаха Петра (1898), схимонаха Кирилла (1900), схимонаха Луки (1898), послушников Андрея смиренного (1898) и Максима (1900). Преставление монаха Пимена (1895) и схимонаха Кирилла (1900). 5 апреля ст. ст./18 апреля нов. ст. Монах Мартирий (1865). 7 апреля ст. ст./20 апреля нов. ст. Монах Анания, лекарь (1860). 9 апреля ст. ст./22 апреля нов. ст. |
|
|
