| Глава 22 1–14. Притча о брачном пире царского сына. – 15–22. Вопросы фарисеев об уплате подати кесарю. – 23–33. Вопросы саддукеев о воскресении. – 34–40. Вопросы законника о главной заповеди. – 41–46. Христос – Сын Давидов. Мф.22:1 . Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Для всей этой главы у Иоанна нет параллелей. Параллелью для притчи о брачном пире царского сына считали подобную же притчу, изложенную у Луки ( Лк.14:16–24 ). Если бы не существовало прибавки у Матфея (стихи 11–14), где говорится о человеке, явившемся на пир не в брачной одежде, то можно было бы утверждать, что притчи, изложенные в Евангелиях Матфея и Луки, по основной мысли и ее развитию отмечаются большим сходством. Но, с другой стороны, вместе с этим общим сходством существует и большое различие по выражениям, связи и даже цели обеих притч, так что считать их только за различные варианты одной и той же притчи нелегко и даже совсем невозможно. Поэтому еще в древности утверждалось мнение, принимаемое и всеми лучшими новейшими экзегетами, что это две различные притчи, сказанные по различным поводам и при различных обстоятельствах. «Притчу эту, – говорит Августин, – рассказывает один только Матфей; нечто подобное встречается и у Луки, но это не одно и то же, на что указывает и само расположение притч». Притча у Луки произнесена была в доме фарисея ( Лк.14:1 ), у Матфея – в храме ( Мф.21:23 ). Брачный пир называется различно ( γμος – Матфей; δεπνον – Лука). Согласно Матфею, гости приглашаются царем, согласно Луке – некоторым человеком. Притча у Луки сказана была Христом раньше, когда фарисеи еще не выражали такой ненависти, какая обнаружена была ими в последние дни земной жизни Христа. Поэтому в притче у Луки действия хозяина, призывавшего гостей, вообще мягче, и он не посылает своих войск, чтобы истребить убийц и сжечь их город ( Мф.22:7 ). Слово «им» как в русском, так и в греческом неопределенно. Можно понимать здесь и врагов Христа, и вообще слушавший Его народ. Мф.22:2 . Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего |
| Скачать epub pdf Глава 22 Притча о брачном пире ( Мф.22:1–14 ). Ответ фарисеям о дани кесарю ( Мф.22:15–22 ). Ответ саддукеям о воскресении ( Мф.22:23–33 ). О наибольшей заповеди в законе ( Мф.22:34–40 ). Христос – чей сын ( Мф.22:41–46 ). Мф.22:1 . Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Продолжая говорить»: собственно – отвечая ( ποχριυει’ξ), т.е. на враждебное покушение фарисеев схватить Иисуса Христа, не приведенное в исполнение только по страху пред народом ( Мф.21:46 ), Господь отвечал им новым обличением приточным – о пире брачном. «Справедливо эта притча предлагается после предыдущей притчи. Сказав в предыдущей беседе: и «дано будет» (царство Божие) «народу, приносящему плоды его», Иисус Христос показывает здесь, какому оно дастся народу» (Злат.). Мф.22:2 . Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего «Царство Небесное подобно» и пр.: см. прим. к. Мф.3:2 и Мф.13:1 ; т.е. Бог действует в отношении к людям, призываемым в царство Мессии так же, как некоторый царь и пр. – «Человеку царю, который» и пр.: царем называется здесь Бог Отец – Царь всего мира; Сын Его жених (ср. Мф.25:1 ; Откр.21:2,9 ), – Мессия, Господь Иисус; брачный пир – учреждение царства Мессии, или церкви Христовой в мире (ср. Мф.9:15 ; Еф.5:27 ). «Почему Царство Небесное называется пиром брачным? Дабы ты познал попечение Божие, любовь Его к нам, великолепие во всем, познал то, что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Поэтому и Иоанн называет Его женихом ( Ин.3:29 )» (Злат.). Притча эта очевидно изображает отвержение иудеев и призвание язычников. Евангелие прежде всего предназначено и проповедано иудеям как народу избранному, но в своем ослеплении они отвергли его; тогда оно обращено было к язычникам, и они приняли его, – такова мысль, лежащая в основе притчи. Что касается до подробностей и частностей, то многие из них служат лишь простым украшением образной речи и не заключают в себе таинственного знаменования (ср. прим. к Мф.13:3 ). |
| Руська Православна Церква сайт Московського новини Кирил звершив утреню з читанням у Христа Спасителя Предстоятель Церкви вручив служби протоколу Бондаренку медаль князя Володимира Кирил робочу головою Фонду «Коло добра» Олександром Ткаченком Кирил звершив утреню з читанням Великого канону преподобного Критського у Христа Спасителя наречення (Абражея) в Серафима в Патрокла (Поромбака) в Дондюшенського Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 17 2009 р. 00:00 О Великом пятке [Стаття] Все богослужение Великого пятка посвящено благоговейному и трогательному воспоминанию спасительных страстей и крестной смерти Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. 16 2009 р. 00:00 О Великом четвертке [Стаття] Всенощная накануне Великого четверга посвящена Тайной Вечере, за которой Спаситель, повелев, чтобы Пасха Нового Завета вкушалась в память Его Самого, Его Тела и Его Крови, пролитой во отпущение грехов, установил Таинство Евхаристии. 15 2009 р. 00:00 О Великой среде [Стаття] «Егда грешная, — воспевает в этот день Святая Церковь, — приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным; овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное: сей же тщашеся продати Безценнаго; сия Владыку познаваше, а сей от Владыки разлучашеся; сия свобождашася, а Иуда раб бываше врагу»; «о Иудина окаянства, от негоже избави, Боже, души наша». 14 2009 р. 00:00 О Великом вторнике [Стаття] На утрени этого дня вспоминаются события, описанные у евангелиста Матфея (22 глава с 15 стиха и 23 глава). Но содержание службы вторника заимствовано из притчи о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в понедельник повествования о втором пришествии Христовом. 13 2009 р. 00:00 О Великом понедельнике [Стаття] Из событий Евангельских в этот день вспоминается иссушение бесплодной смоковницы. Смоковница изображает всякую душу, не приносящую плода покаяния, почему Святая Церковь и взывает к нам: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения (проклятия) убоявшеся, братие, плоды, достойны покаяния, принесем Христу, подающему нам велию милость». |
| Standart Nr. B37 Reg.1821–70 Раздел 1. Книги Св. Писания в русском переводе 1. Первая книга Моисеева: Быmue. 1861. I. 1 . 2. Вторая книга Моисеева: Исход. 1861, 1862. I. 193. 3. Третья книга Моисеева: Лebum. 1862. I. 293. II. 305 . 4. Четверая книга Моисеева: Чucлa. 1862. II. 389. 1863. I. 417. II. 481 . 5. Пятая книга Моисеева: Второзаконие. 1863. II. 523. 545. 6. Книга Иисуса сына Навина. 1864. I. 3. II. 65. 7. Книга судей Израилевых. 1864. II. 81. III. 113. 8. Книга Pyфь. 1864. III. 155 . 9. Первая книга Царств. 1865. I. 1. II. 89. 10. Вторая книга Царств. 1865. II. 107. 1866. I. 161. 11. Третья книга Царств. 1866. I. 189. II. 217. 12. Четвертая книга Царств. 1867. I. 289. 13. Первая книга Паралипоменон. 1867. II. 385. 14. Вторая книга Паралипоменон. 1868. I. 477. II. 557. 15. Первая книга Эздры. 1868. II. 587. 16. Книга Неемии. 1869. I. 621. 17. Книга Эсфирь. 1869. I. 667. 18. Книга Иова. 1869. I. 1. II. 49. 1870. I. 71. 19. Притчи Соломоновы. 1870. I. 111. II. 147. 20. Книга Екклезиаста (перевод с еврейского). 1861. I. 3. Раздел 2. Творения св. отцов и учителей церкви и церковных писателей. Граматы и окружные послания первостоятелей православной церкви, имеющие характер символический и канонический Св. апостола Варнавы †76 21. Соборное послание. 1830. XXXVII. 3. Св. Ермы †96 22. Из 2-й книги Пастыря двенадцать заповедей. 1838. III. 127. Св. Климента, Епископа Римского †101 23. Первое послание к Коринфянам. 1824. XIV. 238. 24. Второе послание к Коринфянам. 1842. II. 43. Св. Дионисия Ареопагита около 96 25. О таинственном Богословии. 1825. XX. 3. Письма: 26. Гаию Ферапевту. 1825. XIX. 239. 240. 241. 27. Дорофею Диакону. 1825. XIX. 243. 28. Сопатру священнику. 1825. XIX. 244. 29. Демофилу монаху. 1825. XIX. 245. 30. Иоанну Богослову. Апостолу и Евангелисту, во время заточения его на острове Патмос. 1838. IV. 281. 31. Священноначальнику Поликарпу. 1838. IV. 283. 32. Священноначальнику Титу, который вопрошал св. Дионисия через письмо, что такое дом Премудрости, что ее чаша, пища и питие. 1839. I. 3. |
| О Рождестве Христовом православные христиане вспоминают ежедневно в утреннем молитвенном правиле. «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася» – читаем мы о Христе в третьем члене Символа Веры. Заметим, что Церковь, говоря о пришествии Бога на землю, не ограничивается словом: «воплотившагося», но прибавляет также: «вочеловечшася», желая показать, что Сын Божий не просто воспринимает плоть, но становится истинным человеком. Восприняв нашу природу, он пребывает единосущным нам по человечеству, входит в семью Адамову, делается нашим родственником. Рождество ознаменовало начало новой эпохи жизни мира. Христос, однажды родившись на земле, отныне духовно рождается в сердце каждого, уверовавшего в Него. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23) – говорил Господь. Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал.4:19) Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1Кор.4:15) – писал апостол Павел своей пастве. Иисус и апостолы благовествуют о рождении свыше нашего внутреннего человека, или, по-другому, о духовном рождении Спасителя в душе христианина. Писание также открывает нам, что Господь, родившись в нашем сердце, таинственно растет в нем - подобно тому, как Иисус естественно возрастал в Своей земной жизни. Апостол Павел писал, что христиане должны прийти в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13). Вспомним и евангельскую притчу о сеятеле, которая говорит о созревании семени в сердце человеческом. В контексте притчи семя есть слово Божие, но нельзя забывать, что семя в языке Библии может пониматься как Сам Христос (см.Быт.3:15; Гал.3:16). Иоанн Богослов пишет: Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем (1Ин.3:9). Блаженный Феофилакт Болгарский толкует, что под семенем здесь может пониматься «Сам Христос, Который, обитая в верующих, соделывает их сынами Божиими». |
| Глава 22 Зач. 89-е. Притча о браке царского сына Читается в 14-ю неделю по Пятидесятнице 1. И вщавъ паки реч имъ въ притчахъ, гл: Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Отвещав, по-русски «продолжая говорить». Притча (о притчах чит. 13, 3) о браке царского сына высказана была И. Христом после притчи о работниках в винограднике. Там Он высказал Иудеям, что царствие Божие, т. е. истинная церковь Божия со всеми её благами, отнимется от них, как недостойных, и дано будет другому народу, достойному, как приносящему плоды его (гл. 21, ст. 33–43). В притче же о браке царского сына Господь высказывает, какому именно народу будет передано царство Божие. В ней ясно изобразил Господь отвержение Иудеев и призвание вместо них язычников. Христианская вера прежде всего предназначена и проповедана была Иудеям, как народу, который Самим Богом был избран для сохранения истинной веры и приготовляем к принятию Христа Спасителя. Но так как Иудеи отвергли Христа, то проповедь Его веры была обращена уже к язычникам, и те приняли сию спасительную веру, оставив свою языческую. 2. уподобис нбное человк царю, иже сотвор браки сын своем Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего Царство небесное, это, как уже не раз было объяснено (см. 3 гл. 2 ст. 13 гл. 1 ст.), христианская церковь на земле и рай на небе. Человек царь, который сделал брачный пир для сына своего, это Бог Отец, Царь всего мира; жених сын его, это Мессия, Господь И. Христос; брачный пир, это учреждение царства Мессии, или церкви Христовой на земле (см. объясн. 15 ст. 9 гл.). В книге царя Соломона «Песнь песней» в образе жениха и невесты представлены Христос и Его церковь . Св. ап. Павел в своем послании к Ефесеям изображает И. Христа, как жениха, а церковь , как Его невесту (5 гл. 23–27. 32). «Царство небесное называется браком, говорит св. Златоуст, для того, чтобы мы познали попечение Божие и любовь Его к нам и что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Брачный пир будет праздноваться собственно по кончине мира; но и теперь Агнец Божий Христос Спаситель уже заклан; Его пречистое тело и божественная кровь предлагаются в церкви Его всем верующим вся готова суть: крещение, покаяние, все дары Божии, и самое царство небесное». |
| Слово на неделю всех святых, говоренное в Херсонском соборе 26-го мая 1863 г. Темже убо и мы толик имуще облежащ нас облак свидетелей. Слова Апостола Павла из послания к Евреям (12:1) Но что это за свидетели, коих св. Апостол видит в таком множестве, что уподобляет их небесному облаку? Из описания, какое дает им сам же Благовестник веры Христовой видно, что это суть люди, жившие в сем мире любогреховном, но победившие мир с его искушениями верой в Искупителя. Это суть люди, подобные нам во всем, имевшие такую же природу, такие же наклонности, такие же силы, или лучше, такое же бессилие, но силой веры и благодати так возвысившиеся над немощами естества человеческого, что нам ленивым и грешным трудно не только подражать им, но и верить. Это суть люди, из коих одни терпели за правду осмеяние и побои, узы и темницы; а другие были мучимы и умерли, побитые камнями, заколотые мечом, распиленные пилой. Это суть люди, жившие на земле подобно странникам и пришельцам, ходившие в овечьих и козьих кожах, во всем терпящие лишения и оскорбления от мира, который весь не стоил и одного из них. Словом, это суть человеки Божии, праведники ветхозаветные, пребывшие непоколебимо в вере и засвидетельствовавшие свое верование святой жизнью, а многие и мученической смертью. Но в настоящий день мы совершаем праздник в честь и похвалу подвижников благочестия, не ветхозаветных только, но и новозаветных, – в честь всех святых, до Христа и по Христе благоугодивших Богу и составляющих ныне небесную Церковь . Итак, в настоящее время мы имеем не облак только, а целое небо свидетелей веры и благодати, коими истинные рабы Христовы стяжали венец славы в обителях наднебесных. Но для чего мы творим празднственную память о сих духах праведников, уже достигших совершенства ( Евр. 12:23 ) и блаженствующих пред престолом Триипостасного? Есть ли основание так ублажать их и чествовать, тогда как они – в ином мире и для нас невидимы? – Есть, братия, и весьма важное. Св. Церковь , движимая непрерывным действием Духа Божия, ничего не учреждает без премудрых причин и целей. И вот, она, богомудрая, узаконила воспоминать и чествовать всех праведников, преселившихся в вечность, потому что праведники, по слову Божию, во веки живут ( Прем. 5:15 ) не только на небе, но и на земле; потому что память их пребывает в род и род с похвалами и среди благословений, пред очами не Бога только, но и людей; потому что они, будучи живым и богоосвященным кивотом благодати во времени, соделались возлюбленным селением Славы Божией ( Псал. 25:8 ) на целую вечность. Но сего недовольно. |
| Слово на тот же день Успения Пренепорочной Девы-Богородицы, в том же Успенском соборе сказанное в 1866 г. О дивное чудо! Источник жизни во гробе полагается. (Стих. 1, на Господи воззвах) И в самом деле, нельзя не удивляться, каким образом, и за что, Пренепорочная Мария, уязвляется, жалом смерти, яко едина от жен мертвенных, тогда как смерть есть оброк и возмездие за грех ( Рим. 6:23 )? Каким образом полагается во гробе Та, которая, приняв в Себя жизнь присносущную, и соделавшись матерью Слова всесотворшего, явилась пред лицом земли и неба источником жизни для всех земнородных? Но св. Церковь , изумляясь сему таинству, сама же и поясняет его. «От мертвых чресл произведшися», говорит она о Пресвятой Деве, «естеством подобна, чистая, исхождение разреши» 15 . То есть: происшедши от смертных родителей, Пречистая была подобна нам по естеству, а потому и смерть вкусила. Да и как было Марии, дщери Адама первага и перстнаго, не вкусить смерти, когда и сам Адам второй – бывший в духе животворящ, родившись от Нее во времени, вкушал смерть и проходил мраком могильным, чтобы разрушить все сопротивное животу и свету? Итак, братия, уже не дивное только чудо, но и святое и премудрое, что источник жизни – Владычица Ангелов и человеков, не изъемлется из общего закона смерти, коей оканчивается на земли все земное и временное. Но если так, то в чем же будут состоять плоды спасения, совершившегося через Слово воплощенное, для самой Виновницы жизни и спасения? О, весьма во многом, даже и в самой смерти. Ибо что значит, что св. Церковь смерть всех богопрославленных святых, именуя то кончиной, то преставлением, смерть Приснодевы не иначе называет, как только успением, как бы в смысле исключительном? Не то ли, что святейшая Богоматерь, по разумению Церкви, действительно не умерла, а уснула сном дивным и Ей только свойственным? Правда, кончина или смерть и каждого из нас, имеет большое сходство с обыкновенным засыпанием, или сном. И чтобы понять это, следует только вспомнить: когда, как и для чего мы спим? Кто не знает, что мы предаемся сну, по прошествии дня и после целодневных трудов и занятий, когда силы телесного организма нашего начнут в нас ослабевать и изнуряться? Кто не знает, что, когда мы засыпаем: тело наше совершенно перестает служить душе и становится неподвижным и нечувствительным ни к каким явлениям жизни; а душа, не теряя самоличности и самосознания, вступит в иные условия жизни, действует как бы вне тела и становится способнее к общению с миром духовным? Кто не знает, что мы засыпаем и спим для того, чтобы, пробудившись в следующее утро, восстать к новой жизни, с обновленными силами и в теснейшем соединении души с телом? |
| «Поучал притчами»: притча в строгом смысле есть повествование об измышленном, но совершенно правдоподобном событии, с целью наглядно объяснить какой-либо нравственный или вообще духовный предмет. Правдоподобием повествуемого притча отличается от басни, в которой бывает и неправдоподобное, вроде разговора животных и т.п., каковых басен никогда не употребляли ни Христос, ни апостолы. Впрочем, слово притча имеет и более широкий смысл, как вообще речь образная, не собственная ( Мк.3:23 ; Лк.4:23, 5:36, 6:39, 14:7 ; Мф.15:15, 24:32 и др.). «Господь говорит притчами для того, чтобы сделать слово Свое более выразительным, глубже запечатлеть его в памяти и самые дела представить глазам» (Злат.), и для того еще, чтобы скрыть от некоторых из своих слушателей то, что нужно было открыть только некоторым из них, более понимающим (ср. Мк.4:33 и Феофил.). Притчи употреблялись и древними пророками, а во времена Спасителя этот образ речи был в особенном употреблении, при изложении учения. Притчи Господа отличаются от всех других необыкновенною простотой, ясностью, чистотой и важностью. По большей части содержание их заимствовано от предметов, занятий и обстоятельств обыденной жизни, что делает их понятными для всего мира. Они относятся к Христу, Его жизни, учению, Его царству или церкви и отношению к Нему разного рода людей, что делает их особенно важными для всех. Изложены они необыкновенно просто и наглядно, что делает их доступными и понятными даже для дитяти и привлекательными для всякого возраста, и пола, и состояния. Относительно объяснения притчей св. Златоуст полагает такое важное и необходимое правило: «в притчах не нужно все изъяснять по буквальному смыслу, но, узнав цель, для которой она сказана, обращать сие в свою пользу, и более ничего не испытывать» (Толк. на Мф.20:1 ); т.е. не всякая частная черта приточной речи может и должна быть объясняема, так как не всякая частная черта необходимо имеет таинственное знаменование. – «Много»: все ли притчи, помещаемые в сей главе, сподряд изречены были Господом в это время, или же евангелист сопоставил в одном повествовании притчи, сказанные в разное время (так как ев. Лука некоторые из этих притч относит не к сему времени: ср. Лк.8:9 и дал. Лк.13:19 ) – вопрос не важный; важны самые притчи, когда бы ни были изречены они. – «Вышел сеятель сеять»: образ заимствован от занятия, известного всем, а потому всем понятен. Сеяние – прекрасный образ проповедания слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию оного, остается бесплодным или приносит плод. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 Книга Притчей Соломоновых в еврейской Библии помещается в третьей части библейского канона среди так называемых кетубим или агиографов и в ряду их занимает второе место – после книги псалмов и пред книгой Иова. Еврейское название книги Притчей: Мишле-Шеломо или обычнее просто Мишле как и греческое LXX-mu: Παροιμιαι Σαλωμντοσ, и латинское Вульг.: Parabolae Salomonis или liber prorerbiorum и под. указывают на преобладающую форму изложения этой священной книги, содержание которой составляют именно притчи, т. е. в большинстве случаев отрывочные, афористические, иногда же связные, в последовательном порядке (обнимающем целые отделы) изложенные изречения, в которых предлагаются то умозрительные истины – главным образом религиозного свойства напр. о Боге, Его свойствах, Его мироуправлении, о Божественной (Ипостасной) Премудрости и проч., то – чаще всего – разнообразные правила практической мудрости, благоразумия и благоповедения в жизни религиозно-нравственной, общественной, семейной, трудовой, хозяйственной и т. д., то – иногда – опытные наблюдения над ходом жизни, дел и судеб человека и мира; словом «притчи» обнимают или захватывают всю совокупность вопросов знания и жизни представлявшихся наблюдению и размышлению древнего еврея – теократа, в своем духовном складе определявшегося законом Моисеевым и своеобразным характером древнееврейской ветхозаветной истории. Основное значение еврейского машал: «сравнение», «подобие», т. е. речь не с буквальным только смыслом, но и с переносным, речь, в которой явление, например, нравственного миропорядка уясняется через сравнение с явлением мира физического (ср. Иез 17.2, 24.3 ; Притч 25.11 ). Сравнение при этом принимает неодинаковые формы, откуда и получаются различные виды притчей: 1) притчи синонимические; вторая половина стиха повторяет мысль первой, только в несколько другой форме ( Притч 11.15, 15.23 и др.); 2) антитетические, в них второе полустишие выражает обратную сторону данной в первой строке истины, или прямую противоположность ее ( Притч 10.1, 4, 18:14 ); |
|
|
